趙曉春 劉瑤瑤

摘要：以布瓦村為代表的汶川縣羌族黃泥民居，不僅是羌族人民生存的庇護(hù)所，更是羌族文化和信仰的寄托。但在“五·一二”特大地震的影響下，當(dāng)?shù)厍甲妩S泥民居文化的保護(hù)和傳承面臨著困境。筆者將通過總結(jié)實(shí)地考察后的所見所感，反映出羌族黃泥民居文化的保護(hù)現(xiàn)狀，并為其未來的可持續(xù)性發(fā)展提出建議。

關(guān)鍵詞：汶川 羌族 民居文化

黃泥民居，作為承載羌族文化的物質(zhì)載體，其背后有著極為豐富的文化內(nèi)涵。傳統(tǒng)的羌族民居，主要是以石砌和泥塑為主，建筑主體由片石、直塑性較好的黃泥和木料框架構(gòu)成，其形態(tài)較為奇特，一般為四角、五角等。而這種就地取材的建筑方式，和羌族人民精湛的建筑藝術(shù)，使得這些民居的安全性得以保證。其中，作為羌族建筑的代表之一碉樓便是如此。古代人們修建碉樓，以抵御外敵侵略與野獸襲擊，傳承至今日，已經(jīng)形成了生活在同一聚落中的羌族人民共同的信仰支柱。位于川西高原的四川省阿壩州汶川縣，因其擁有適合于建筑的黃泥，自然形成了一座座黃泥民居建筑，經(jīng)歷歷史沉淀，早已成為“羌族文化的活化石”。2008年，“五·一二”特大地震的發(fā)生，使得許多羌族黃泥民居受損，羌族民居文化的傳承也陷入了危險(xiǎn)境地。如今災(zāi)難已經(jīng)過去了十余年，對(duì)于以汶川縣布瓦村為代表的羌族黃泥民居聚落的保護(hù)仍在繼續(xù)。本文將通過對(duì)汶川縣羌族黃泥民居文化保護(hù)現(xiàn)狀的研究，為羌族民居的保護(hù)及發(fā)展提供可行性的建議。

一、羌族黃泥民居文化概述

在了解汶川縣羌族民居文化之前，我們有必要來了解一下其建筑。布瓦，在羌語中意為“黃色土峰”。以布瓦村為代表的汶川羌族民居，主要是由就地取材的黃色粘土夯筑而成。這種直塑性較高的黃土，不僅保證了房屋的堅(jiān)固，更為建筑賦予了冬暖夏涼的特殊功能。而其結(jié)構(gòu)由當(dāng)?shù)氐膬?yōu)質(zhì)木料制成的木梁組成，框架式的結(jié)構(gòu)增強(qiáng)了建筑的穩(wěn)定性。這種黃泥房屋，在類型上大致可以分為“墻承重”與“梁柱框架承重”兩類。[1]3000余年以來，當(dāng)?shù)氐拇迕褚恢本幼≡谶@種用獨(dú)具特色的建筑技藝修筑的房屋中，譜寫了獨(dú)屬于這個(gè)聚落的燦爛歷史。

除此之外，汶川縣布瓦村更令人熟知的，是那一座座矗立的碉樓。作為一個(gè)羌族聚落最重要的建筑之一，在布瓦村的土地上誕生了數(shù)百座碉樓，而至今可見的碉樓大都修筑于明清時(shí)期，因此布瓦也被成為“千碉之國(guó)”。這些獨(dú)居特色的碉樓，也是由黃泥夯筑而成，因此也與其他地方的石雕建筑形成了鮮明對(duì)比。坐落在村落中的碉樓，一般分布在地勢(shì)較高處，站在碉樓之上可以觀望村落及外界的情況，因此在古時(shí)也肩負(fù)著哨位的軍事功能。隨著時(shí)間的推移，這些黃泥建筑受到自然的侵襲，數(shù)量逐漸減少，唯有布瓦村，還殘留著較為完整的黃泥建筑群。2006年，國(guó)務(wù)院將其認(rèn)定為全國(guó)第六批重點(diǎn)文物保護(hù)單位，對(duì)黃泥建筑的保護(hù)力度得以加大，但在經(jīng)歷了“五·一二”大地震及其他諸多因素影響后，其存在與發(fā)展也陷入了危機(jī)。

黃泥民居，對(duì)于當(dāng)?shù)氐那甲迦嗣駚碚f，不僅是他們賴以生存的庇護(hù)所，也是他們信仰的寄托。在屋頂供奉的白石，源于羌族人的白石崇拜。用黃泥塑成的房屋，與當(dāng)?shù)厝嗣袷朗来詈透鞯狞S土地形成了精神的連接。在當(dāng)?shù)?，懂得傳統(tǒng)黃泥建筑手藝的人，一般也是村落中德高望重之人，由此可見當(dāng)?shù)厝藢?duì)于黃泥乃至自然的崇敬。黃泥的堅(jiān)韌，使得一座座建筑經(jīng)歷歲月而屹立不倒，羌族人民的堅(jiān)強(qiáng)，使得羌族文化在歷史長(zhǎng)河中得以源遠(yuǎn)流長(zhǎng)。在這一方面，羌族人民與腳下的黃泥是相通的。

二、羌族黃泥民居文化保護(hù)現(xiàn)狀

對(duì)于黃泥民居及其文化的保護(hù)，當(dāng)?shù)厝艘恢痹谂χ＿^去，這種獨(dú)特的建筑方法主要通過師傅傳授徒弟這種傳統(tǒng)的“師徒制”流傳后世。這種“一對(duì)一”或“一對(duì)多”的教授方式，使得前輩豐富的建筑經(jīng)驗(yàn)得以保留下來，黃泥建筑技藝的改進(jìn)，也得以在師徒共事的實(shí)踐中實(shí)現(xiàn)。這種傳授方式，雖然簡(jiǎn)單直接，但是卻有著自身無法避免的缺點(diǎn)，那就是建筑的方法更多來源于經(jīng)驗(yàn)而沒有形成系統(tǒng)科學(xué)的理論。目前，由于城鄉(xiāng)發(fā)展形成的差距，村里的年輕人更多選擇到大城市中謀生，而愿意跟隨“老師傅”學(xué)習(xí)這種傳統(tǒng)修筑手藝的人越來越少，導(dǎo)致黃泥建筑的傳承面臨著一定的困境。

同時(shí)，不可忽視的是，由于時(shí)代的發(fā)展，曾經(jīng)閉塞的羌寨也逐漸與外界接軌，現(xiàn)在村里的年輕一代，對(duì)于本身宗教的認(rèn)同也逐漸消融，許多孩子已經(jīng)不能完全地把握本民族的文化內(nèi)涵。而“五·一二”大地震，對(duì)這些由“土法”修筑而成的建筑造成的毀壞，也讓人們對(duì)這種建筑的安全性產(chǎn)生了擔(dān)憂，故許多年輕人不再愿意安身于傳統(tǒng)的黃泥民居當(dāng)中，而是在城市購置房屋或修建“洋樓”。對(duì)于黃泥民居背后所蘊(yùn)含的民族文化，更是逐漸漠化。

而布瓦村自身的地理位置，也是羌族黃泥民居文化保護(hù)難的一個(gè)客觀因素。汶川縣距離成都等都市距離較遠(yuǎn)，而布瓦村又位于高山之上，雖修建有較為便利的通村公路，但仍有較高的時(shí)間成本。且汶川縣在經(jīng)歷地震后，因地質(zhì)原因常有自然災(zāi)害發(fā)生，道路的安全也無法得到保證。許多游客雖有心游覽，但往往因?yàn)榈乩砦恢煤妥匀粸?zāi)害的原因望而卻步。

除此之外，當(dāng)?shù)氐慕?jīng)濟(jì)發(fā)展模式也使得黃泥民居文化發(fā)展難。以布瓦村為例，當(dāng)?shù)氐拇迕裰饕鍪辗绞绞枪麡浞N植，且頗有成效，形成了聞名全國(guó)的“汶川三寶”品牌（車?yán)遄印⑶啻嗬?、紅脆李）。故果木種植業(yè)成為了當(dāng)?shù)匕l(fā)展的主要模式，而以當(dāng)?shù)攸S泥民居為依托的旅游業(yè)，卻因投入成本等諸多客觀因素得不到長(zhǎng)足發(fā)展。未能得到旅游業(yè)滋潤(rùn)的黃泥民居，其主要經(jīng)費(fèi)來自于有關(guān)部門扶持，因而黃泥民居時(shí)常面臨著保護(hù)無力的情況。這就導(dǎo)致羌族黃泥民居文化的保護(hù)與發(fā)展缺乏一定的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)。

對(duì)于這種情況，政府與社會(huì)各界也投身于保護(hù)羌族黃泥民居文化當(dāng)中。近年來，多家研究團(tuán)隊(duì)來到布瓦村，對(duì)當(dāng)?shù)氐狞S泥建筑進(jìn)行了專業(yè)測(cè)繪，對(duì)其建筑特點(diǎn)進(jìn)行了系統(tǒng)地總結(jié)。同時(shí)，政府有關(guān)部門也加大了對(duì)黃泥民居保護(hù)的力度，對(duì)于建筑的修復(fù)與保護(hù)每年都會(huì)進(jìn)行細(xì)致地考核和監(jiān)督，財(cái)政支持的力度也在逐漸加大。在談到這一問題時(shí)，黃泥建筑技術(shù)傳承人王家全先生說到：“政府對(duì)黃泥建筑的保護(hù)越來越重視，這讓我們?cè)谂c專家合作修復(fù)建筑以及傳授這種技術(shù)等方面越來越順利。”針對(duì)羌族文化在年輕人中越來越淡化的情況，學(xué)校將包含羌族黃泥民居文化在內(nèi)的羌族傳統(tǒng)文化引入學(xué)校教育，創(chuàng)設(shè)了一批具有特色的校本課程，讓新時(shí)代的羌族孩子不僅能在學(xué)校接受科學(xué)教育，也能增強(qiáng)對(duì)自身民族文化的了解和認(rèn)同。

三、保護(hù)措施與民居的未來

作為“羌族文化的活化石”，對(duì)于羌族黃泥民居及其文化的保護(hù)，尤為重要。當(dāng)前社會(huì)，城鄉(xiāng)發(fā)展的差距越來越小，曾經(jīng)閉塞落后的農(nóng)村煥發(fā)出新的面貌，如何讓傳統(tǒng)的羌族黃泥民居文化與新農(nóng)村相適應(yīng)，并產(chǎn)生新的活力，或許是我們應(yīng)該思考的問題。根據(jù)這種理念，筆者提出了以下幾點(diǎn)建議：

1.因地制宜保護(hù)傳統(tǒng)民居

在與自然相適應(yīng)的過程中，古羌人以自己的智慧，創(chuàng)造性地設(shè)計(jì)出了黃泥夯建這種建筑形式。布瓦村地處高山，晝夜溫差較大，而用黃泥修建的厚實(shí)的墻壁，很好地均衡了室內(nèi)氣溫，使得房屋能夠做到“冬暖夏涼”。[2]同時(shí)，用以修建房屋的黃泥和木材也是取自當(dāng)?shù)?，在選取木材方面，當(dāng)?shù)厝藭?huì)注意保護(hù)生態(tài)環(huán)境，有選擇性地砍伐，這種可持續(xù)的觀念，也是黃泥建筑在布瓦村得以盛行的原因之一。羌民對(duì)自然充滿敬畏，自然也會(huì)哺育他們，讓他們?cè)谶@片土地上得以生生不息地繁衍。布瓦村的羌族黃泥民居，經(jīng)歷時(shí)間的考驗(yàn)，已經(jīng)深深融入到當(dāng)?shù)厍甲迦嗣竦撵`魂當(dāng)中。傳統(tǒng)的黃泥建筑在修建時(shí)，講求每修建一尺便會(huì)等其自然風(fēng)干，因此整體工期較久，這種方式雖然繁瑣，但是卻使得布瓦村的黃泥民居獨(dú)居特色，也更加堅(jiān)固。而在“五·一二”大地震后，在廣東援建下修復(fù)因地震受損的黃泥羌碉時(shí)，卻采取了“一蹴而就”的快捷方式，這種修復(fù)方式使得原有的古羌碉受到了一定程度上的破壞。因此，在修復(fù)和保護(hù)黃泥民居時(shí)，不僅要根據(jù)當(dāng)?shù)氐赜颦h(huán)境而定，更要結(jié)合當(dāng)?shù)孛褡鍌鹘y(tǒng)與特色，否則民居原有的民族特色便會(huì)受到一定程度的損害。

2.傳統(tǒng)建筑手藝傳承與現(xiàn)代教育體制結(jié)合

長(zhǎng)久以來，羌族黃泥民居技藝傳承局限于“師徒制”的言傳身教當(dāng)中。對(duì)其理論的補(bǔ)充，來自于一代代建筑技藝傳承人的實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)，而沒有形成系統(tǒng)科學(xué)的理論體系。不同的“老師傅”，在建筑細(xì)節(jié)上的把控有著自己的理解，因此他們教授出的學(xué)徒也會(huì)沿襲這種習(xí)慣，使得不同的人主持修建的建筑會(huì)有著一些差異。同時(shí)，這種傳統(tǒng)的教授方式效率較低，一位師傅可能一生中只能教授幾個(gè)徒弟，而現(xiàn)在愿意學(xué)習(xí)這種建筑手藝的年輕人也越來越少，使得這項(xiàng)非物質(zhì)文化傳承面臨著失傳的危機(jī)。

為緩解這一危機(jī)，我們大抵可以學(xué)習(xí)其他地區(qū)民居建筑技藝傳承的成功經(jīng)驗(yàn)。一方面，與相關(guān)專業(yè)的學(xué)者大力合作，將羌族黃泥民居的修建知識(shí)和經(jīng)驗(yàn)系統(tǒng)化、理論化，形成統(tǒng)一、可行的標(biāo)準(zhǔn)。這樣做可以增強(qiáng)建筑技術(shù)的專業(yè)性和規(guī)范性，使得傳統(tǒng)的建筑方式更加科學(xué)，傳承也更加容易。另一方面，身懷手藝的“師傅”們可以突破固有的傳授方式，將招收學(xué)徒的范圍擴(kuò)大，廣泛招收社會(huì)中特別是羌族地區(qū)的有志之士，而非原有的以同村人或親戚為主的方式，這樣可以有效地緩解學(xué)徒人員少的問題。同時(shí)，可以采用學(xué)校教育的方式，系統(tǒng)地教授學(xué)習(xí)黃泥民居的建筑方法，提升傳承的效率。

3.保護(hù)民居與特色民居旅游業(yè)相結(jié)合

在城鄉(xiāng)發(fā)展的進(jìn)程中，有著一個(gè)不容忽視的客觀現(xiàn)象，即城市的發(fā)展情況優(yōu)于鄉(xiāng)村。在大山中生長(zhǎng)的孩子，對(duì)于外面的都市充滿了向往，在他們成年后，往往也會(huì)因?yàn)榻?jīng)濟(jì)的壓力外出闖蕩。布瓦村近年來，發(fā)展起了一套較為完整的果木種植體系，但這種較為單一的發(fā)展模式，受到自然條件的影響和限制較大。一旦氣候異常，或是自然災(zāi)害導(dǎo)致交通受阻，往往農(nóng)民辛苦耕作的水果，在價(jià)格上也會(huì)受到?jīng)_擊，甚至面臨滯銷的困境。村民依靠的創(chuàng)收方式，已經(jīng)不能滿足村民日益增長(zhǎng)的物質(zhì)需要，這是當(dāng)?shù)乩@不開的矛盾。

為了突破這種限制，當(dāng)?shù)厝藝L試著發(fā)展旅游業(yè)，但效果并不理想，也未能形成汶川旅游的一張“名片”。在這方面，我們可以借鑒洛帶古鎮(zhèn)的成功經(jīng)驗(yàn)。洛帶古鎮(zhèn)，是成都市周邊保存較為完整的客家古鎮(zhèn)。當(dāng)?shù)匾劳衅洫?dú)居特色的客家民居和歷史文化，發(fā)展起了成熟的旅游業(yè)。而洛帶古鎮(zhèn)更是將客家民俗、客家美食、民居住宿體驗(yàn)等要素結(jié)合起來，形成了一條完整的旅游產(chǎn)業(yè)鏈，也使得洛帶古鎮(zhèn)的旅游價(jià)值和文化價(jià)值得以拓展。反過來，旅游業(yè)創(chuàng)造的經(jīng)濟(jì)價(jià)值和社會(huì)價(jià)值也使得當(dāng)?shù)貍鹘y(tǒng)民居的保護(hù)獲得了經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)和社會(huì)基礎(chǔ)?！懊窬訋?dòng)旅游，旅游反哺民居”的可持續(xù)發(fā)展模式，為全國(guó)的民居保護(hù)提供了借鑒。而以布瓦村為代表的羌族黃泥民居建筑，同樣有其民族特色和悠久的歷史文化，若能以黃泥民居為依托，提升當(dāng)?shù)鼗A(chǔ)設(shè)施條件，結(jié)合羌族文化特色發(fā)展民居旅游業(yè)，這樣不僅能為村民增收致富加力，也能更好地促進(jìn)黃泥民居及其文化的保護(hù)和發(fā)展。

4.加大羌族黃泥民居文化的宣傳力度

汶川，對(duì)于大多數(shù)人而言，是因“五·一二”大地震聞名于世。而在這片土地上，有著燦爛的羌族文化，也有著濃郁的三國(guó)文化氛圍。黃泥民居文化的保護(hù)與傳承，之所以遇到困難，很大原因還是在于社會(huì)大眾對(duì)其不夠了解。若能依托互聯(lián)網(wǎng)以及時(shí)下火熱的短視頻平臺(tái)，“揭下神秘的面紗”，將真實(shí)的又充滿魅力的羌族黃泥民居文化展示在社會(huì)公眾面前，對(duì)羌族文化喜愛的人群也能越來越多，布瓦村這一“中國(guó)最后的黃泥土碉樓群”[3]，也能引起更多人的關(guān)注和重視。

結(jié)語

以布瓦村為代表的羌族黃泥民居，有著豐富的物質(zhì)價(jià)值和文化內(nèi)涵。對(duì)于其保護(hù)和發(fā)展，不僅是當(dāng)?shù)厝说馁碓?，也是全社?huì)應(yīng)致力其中的大事。不論是當(dāng)?shù)氐牡乩憝h(huán)境條件，還是社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展的模式，都不應(yīng)成為其發(fā)展的阻力。在今后的發(fā)展中，我們更要注重借鑒同類型民居成功的發(fā)展經(jīng)驗(yàn)，大力開發(fā)和依托羌族文化，讓汶川縣羌族民居文化成為羌族文化一張閃耀的“名片”。

參考文獻(xiàn)：

[1]任祥道.羌族傳統(tǒng)民居“5·12”震損原因分析與搶救保護(hù)措施[J].四川建筑，2010，30（03）：46-47+49.

[2]黎明，滕慶，林青.傳統(tǒng)羌族民居生態(tài)適應(yīng)策略的繼承與更新[J].建材與裝飾，2020（14）：174-175.

[3]汶川地震災(zāi)后恢復(fù)重建專題研究[J].南方建筑，2008（06）：75-84.

作者簡(jiǎn)介：趙曉春（2000—）男，回族，四川汶川人，樂山師范學(xué)院文學(xué)與新聞學(xué)院學(xué)生。