南新榮
用香、熏香,古已有之,《天香傳》就有記載“香之為用,從上古矣”1。從單純使用香料到借助工具,在兩千多年的歷史長河中,古人將用香、熏香之事發(fā)揮到了極致。無論是香料、香燭的豐富多彩還是熏香工具的發(fā)展變化,都充分彰顯了古人對高雅、精致生活的追求與渴望。
“浴蘭湯兮沐芳,華采衣兮若英”是戰(zhàn)國時敬神沐浴的香,“何以致叩叩,香囊系肘后”是三國時等待愛情里的香;“紅顏未老恩先斷,斜倚熏籠坐到明”是唐時閨閣中床飾的香;“一扇香風(fēng)搖不盡,人念遠(yuǎn),意凄迷”是宋時美人手邊的香;“種花春掃雪,看箓夜焚香”是明時文人的書齋之香……
熏香作為一種人類使用香料較早的形式,在古人的日常生活中扮演著重要的角色,無論是書房還是閨閣,無論是文人墨客抑或大家閨秀,都離不開熏香的世界。因為通過燃點植物或香料而散發(fā)出來的香氣,除了提神醒腦、防疫避瘟、凈化空氣外,還能沁人心脾、給人帶來美感和享受,同時更是身份和地位的象征。此外熏香還有敬神拜佛之用,人們常借縹緲的香煙以達(dá)到向神明祈福的目的。
古人熏香自戰(zhàn)國就已開始,但專為熏香而制的工具則在漢代才出現(xiàn),直至明清,香具在朝代的變換更迭中發(fā)展變化,為世人散發(fā)傳播出千萬種馨香。三國兩晉時期,開始流行以香沐浴、用香熏衣,香具材質(zhì)以瓷為主,式樣有圓罐式、豆式、承盤等。進(jìn)入隋唐,金銀器盛行,香具材質(zhì)呈現(xiàn)多樣化,但以金銀器為代表的各式金屬器最具特色,式樣有鏤空熏球、多足熏爐、長柄香爐等。其中熏球(又名香球、香囊)始于唐武則天至玄宗時期,多以銅、銀等各式金屬制作,可用于床榻、被褥的熏香。宋代是香文化發(fā)展的鼎盛時期,香爐造型愈加豐富并逐漸輕盈簡約,香具材質(zhì)以瓷為主。香具開始組合成套使用始于元,盛于明清,元代有所謂的“爐瓶三事”,即一爐兩瓶;明代盛行銅制香爐,最具代表性的就是宣德爐。嘉靖時期有“五供”,即一爐兩燭臺兩花瓶,此外,還出現(xiàn)了專為線香設(shè)置使用的香筒。清代延續(xù)了明“五供”,同時也將不同材質(zhì)不同形狀的香具得到進(jìn)一步發(fā)展,其中不乏香爐、香盒、香筒之類。
縱觀歷朝歷代,香爐基本算是熏香的不二器具了,盡管有香罐、香盒、熏球等各式香具的爭奇斗艷,卻總敵不過這一爐香煙。但進(jìn)入明代,香筒產(chǎn)生,在文房和閨閣中都占了一席之位,直至清末民初,都成為文人日常的把玩之器。
“把兩頭兒拴住了,中間插一枝”2,這段山歌雖屬艷曲,卻將香筒的使用方法描述得很是貼切。作為一種為直式線香特制的香具,明清時期的香筒多為長18 厘米左右的直筒形狀,通常筒內(nèi)正中有一枚小插管,用于固定線香。上作平頂蓋,下有承座支撐,整體鏤雕圖案,既為裝飾,又為香氣四溢提供了窗口,在防治蟲害的同時,也兼具提神醒腦、清新環(huán)境的作用。香筒初興到發(fā)展,材質(zhì)多樣,廣義的香筒包含竹、玉、木、象牙、瓷等,如故宮博物院藏清代紫檀嵌白玉透雕云蝠壽字紋六方香筒,碧玉鏤雕云龍香筒等,狹義的香筒一般多指竹刻香筒。無論何種質(zhì)地,香筒都以深雕、鏤刻呈現(xiàn),它不僅成為明清之際廣泛流行的熏香器具,而且被作為一種日常擺件來裝飾房間愉悅身心。
文人、士大夫們以香養(yǎng)性,他們不但視熏香為書房雅趣,甚至將香作為一種日常生活必備之物。在其看來,熏香不僅能享受片刻芬芳,更能用香頤養(yǎng)身心、涵養(yǎng)性情。
熏香對于文人來說是生活必需,尤其在明代,焚香品茗逐漸從一種慣有的生活方式發(fā)展成為文人士大夫的標(biāo)志。如《溉堂文集》有言“時之名士,所謂貧而必焚香必啜茗”3?!陡咦舆z書》記錄高啟的讀書日常——“讀書至日昃而止,趺坐,盡線香一炷”4。高濂的《遵生八箋》中也有許多關(guān)于香薰的記載,如“焚香鼓琴,栽花種竹,靡不受正方家,考成老圃,備注條列,用助清歡”。另《二續(xù)金陵瑣事》載“每日早起,坐蒼潤軒……命童子焚香煮茗若待客者”5。明代中葉以后,“熏香”不僅是凈化室內(nèi)、清雅書齋的點綴,甚至成為名士們追求別樣生活的一種情趣——“有明中葉,天下承平士大夫以儒雅相尚,若評書、品畫、瀹茗、焚香、彈琴、選石等事,無一不精”。也正因為“掛畫、烹茶、插花、焚香”成為文人四藝中的重要內(nèi)容之一,才使得熏香器具越發(fā)多樣化,也更貼近文人的品性和要求。他們細(xì)致講究的生活使得關(guān)于熏香的各式方法及工具都變得講究起來,而后便也催生了一系列的香學(xué)著作。其中高濂的《遵生八箋》詳細(xì)論述了香品、香具及其使用方法,除了將當(dāng)時流行的合香歸類分為恬雅者、溫潤者、佳麗者、高尚者等數(shù)品外,還將各式焚香的器具與方法、香薰的特點及用途做了細(xì)致的介紹。另周嘉胄的《香乘》可謂明代以前香學(xué)的集大成之作,比較全面地總結(jié)了歷代香品的特點及熏香方法。這些著作都表明了熏香已經(jīng)成為當(dāng)時文人日常生活不可或缺的一部分。
線香是一種香名。用香末制成,細(xì)長如線,故名。《本草綱目》載“今人合香之法甚多,惟線香可入瘡科用。6”這也是線香作為藥用的另一價值所在。
雖然唐宋之前都未見關(guān)于線香的記載,但線香一詞的流行不遲于元代,明時已普遍使用。明清時期基本沿襲了兩宋的制香用香方法,但也更加豐富和精細(xì)。伴隨技術(shù)的進(jìn)步,香品的成型也得到更大發(fā)展,極具代表的就是線香的廣泛流行。明初線香形制較粗,狀似“箸”,又叫“箸香”。進(jìn)入明晚期,線香的制作擺脫了“范?!钡南拗疲_始使用專門的擠壓裝置或一種叫“唧筒”的工具,形制才逐漸變細(xì)。如《本草綱目》載,明代后期制作線香,常以“唧筒”將香泥從小孔擠出,“成條如線”7。直到清末這種所謂的“唧筒”還在使用,如在十九世紀(jì)的中國風(fēng)情里就能看到廣州的“榨玉香”8。
由于線香能夠直接點燃,省去了炭熏的復(fù)雜程序,隨之對香具的要求便也降低了些許,所以此一時期出現(xiàn)大量形制較小、無蓋或爐蓋簡易的香爐,到明代后期便產(chǎn)生了更適用于熏燃線香的器具——香筒、香插。雖然明清香具品類齊全,除了使用前朝的香具外,也有新流行的香筒、臥爐、香插等。但是隨著線香的普及,適用于線香的香筒、香插廣為流行。
英國著名學(xué)者李約瑟曾經(jīng)說過:“東亞文明乃‘竹子文明’”。歷代文人都與竹子有著不解之緣。魏晉時期“竹林七賢”常宴席于竹林之下,作竹林之游,他們常被看作清廉淡雅、無視名利的君子之交。北宋的畫竹高手文同被蘇軾在其散文《文與可畫筼筜谷偃竹記》中稱贊“成竹在胸”。北宋王安石的《詠竹》以“人憐直節(jié)生來瘦,自許高材老更剛。曾與蒿藜同雨露,終隨松柏到冰霜”贊美竹的堅硬與剛強(qiáng)。清代經(jīng)常畫竹并贊竹的鄭板橋有詩寫道——“咬定青山不放松,立根原在破巖中,千磨萬擊還堅韌,任爾東西南北風(fēng)”。自古以來人們就賞竹愛竹,尤其是文人士大夫們毫不吝嗇自己的筆墨,傾心盡力地將竹寫于詩詞中、繪于丹青里,促成了東方竹文化的形成。不僅是詩詞里繪畫中都少不了竹的身影,甚至于日常生活中都少不了竹的“陪伴”。蘇軾的詩詞就是寫照——“寧可食無肉,不可居無竹。無肉令人瘦,無竹令人俗?!本壓沃褡尤绱耸芪娜说那嗖A?首先,竹子空心且挺拔,空心象征可容萬物的寬廣胸懷,修長挺拔象征剛直、純潔,從不曲意奉承之德行;其次,竹子有節(jié),一方面象征節(jié)節(jié)高升、積極向上的生活態(tài)度,另一方面象征堅定不變的氣節(jié)和堅忍不拔的風(fēng)骨。正因為竹子純潔、高雅、有節(jié)、虛心的氣質(zhì)與文人相通,所以才成為君子的化身,得到了歷代文人的鐘情與偏愛,甚至經(jīng)常以竹自居。
中國文人藝術(shù)中以竹為題材的作品浩如煙海,其中竹雕藝術(shù)品獨樹一幟、源遠(yuǎn)流長。它的發(fā)展大致走過兩個階段:一是民間竹雕、二是文人竹刻。竹雕是技術(shù)基礎(chǔ),竹刻是提煉升華。明代中期,國家經(jīng)濟(jì)文化都得到進(jìn)一步發(fā)展,尤其是江南地區(qū)獨樹一幟,在這片物產(chǎn)富饒、經(jīng)濟(jì)發(fā)達(dá)、文化深厚的沃土上,“文人竹刻”應(yīng)運而生。“文人竹刻”即為嘉定竹刻的代名詞,與其他手工藝品多為民間手藝人所做不同,明清時期的嘉定竹刻屬于獨立的刻竹藝術(shù),刻竹人多為畫家、詩人等文化大家,他們精通書法、繪畫,喜好詩書禮樂,不僅刻竹題材常以神話故事、歷史人物為主,就連刻竹的刀法也融入了書法、繪畫的筆法。嘉定竹刻作為一個藝術(shù)流派,最大的特點并不是技術(shù)層面的深刻透雕,而是文人的介入和作品的文化氣息。同時文房用品中大量采用以竹為材料制成的器物,為竹刻提供了施展技藝的平臺,加之文人和知識階層的參與制作,自此數(shù)百年間,中國文人與竹雕發(fā)生了千絲萬縷的聯(lián)系,他們成就了竹刻藝術(shù)的空前發(fā)展,也進(jìn)一步推動了竹刻器物向其自身的靠攏。
任何器物的價值都不僅體現(xiàn)在文化意義和道德層面,更因為它們具有一種娛情悅己之功效,正如莊子所言“躲世間于世間,藏天下于天下”,有些日常所用之物就是為文人避世逃遁表達(dá)了情思、提供了寄托。足見器物文化是文人寄托自我意識所在,也是文人表達(dá)情懷的載體。明代文人就是希望通過對竹刻香筒的使用、賞玩來營造出文人特有的嫻雅、舒適的美感生活。
明清是竹雕藝術(shù)發(fā)展的高峰時期,在形態(tài)制作上,文人匠師門依據(jù)竹節(jié)、竹竿、竹根等各自的形態(tài)特征創(chuàng)作了一系列形式各異的作品。在表現(xiàn)形式上,有浮雕、圓雕、鑲嵌、留青、貼黃等多種不同的工藝手法。因文人的加入使竹雕工藝得到飛速發(fā)展,且促進(jìn)了竹雕與書法、繪畫的進(jìn)一步融合,出現(xiàn)了竹刻藝術(shù)的盛世況景。直到清末民初,由于歷史原因和竹雕匠人素質(zhì)的下滑,具有文人氣息的竹雕作品逐漸消失,多數(shù)刻工只求速度,不求精細(xì),使得竹雕又變回了日用工藝品。
深刻,是早期文人表達(dá)書畫意境和文人情趣的雕刻技法。香筒就是以深刻、鏤雕、透雕為主,與其他竹刻作品一樣,題材往往選取歷史典故、三教神話,書壇佳話。如:“太白醉酒”“劉海戲蟾”“二喬并讀”“竹林七賢”等。除了作為香具,香筒還是文人手中、閨房之內(nèi)的把玩器,在滿足了其香具的基本功能之上,還極其形象藝術(shù)化地進(jìn)行了外部的雕刻,各大博物館藏竹刻香筒都充分證明了這一點。
廣東民間工藝博物館藏竹刻香筒17 件,另有2 件竹刻香插。其中不乏“二喬并讀”“東山報捷”“雅集圖”等歷史典故,另有“三元游行”“美人教子”“西廂記”“春嬉圖”等通俗題材。筆者通過對故宮博物院官網(wǎng)的粗略統(tǒng)計,其館藏竹刻香筒近70件,題材較為豐富,除了常見的山水人物、侍女圖外,還有狩獵、牧牛、采芝等極具畫面感的生動形象。盡管題材多樣,但深刻、鏤雕就是所有香筒的特色,既內(nèi)含匠師高超的雕刻技藝,又外現(xiàn)生動細(xì)膩、富有趣味的畫面,同時香筒外壁的鏤雕紋飾又巧妙地使香氣從孔洞中散發(fā),香韻濃淡皆宜,于室內(nèi)于袖下皆可用。
竹雕作品中很多都是表達(dá)與文人生活相關(guān)的題材,體現(xiàn)一種“獨善其身、自我完善”的風(fēng)格形象。香筒也不例外,其紋飾中充斥了諸多的“文化形象”,發(fā)展到后期,香筒的題材、設(shè)計多以迎合大眾品味、滿足不斷發(fā)展進(jìn)步的社會需求為目的。尤其是對書畫作品的模仿形成一種定式,不再有作者自身的創(chuàng)作和想法,只是單純地照搬照抄。因為在明清時期,各工藝品中的圖像都逐步程式化,包括名人、名畫、名事、典故等,最終都從藝術(shù)走向工藝,走向社會。正所謂從眾的、社會的才是真正的時尚。
值得注意的是,在雍正年間出現(xiàn)了另一種香筒——垂恩香筒(上文提及的另類材質(zhì)香筒)。雖然竹刻香筒和垂恩香筒構(gòu)造基本相同,燃點的都是線香,但垂恩香筒為香品“垂恩香”所使用,為固定的陳設(shè)香具,多用于宮殿、廟宇,材質(zhì)以玉和鍍金類的各式金屬為主,垂恩香倒立固定其中,由下至上燃燒。而竹刻香筒形制較小,燃點的線香也比較細(xì)小,固定于筒內(nèi)下方中心處,自上而下燃燒,它輕巧便于攜帶,雖清宮造辦處也有制作,但多被文人及普通百姓使用,除了書房、居室經(jīng)常使用外,還被許多文人隨身攜帶。
竹刻香筒的出現(xiàn)及其發(fā)展離不開自古以來的薰香文化,離不開竹子的文人特性。如果說焚香品茗是文人生活的標(biāo)志,是種雅趣,那竹刻香筒就是承載這份標(biāo)志并為其增光添色的雅玩。
注釋
1 [宋]洪芻等著,田淵整理校點,《宋元譜錄叢編香譜(外四種)》,上海書店出版社,2018年1月版,第2頁。
2(明)馮夢龍編纂;關(guān)德棟選注,《掛枝兒山歌》,濟(jì)南出版社,1992年10月,第78頁。
3(清)孫枝蔚,《溉堂集》文集卷三,上海古籍出版社,1979年10月,第1144-1145頁。
4(明)高攀龍,《高子遺書》卷三,上海古籍出版社,1993年,第358頁。
5(明)周暉,李海榮、金承平主編,《金陵瑣事續(xù)金陵瑣事二續(xù)金陵瑣事》,南京出版社,2007年9月,第317頁。
6(明)李時珍,《本草綱目上》,黑龍江科學(xué)技術(shù)出版社,2012年1月,第327頁。
7 同6。
8 黃時鑒等,《十九世紀(jì)中國市井風(fēng)情——三百六十行》,上海古籍出版社,1999年,第92頁。