■鄧曦陽(yáng)

《河南程氏遺書》卷二載：“（二程）昔受學(xué)于周茂叔（周敦頤），每令尋顏?zhàn)?、仲尼?lè)處，所樂(lè)何事?！雹俪填?、程頤：《二程集》，北京：中華書局，1981 年，第16 頁(yè)。這就是為后世儒者所稱頌的“孔顏樂(lè)處”的出處?！皩ゎ?zhàn)?、仲尼?lè)處，所樂(lè)何事”這一發(fā)問(wèn)直接引出對(duì)孔顏之樂(lè)“所樂(lè)何事”的思考，即思考孔顏“樂(lè)什么”？進(jìn)一步就會(huì)這樣發(fā)展：談孔顏“樂(lè)處”，問(wèn)孔顏“所樂(lè)何事”，思考孔顏“樂(lè)什么”，其中蘊(yùn)含著一種預(yù)設(shè)，即認(rèn)為孔顏之樂(lè)總是“所樂(lè)有事”或“因物而樂(lè)”。但問(wèn)題在于，孔顏之樂(lè)確乎如此嗎？這種“樂(lè)”的確是一種因果性的樂(lè)嗎？此外，“尋顏?zhàn)?、仲尼?lè)處”這一說(shuō)法還蘊(yùn)含著一個(gè)預(yù)設(shè)，即將顏?zhàn)又畼?lè)與孔子之樂(lè)并稱，或者說(shuō)認(rèn)為孔顏二者之樂(lè)是同樣的樂(lè)。但問(wèn)題是，孔子之樂(lè)與顏?zhàn)又畼?lè)確實(shí)無(wú)分別嗎？以上是由“尋顏?zhàn)印⒅倌針?lè)處，所樂(lè)何事”引發(fā)的三點(diǎn)思考，下文將具體展開論述。

一、孔顏“樂(lè)處”及“所樂(lè)何事”——“樂(lè)什么”

受周敦頤的尋孔顏“樂(lè)處”及“所樂(lè)何事”這種說(shuō)法的影響，在他之后的很多儒者對(duì)孔顏之樂(lè)“樂(lè)”的理解就是順著“所樂(lè)有事”或因物之樂(lè)的思路來(lái)說(shuō)的，這從對(duì)《論語(yǔ)》中孔子之樂(lè)與顏?zhàn)又畼?lè)的“樂(lè)”的注解中就可見出：有人將“樂(lè)”解釋為“樂(lè)貧”，即“因貧而樂(lè)”；也有人將“樂(lè)”理解為“樂(lè)道”，即“因道而樂(lè)”。

（一）樂(lè)貧

周敦頤尋孔顏“樂(lè)處”及“所樂(lè)何事”的發(fā)問(wèn)，引發(fā)了后世儒者對(duì)于孔顏之樂(lè)“樂(lè)什么”的思考。一些儒者將這種“樂(lè)”理解為“樂(lè)貧”，為何解釋為“樂(lè)貧”？這就要追本溯源，回到孔顏之樂(lè)的原始文本《論語(yǔ)》中?！翱鬃又畼?lè)”出自《述而》篇：“子曰：‘飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂(lè)亦在其中矣。不義而富且貴，于我如浮云。’”“顏?zhàn)又畼?lè)”出自《雍也》篇：“子曰：‘賢哉回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂(lè)。賢哉，回也！’”但因孔顏之樂(lè)的表述語(yǔ)境皆是“貧”，而將其“樂(lè)”理解為“樂(lè)貧”是流于表面和淺顯的。實(shí)際上，《論語(yǔ)》中“疏水曲肱”的孔子之樂(lè)與“簞瓢陋巷”的顏?zhàn)又畼?lè)旨在表明，孔子雖處于“飯疏食飲水，曲肱而枕之”的貧境中，卻亦能樂(lè)在其中；顏?zhàn)与m處“一簞食，一瓢飲，在陋巷”的貧境中，也依然能“不改其樂(lè)”。

《朱子語(yǔ)類》中有關(guān)于孔顏之樂(lè)是否是“樂(lè)貧”的問(wèn)答：“問(wèn)：‘顏?zhàn)印桓钠錁?lè)’，莫是樂(lè)個(gè)貧否？’曰：‘顏?zhàn)铀接吮M，故樂(lè)，卻不是專樂(lè)個(gè)貧。須知他不干貧事，元自有個(gè)樂(lè)，始得?！雹倮杈傅戮帲骸吨熳诱Z(yǔ)類》卷三十一《論語(yǔ)十三》，北京：中華書局，1986 年，第794 頁(yè)?！吨熳诱Z(yǔ)類》亦有云：“樂(lè)亦在其中，此樂(lè)與貧富自不相干，是別有樂(lè)處?！雹诶杈傅戮帲骸吨熳诱Z(yǔ)類》卷三十四《論語(yǔ)十六》，第883 頁(yè)?？梢娫谥熳涌磥?lái)，孔顏之樂(lè)并非“樂(lè)貧”，其樂(lè)與貧無(wú)關(guān)。

這里就涉及一個(gè)問(wèn)題，即“樂(lè)”與物質(zhì)的關(guān)系問(wèn)題：物質(zhì)條件或環(huán)境與“樂(lè)”之間是否存在一種必然的因果關(guān)系？這就又需要分辨兩個(gè)層級(jí)的“樂(lè)”：一種是物質(zhì)之樂(lè)，一種是超越物質(zhì)的精神之樂(lè)?？最伡词固幱谪氋v之中也不為之所憂，而是“樂(lè)亦在其中”“不改其樂(lè)”，可見孔顏之樂(lè)皆非物質(zhì)性的樂(lè)，而是超越物質(zhì)的精神性的樂(lè)。所以，物質(zhì)條件的優(yōu)越與否也許是構(gòu)成世俗之人樂(lè)的必要條件，卻不是構(gòu)成孔顏這樣的圣賢之人樂(lè)的必要條件?？梢哉f(shuō)，“樂(lè)”并非僅僅由物質(zhì)條件或環(huán)境決定，而是在于自身對(duì)待物質(zhì)或環(huán)境的態(tài)度。

（二）樂(lè)道

若說(shuō)將孔顏之樂(lè)從“樂(lè)貧”上解釋過(guò)于膚淺，那將其理解為“樂(lè)道”則看起來(lái)更符合儒家的思想旨趣?！皹?lè)道”實(shí)則是對(duì)“樂(lè)貧”或“貧有何可樂(lè)”這一質(zhì)問(wèn)的進(jìn)一步思考?！墩撜Z(yǔ)注疏》在對(duì)“孔子之樂(lè)”一章的注解中，即將“樂(lè)”解釋為“樂(lè)道”：“此章記孔子樂(lè)道而賤不義也?！雹酆侮套?，邢昺疏：《論語(yǔ)注疏》，北京：北京大學(xué)出版社，1999 年，第91 頁(yè)。在對(duì)“顏?zhàn)又畼?lè)”一章的注解中，引孔穎達(dá)的疏，也將“樂(lè)”解釋為“樂(lè)道”：“孔曰：‘顏淵樂(lè)道，雖簞食在陋巷，不改其所樂(lè)。’”①何晏注，邢昺疏：《論語(yǔ)注疏》，第75 頁(yè)?！墩撜Z(yǔ)正義》引《呂氏春秋慎人》對(duì)孔子之樂(lè)中“樂(lè)”的注解：“古之得道者，窮亦樂(lè)，達(dá)亦樂(lè)。所樂(lè)非窮達(dá)也，道得于此，則窮達(dá)一也，為寒暑風(fēng)雨之序矣?！雹趧氶骸墩撜Z(yǔ)正義》，北京：中華書局，1990 年，第267 頁(yè)。也將“樂(lè)”理解為“得道之樂(lè)”。對(duì)于顏?zhàn)又畼?lè)，《論語(yǔ)正義》引鄭玄注：“貧者，人之所憂。而顏淵志道，自有所樂(lè)，故深賢之?！雹蹌氶骸墩撜Z(yǔ)正義》，第227 頁(yè)。也是說(shuō)顏淵之樂(lè)在于其志于道，即顏?zhàn)又畼?lè)也是因道之樂(lè)。此外，還引趙歧注《孟子》所云：“當(dāng)亂世安陋巷者，不用于世，窮而樂(lè)道也。惟樂(lè)道，故能好學(xué)。夫子疏水曲肱，樂(lè)在其中，亦謂樂(lè)道也?！雹軇氶骸墩撜Z(yǔ)正義》，第227 頁(yè)。這一注解也認(rèn)為顏?zhàn)又畼?lè)與孔子之樂(lè)皆是“樂(lè)道”，即“因道而樂(lè)”。

周敦頤“尋顏?zhàn)?、仲尼?lè)處，所樂(lè)何事”的發(fā)問(wèn)方式，引導(dǎo)后人從因物之樂(lè)的層面來(lái)思考孔顏之樂(lè)，認(rèn)為孔顏之樂(lè)總有個(gè)東西可樂(lè)，總是因什么東西才有樂(lè)，于是往往從“外面”去“尋求”孔顏之樂(lè)，或者說(shuō)對(duì)于孔顏之樂(lè)的思考，走的是外尋的路，把孔顏之樂(lè)理解為“樂(lè)道”就是明證?！暗馈蓖且环N外在的“天道”，由此追求人與天道的合一，即“天人合一”，但“天人合一”這種思想本身就蘊(yùn)含著這樣一種預(yù)設(shè)，即預(yù)設(shè)了“天人二分”，有合即有分，無(wú)合亦無(wú)分。從“樂(lè)道”層面來(lái)理解孔顏之樂(lè)，追求人與天道的合一，若是可以達(dá)到天人合一，也就是“得道”，但有得就有可能失。所以這種“尋孔顏樂(lè)處”的外尋孔顏之樂(lè)的路子，即把孔顏之樂(lè)理解為“樂(lè)道”就存在“不恒定”的問(wèn)題：“道”與“人”有二，即是能“合”亦有“分”的可能性；道之“得”也就伴隨著“失”的可能性。因此，“樂(lè)道”這一孔顏之樂(lè)外尋的路子是一種還未達(dá)到極高明境地的“樂(lè)”?！皹?lè)道”之“樂(lè)”是一種因物之樂(lè)，即“有待”之樂(lè)，“有待”就意味著一種束縛，而非完全的自由。因此，“樂(lè)道”不可能是對(duì)孔顏之樂(lè)最好的詮釋，它不符合孔顏“無(wú)待”的自由精神及“止于至善”的圣賢氣象。

沿著周敦頤“尋顏?zhàn)?、仲尼?lè)處，所樂(lè)何事”的思路，很多儒者將孔顏之樂(lè)的“樂(lè)”理解為“樂(lè)道”，即“因道而樂(lè)”，也就是把孔顏的“樂(lè)”理解為“道”的附屬品或副產(chǎn)品，認(rèn)為孔顏之樂(lè)是作為原因的“道”的結(jié)果，是一種因果性的樂(lè)。而據(jù)“天之道在人者則為德”這種觀點(diǎn)，孔顏之“樂(lè)道”實(shí)則也就是“樂(lè)德”，或因體悟“道”而成就自身之德性而“樂(lè)”。所以，“樂(lè)道”實(shí)際上就是一種德性之樂(lè)，而這種德性之樂(lè)是通過(guò)自身修養(yǎng)努力以體悟外在天道而有的。換言之，這種“樂(lè)”是一種體道之樂(lè)、德性之樂(lè)、外求而得之樂(lè)，是一種由“道”而達(dá)到的境界，即一種“樂(lè)”的境界。

將孔顏之樂(lè)理解為“樂(lè)道”，將“孔顏樂(lè)處”視為一種“樂(lè)”的精神境界，出于儒家重德性和境界的精神旨趣，但這種對(duì)德性和精神境界的重視，卻并不意味著儒家對(duì)平常生活的輕視，因?yàn)槿寮沂恰皹O高明而道中庸”的。儒家對(duì)德性和境界的追求并非是索隱求怪，恰恰相反，儒家正是在平常生活中、在平凡的事情中修養(yǎng)德性，追求至高的精神境界。其中，“極高明”說(shuō)的是做事做到“止于至善”的境地，“道中庸”說(shuō)的是行中庸之道，即無(wú)過(guò)無(wú)不及、不偏頗，不脫離現(xiàn)實(shí)生活?？最佭@樣的圣賢是“極高明而道中庸”的，他們?cè)谄匠５纳钪小⑵椒驳氖虑橹羞_(dá)到止于至善的高妙境域。所以，若從儒家對(duì)境界之樂(lè)的追求來(lái)看，這種對(duì)樂(lè)的境界的追求和高揚(yáng)，并非意味著一種對(duì)平常生活之樂(lè)的貶抑。①本文這一觀點(diǎn)受張方玉“幸福在境界形態(tài)上的高揚(yáng)，勢(shì)必意味著幸福在生活形態(tài)上的貶抑”觀點(diǎn)的啟發(fā)，但本文對(duì)于孔顏“境界之樂(lè)”與“生活之樂(lè)”的看法卻與此相反。（參見張方玉：《孔顏之樂(lè)與羅素“幸福之路”比較——現(xiàn)代德性幸福的大眾化何以可能》，《理論探索》2015 年第1 期。）

二、“仁中自有其樂(lè)”——“何以樂(lè)”

順著周敦頤“尋顏?zhàn)?、仲尼?lè)處，所樂(lè)何事”的思路，正如上文所言，有儒者將孔顏之樂(lè)理解為“樂(lè)貧”，更多人理解為“樂(lè)道”，無(wú)論是“樂(lè)貧”還是“樂(lè)道”，說(shuō)的都是一種“所樂(lè)有事”或因物之樂(lè)的因果意義上的“樂(lè)”。除了將孔顏之樂(lè)理解為“樂(lè)道”（即“因道而樂(lè)”）這種被普遍提及和承認(rèn)的代表性觀點(diǎn)外，還有一種典型的觀點(diǎn)——它是對(duì)周敦頤“尋顏?zhàn)?、仲尼?lè)處，所樂(lè)何事”這一思路的反思和深入，這種觀點(diǎn)認(rèn)為“仁中自有其樂(lè)”②黃宗羲：《明儒學(xué)案》卷四十四《諸儒學(xué)案》，《黃宗羲全集》，杭州：浙江古籍出版社，2012 年，第1064 頁(yè)。。

（一）自有之樂(lè)或自在之樂(lè)

“仁中自有其樂(lè)”這一觀點(diǎn)，認(rèn)為孔顏之樂(lè)是一種人人皆有的“仁”中“自有之樂(lè)”或“自在之樂(lè)”。如果說(shuō)周敦頤的“尋顏?zhàn)?、仲尼?lè)處，所樂(lè)何事”思考的是“樂(lè)什么”的問(wèn)題，那“仁中自有其樂(lè)”這一思考相較于“樂(lè)什么”則更進(jìn)一步，它思考的是“何以樂(lè)”的問(wèn)題，即不僅僅停留在孔顏“樂(lè)什么”上，還思考了孔顏何以有此“樂(lè)”。若說(shuō)周敦頤“尋顏?zhàn)?、仲尼?lè)處，所樂(lè)何事”這一思路將孔顏之樂(lè)的“樂(lè)”理解為“所樂(lè)有事”或因物之樂(lè)，那從“何以樂(lè)”或“仁中自有其樂(lè)”的角度來(lái)理解孔顏之樂(lè)的思路，則是將“樂(lè)”視為一種“自有之樂(lè)”或“自在之樂(lè)”。③本文對(duì)“自有之樂(lè)”或“自在之樂(lè)”的看法受馮晨對(duì)“自得之樂(lè)”理解的啟發(fā)：“‘自得’之意是說(shuō)‘孔顏之樂(lè)’發(fā)生的基礎(chǔ)不在自身之外，而是在于自己的仁心、本心?！钡疚恼f(shuō)“自有”“自在”則更強(qiáng)調(diào)“樂(lè)”的內(nèi)在顯發(fā)，因?yàn)椤白缘谩敝暗谩碧N(yùn)含著從“無(wú)”到“有”的意思，但“仁中自有其樂(lè)”的“樂(lè)”并不是從無(wú)到有，而是從潛在的有到實(shí)在的有，所以用“自有”“自在”來(lái)表述仁中之樂(lè)更為貼切。（參見馮晨：《孔子中庸思想與孔顏之樂(lè)的內(nèi)在理路》，《道德與文明》2014 年第5 期。）

劉黻問(wèn)：“伊川以為‘若以道為樂(lè)，不足為顏?zhàn)印?。又卻云：‘顏?zhàn)铀鶚?lè)者仁而已?！恢琅c仁何辨？”曰：“非是樂(lè)仁，唯仁故能樂(lè)爾。”④黎靖德編：《朱子語(yǔ)類》卷三十一《論語(yǔ)十三》，第794 頁(yè)?！拔ㄈ使誓軜?lè)爾”說(shuō)的就是“何以樂(lè)”的問(wèn)題。《朱子語(yǔ)類》亦有云：“問(wèn)：‘不改其樂(lè)’與‘樂(lè)在其中矣’，二者輕重如何？曰：‘不要去孔顏身上問(wèn)，只去自家身上討?！雹堇杈傅戮帲骸吨熳诱Z(yǔ)類》卷三十一《論語(yǔ)十三》，第794 頁(yè)。在朱熹看來(lái)，顏?zhàn)又皹?lè)”并非“樂(lè)仁”，即是說(shuō)顏?zhàn)拥摹皹?lè)”并非“因仁而樂(lè)”的因物之樂(lè)，這種“樂(lè)”本身就在“仁”中，“仁”中自有“樂(lè)”，“仁”和“樂(lè)”不是一種先后因果關(guān)系，“樂(lè)”并非“仁”的副產(chǎn)品，“樂(lè)”就存在于“仁”中。《明儒學(xué)案》也持這種觀點(diǎn)：“孔、顏之樂(lè)者仁也，非是樂(lè)這仁。仁中自有其樂(lè)耳?！雹冱S宗羲：《明儒學(xué)案》卷四十四《諸儒學(xué)案》，第1064 頁(yè)。由此可見，在程朱等人看來(lái)，孔顏之樂(lè)并非周敦頤及其后學(xué)所認(rèn)為的“樂(lè)道”這種因物之樂(lè)，而是一種由人之仁心本體而有的“自有之樂(lè)”“自在之樂(lè)”。

“自有”或“自在”的“仁中之樂(lè)”，或者說(shuō)由這種作為人的心之本體的“仁”而顯發(fā)出來(lái)的“樂(lè)”，有兩個(gè)層級(jí)：第一個(gè)層級(jí)是“成己之樂(lè)”，也就是人由對(duì)自身仁心本體的認(rèn)識(shí)或體悟而有的一種自我道德之樂(lè)，對(duì)自身“仁”的體驗(yàn)，也就是一種“成己”；第二個(gè)層級(jí)是“成物之樂(lè)”，指的是人在對(duì)自身的“仁”的體悟之上，進(jìn)而將這種“仁”擴(kuò)充至天地萬(wàn)物，從而有一種渾然與物同體之樂(lè)，這種將本心之“仁”落實(shí)到萬(wàn)物之中就是一種“成物”。馮晨指出：“‘孔顏之樂(lè)’的‘自得’意義體現(xiàn)為兩個(gè)方面：一是伴隨自我仁心顯發(fā)的過(guò)程所產(chǎn)生的‘愉悅’；一是使仁心落實(shí)到事事物物，擴(kuò)充到天地的過(guò)程中產(chǎn)生的‘愜意’。”②馮晨：《孔子中庸思想與孔顏之樂(lè)的內(nèi)在理路》，《道德與文明》2014 年第5 期。

（二）外尋之樂(lè)與內(nèi)顯之樂(lè)

周敦頤等人的“樂(lè)道”之“樂(lè)”與程朱等人的仁中自有之“樂(lè)”，皆是一種超越物質(zhì)層面的精神之樂(lè)，不過(guò)前者是從外尋而有的樂(lè)境，后者則是從內(nèi)顯的樂(lè)境。“仁中自有其樂(lè)”的思路突破了因物之樂(lè)，繼而追問(wèn)孔顏之樂(lè)“何以樂(lè)”的問(wèn)題，這就由外尋轉(zhuǎn)向內(nèi)求。如上文所說(shuō)的，外尋之“樂(lè)”與主體始終有“分”的可能性，或者說(shuō)總是有二，有一種間隙；但由仁心本體內(nèi)顯出來(lái)的“樂(lè)”則是圓融的，這種“樂(lè)”本身就存在于主體之中，只是處于隱而未發(fā)的狀態(tài)。由于“仁中自有其樂(lè)”，而“樂(lè)”最初處于一種隱而未發(fā)的狀態(tài)，所以程朱等人就提倡通過(guò)工夫修養(yǎng)去涵養(yǎng)自身的“仁”以使其顯發(fā)，從而自家體貼這種“樂(lè)”。這種理路跳出了周敦頤尋樂(lè)向外尋的路子，而提出“自得”的向內(nèi)求的路子?；蛘哒f(shuō)，“仁中自有其樂(lè)”這一觀點(diǎn)超越了外尋的路子，轉(zhuǎn)而向內(nèi)求，即轉(zhuǎn)向自身。

“程子曰：‘顏?zhàn)又畼?lè)，非樂(lè)簞瓢陋巷也，不以貧窶累其心而改其所樂(lè)也，故夫子稱其賢?！衷唬骸勂奥锓强蓸?lè)，蓋自有其樂(lè)爾。’”③朱熹：《四書章句集注》，第87 頁(yè)?！白杂衅錁?lè)爾”表明了孔顏之樂(lè)的內(nèi)在性。朱熹按：“程子之言，引而不發(fā)，蓋欲學(xué)者深思而自得之?！雹苤祆洌骸端臅戮浼ⅰ罚?7 頁(yè)?！吧钏级缘弥痹谟趶?qiáng)調(diào)對(duì)孔顏之樂(lè)的自我體貼，而不是專去孔顏處外尋?！吨熳诱Z(yǔ)類》載：“‘樂(lè)’字只一般，但要人識(shí)得，這須是去做工夫，涵養(yǎng)得久，自然見得”，且曰“自理會(huì)得，方得”。⑤黎靖德編：《朱子語(yǔ)類》卷三十一《論語(yǔ)十三》，第794 頁(yè)?！吨熳诱Z(yǔ)類》亦有載：“樂(lè)只是恁地樂(lè)，更不用解。只去做工夫，到那田地自知道。”⑥黎靖德編：《朱子語(yǔ)類》卷三十一《論語(yǔ)十三》，第794 頁(yè)?！睹魅鍖W(xué)案》云：“《語(yǔ)》曰‘仁者不憂’，不憂非樂(lè)而何？周、程、朱子不直說(shuō)破，欲學(xué)者自得之。”⑦黃宗羲：《明儒學(xué)案》卷四十四《諸儒學(xué)案》，第1064 頁(yè)。

由此可見，在程朱等人看來(lái)，孔顏之樂(lè)乃是一種“自有之樂(lè)”“自在之樂(lè)”，這種“樂(lè)”皆在于主體從自身的仁心本體中去求，而不是向外尋或到孔顏處去尋的“自得之樂(lè)”。這里要注意區(qū)分“自有之樂(lè)”“自在之樂(lè)”與“自得之樂(lè)”：“自有之樂(lè)”和“自在之樂(lè)”的“有”是本來(lái)“存有”的意思，“在”是本來(lái)“存在”的意思，二者都在于表明“樂(lè)”是“仁”中本來(lái)就存有、存在的；不同于“樂(lè)道”或因物之樂(lè)的“自得之樂(lè)”，“得”指得到，意味著從外面獲得一種自身本來(lái)沒(méi)有的東西。而“仁中自有其樂(lè)”之“樂(lè)”無(wú)需外尋，人人皆有“仁”這一心之本體，只需從自身的“仁”處去做工夫，涵養(yǎng)久了或工夫到了一定的境地，就能識(shí)得自己心中本有的“仁”，自然能“樂(lè)”，自然也就能體悟孔顏之樂(lè)那般“樂(lè)”。

因此，程朱認(rèn)為孔顏之樂(lè)乃是一種由自身之“仁”而顯發(fā)出來(lái)的“樂(lè)”，是一種個(gè)人內(nèi)在體驗(yàn)，而非周敦頤等人所認(rèn)為的那樣一種從外物得來(lái)的“樂(lè)”，一種因外物而有的樂(lè)。從“仁中自有其樂(lè)”來(lái)理解孔顏之樂(lè)，即將其理解為一種人的仁心本體中自有之樂(lè)、自在之樂(lè)，即本來(lái)存在于人的仁心中的樂(lè)，只要對(duì)自己心中的“仁”有“覺解”①此“覺解”即馮友蘭所說(shuō)的“覺解”。所謂“覺解”，包含兩個(gè)層面：一為“覺”，一為“解”?！敖馐橇私狻保坝X是自覺”，“人作某事，了解某事是怎樣一回事，此是了解，此是解；他于作某事時(shí)，自覺其是作某事，此是自覺，此是覺”。“了解是一種活動(dòng)，自覺是一種心理狀態(tài)?！彼裕白杂X”即是一種主體“有意識(shí)”，“了解”是一種主體對(duì)對(duì)象的“認(rèn)知”，而“覺解”即自覺其了解，也就是作為主體的人對(duì)于一切事與物——包括外在于人的事與物及人自身的行為或活動(dòng)——有意識(shí)的認(rèn)知和了解。（參見馮友蘭：《新原人》，北京：北京大學(xué)出版社，2014 年，第19 頁(yè)。），即體悟自己的仁心本體就自然有孔顏那般的“樂(lè)”，識(shí)得孔顏之樂(lè)所樂(lè)何事，識(shí)得孔顏何以有此樂(lè)，明白孔顏那般“樂(lè)”無(wú)需外尋，只須在自身之中求。這種本來(lái)就存在于自身中的“樂(lè)”，就沒(méi)有“樂(lè)道”所存在的“分合”與“得失”的問(wèn)題。也只有這種具有“恒”和“定”的性質(zhì)的“仁中自有之樂(lè)”，才合乎孔顏“止于至善”的圣賢境界。

三、孔子之樂(lè)與顏?zhàn)又畼?lè)——樂(lè)“有間”

上文提及，周敦頤“尋顏?zhàn)?、仲尼?lè)處，所樂(lè)何事”這一說(shuō)法存在一個(gè)預(yù)設(shè)：即將“顏?zhàn)又畼?lè)”與“孔子之樂(lè)”并稱，預(yù)設(shè)孔顏二者之樂(lè)是同樣的樂(lè)。這就會(huì)引發(fā)這樣一個(gè)思考：兩者的確是無(wú)分別的嗎？受“孔顏樂(lè)處”這一思想的影響，大多數(shù)后世學(xué)者忽略了兩者的不同，而將其并稱——從孔顏之樂(lè)的“大同”方面來(lái)說(shuō)，這是無(wú)可厚非的，但也不能因其“大同”而忽其“小異”——孔顏二者之樂(lè)的“異”也許確是“小”異，卻也值得留意，因?yàn)椤靶‘悺彪m“小”，卻依然是“有”而非“無(wú)”，或者說(shuō)，二者之異固然小，但卻真實(shí)存在，存在就不可無(wú)視其存在。

（一）“有間”：樂(lè)之“不改”與“亦在其中”

與周敦頤等人將孔顏之樂(lè)并稱的觀點(diǎn)不同，有不少《論語(yǔ)》注解者認(rèn)為孔子之樂(lè)與顏?zhàn)又畼?lè)乃是“有間”“有別”的?！墩撜Z(yǔ)集釋》引《論語(yǔ)或問(wèn)》曰：“且曰亦在其中，則與顏?zhàn)又桓恼哂钟虚g矣。”②程樹德撰，程俊英、蔣見元點(diǎn)校：《論語(yǔ)集釋》，北京：中華書局，1990 年，第467 頁(yè)。且引黃式三《論語(yǔ)后案》所云：“樂(lè)在其中，與顏?zhàn)硬桓钠錁?lè)有別。彼云其樂(lè)是顏?zhàn)訕?lè)道之樂(lè)，此言樂(lè)在其中，謂貧賤之中亦有可樂(lè)?！雹鄢虡涞伦炭∮?、蔣見元點(diǎn)校：《論語(yǔ)集釋》，第468 頁(yè)。《朱子語(yǔ)類》對(duì)于孔顏之樂(lè)也有類似的觀點(diǎn)：“夫子樂(lè)在其中，與顏?zhàn)又桓恼撸钟虚g矣?！雹倮杈傅戮帲骸吨熳诱Z(yǔ)類》卷三十四《論語(yǔ)十六》，第884 頁(yè)。這些觀點(diǎn)就《論語(yǔ)》中論及顏?zhàn)印皹?lè)”之“不改”與孔子“樂(lè)”之“亦在其中”的字面表達(dá)來(lái)表明二者“有間”“有別”。

這些認(rèn)為孔子之樂(lè)與顏?zhàn)又畼?lè)不同的觀點(diǎn)，依據(jù)《論語(yǔ)》中顏?zhàn)又安桓钠錁?lè)”與孔子之“樂(lè)亦在其中”這樣的字面表達(dá)差異，還對(duì)其不同作了具體的分析說(shuō)明：《朱子語(yǔ)類》有云：“曰：‘孔顏之樂(lè)，大綱相似，難就此分淺深。唯是顏?zhàn)又拐f(shuō)‘不改其樂(lè)’，圣人卻云‘樂(lè)亦在其中’。‘不改’字上，恐與圣人略不相似，亦只爭(zhēng)些子。圣人自然是樂(lè)，顏?zhàn)觾H能不改?！雹诶杈傅戮帲骸吨熳诱Z(yǔ)類》卷三十一《論語(yǔ)十三》，第794 頁(yè)。又曰：“所謂樂(lè)之深淺，乃在不改上面。所謂不改，便是方能免得改，未如圣人從來(lái)安然。譬之病人方得無(wú)病，比之從來(lái)安樂(lè)者，便自不同。如此看其深淺，乃好?！雹劾杈傅戮帲骸吨熳诱Z(yǔ)類》卷三十一《論語(yǔ)十三》，第794 頁(yè)?？梢娫谥熳涌磥?lái)，顏?zhàn)拥摹安桓摹敝皹?lè)”有一些“勉強(qiáng)”的意思，也就是包含著一種主體的努力，而孔子的“亦在其中”之“樂(lè)”則是自然而然的?！吨熳诱Z(yǔ)類》亦有云：“恭父問(wèn)：‘孔顏之分固不同。其所樂(lè)處莫只一般否？’曰：‘圣人都忘了身，只有個(gè)道理。若顏?zhàn)?，猶照管在。’”④黎靖德編：《朱子語(yǔ)類》卷三十一《論語(yǔ)十三》，第794 頁(yè)。“行夫問(wèn)‘不改其樂(lè)’。曰：‘顏?zhàn)酉茸杂写藰?lè)，到貧處亦不足以改之?！唬骸蜃幼匝允枋筹嬎?，樂(lè)在其中，其樂(lè)只一般否？’曰：‘雖同此樂(lè)，然顏?zhàn)游疵庥幸猓绞ト藙t自然。’”⑤黎靖德編：《朱子語(yǔ)類》卷三十一《論語(yǔ)十三》，第794 頁(yè)。這里的問(wèn)答之間所表達(dá)的依然是顏?zhàn)又畼?lè)“有意”，孔子之樂(lè)“自然”，或者說(shuō)，顏?zhàn)又畼?lè)中尚且“有我”，孔子之樂(lè)則已然“忘我”而臻于自然的境域。

朱熹對(duì)孔顏二者之“樂(lè)”的分別的看法，實(shí)則也就是程頤在《顏?zhàn)铀煤螌W(xué)論》中所表達(dá)的意思，即認(rèn)為賢人顏?zhàn)优c圣人孔子“相去一息”：“圣人則不思而得，不勉而中，從容中道；顏?zhàn)觿t必思而后得，必勉而后中。”從“樂(lè)”上來(lái)說(shuō)，顏?zhàn)又皹?lè)”是“思而后得”“勉而后中”的，而孔子之樂(lè)則是“不思而得”“不勉而中”的。這種思想就類似于馮友蘭對(duì)“道德境界”中“賢人”與“天地境界”中“圣人”劃分的思想，即認(rèn)為賢人的道德行為還是有待努力和有意選擇的，而圣人的道德行為則是無(wú)需努力和有意選擇而自有的?！笆ト耸窃谔斓鼐辰缰械兹?，其道德行為不是出于特別有意底選擇，此所謂不思而得；亦不待努力，此所謂不勉而中?！雹揆T友蘭：《新原人》，北京：北京大學(xué)出版社，2014 年，第187 頁(yè)?！百t人思而后得，勉而后中。圣人不思而得，不勉而中。”⑦馮友蘭：《新原人》，第187 頁(yè)。

以上這些認(rèn)為顏?zhàn)又畼?lè)與孔子之樂(lè)是“有間”“有別”的觀點(diǎn)，雖蘊(yùn)含著對(duì)周敦頤及其后學(xué)將孔顏之樂(lè)視作同樣的樂(lè)這樣一種預(yù)設(shè)的反思，但其所提出的“有間”“有別”的觀點(diǎn)只是基于二者“樂(lè)”之“不改”與“亦在其中”這一字面表達(dá)，而未留意實(shí)際上因二者之樂(lè)表述方式和表達(dá)語(yǔ)境的不同，因此并不能簡(jiǎn)單直接地從字面表達(dá)來(lái)判定二者之樂(lè)的不同。盡管孔子之樂(lè)與顏?zhàn)又畼?lè)可能的確不同，但顏?zhàn)又安桓钠錁?lè)”與孔子之“樂(lè)亦在其中”卻并不能作為二者“有間”“有別”這一論點(diǎn)的有力論據(jù)。下文對(duì)這種認(rèn)為孔顏之樂(lè)“有間”觀點(diǎn)的反思和批判，也僅僅是基于其“望文生義”這一問(wèn)題來(lái)說(shuō)的，而非針對(duì)“二者之樂(lè)不同”這一觀點(diǎn)的批判。

（二）表述方式與表達(dá)語(yǔ)境的不同

為便于闡明孔顏之樂(lè)的“不改”與“亦在其中”的字面表達(dá)并不能成為顏?zhàn)又畼?lè)與孔子之樂(lè)“有間”的合理論據(jù)，需再回到《論語(yǔ)》文本中關(guān)于“顏?zhàn)又畼?lè)”與“孔子之樂(lè)”的直接表述，《論語(yǔ)雍也》記述了“顏?zhàn)又畼?lè)”：“賢哉回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂(lè)。賢哉，回也！”《論語(yǔ)述而》描繪了“孔子之樂(lè)”：“飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂(lè)亦在其中矣。不義而富且貴，于我如浮云?！?/p>

“顏?zhàn)又畼?lè)”的表述者是“孔子”，孔子說(shuō)顏?zhàn)印安桓钠錁?lè)”，“孔子之樂(lè)”的表述者就是孔子，孔子說(shuō)自己“樂(lè)亦在其中”。所以，“顏?zhàn)又畼?lè)”是他者的評(píng)述，而“孔子之樂(lè)”則是自己的直陳?？梢姡?zhàn)又畼?lè)與孔子之樂(lè)的表述方式或角度是不同的：一個(gè)是他者視角的評(píng)述，一個(gè)是自身視角的直陳。

孔子對(duì)顏?zhàn)又皹?lè)”的評(píng)述，存在一個(gè)“比較”的語(yǔ)境，即“人不堪其憂”與“回也不改其樂(lè)”這樣一種“世人憂”與“顏?zhàn)訕?lè)”的比較。因此，顏?zhàn)又皹?lè)”的“不改”不僅僅是就顏?zhàn)觽€(gè)人的層面來(lái)說(shuō)，還涉及與世人比較的層面。正是在與世人對(duì)“簞瓢陋巷”這種環(huán)境的“不堪其憂”與顏?zhàn)印安桓钠錁?lè)”的比較中，才更加凸顯出顏?zhàn)拥馁t德和精神境界。但對(duì)于“孔子之樂(lè)”，孔子則是在直接描述當(dāng)時(shí)自己所處的環(huán)境和心境?！胺蜃友源松w即當(dāng)時(shí)所處，以明其樂(lè)未嘗不在乎此而無(wú)所慕于彼耳。”①程樹德撰，程俊英、蔣見元點(diǎn)校：《論語(yǔ)集釋》，第467 頁(yè)。在孔子直接陳述的自己的樂(lè)中，并不存在一種與世人之憂的比較，這與顏?zhàn)又畼?lè)的表達(dá)語(yǔ)境是不同的。

“顏?zhàn)又畼?lè)”與“孔子之樂(lè)”的表述方式是不同的，前者為他者評(píng)述，后者為自己直陳；表達(dá)語(yǔ)境亦不同，即前者存在一種與世人之“憂”的比較，故曰“不改”，而后者則是對(duì)自己當(dāng)時(shí)所處情境和心境的描述，并無(wú)己之“樂(lè)”與人之“憂”的比較，所以說(shuō)“亦在其中”。若忽略甚至無(wú)視孔顏之樂(lè)二者的表述方式和表達(dá)語(yǔ)境的不同，而僅由顏?zhàn)印安桓钠錁?lè)”與孔子“樂(lè)亦在其中矣”的字面表達(dá)而得出孔顏之樂(lè)是不同的結(jié)論，則是武斷和荒謬的。若把“顏?zhàn)又畼?lè)”他者評(píng)述的表述方式以及與世人之憂比較的表達(dá)語(yǔ)境作一種轉(zhuǎn)換，那顏?zhàn)又皹?lè)”很可能也就是“亦在其中”之“樂(lè)”，這樣就與孔子之樂(lè)沒(méi)有分別。

《朱子語(yǔ)類》中有這樣一種觀點(diǎn)：“孔顏之樂(lè)亦不必分?！桓摹?，是從這頭說(shuō)入來(lái)；‘在其中’，是從那頭說(shuō)出來(lái)。”這種觀點(diǎn)沒(méi)有流于字面表達(dá)，而是從二者之“樂(lè)”表面的不同得出二者本質(zhì)相同的結(jié)論。這種觀點(diǎn)取消拘泥于“不改”與“亦在其中”的字面表達(dá)而有的對(duì)孔顏之樂(lè)的分別，這是有道理的，但卻未進(jìn)一步言明“從這頭說(shuō)入來(lái)”與“從那頭說(shuō)出來(lái)”具體如何，所以這一觀點(diǎn)的合理性也不可深究。

如上文所說(shuō)，本文認(rèn)為，若轉(zhuǎn)換“顏?zhàn)又畼?lè)”的表述方式和表達(dá)語(yǔ)境，很可能顏?zhàn)又皹?lè)”就和孔子之“樂(lè)”一樣，皆是“樂(lè)亦在其中”。從前文所談及的孔顏之樂(lè)是一種“自有之樂(lè)”或“自在之樂(lè)”的層面上來(lái)說(shuō)，顏?zhàn)又畼?lè)與孔子之樂(lè)皆是“亦在其中”之“樂(lè)”：二者之“樂(lè)”都是從自身的仁心本體顯發(fā)出來(lái)的樂(lè)，因此無(wú)論是“疏水曲肱”，抑或是“簞瓢陋巷”，因其對(duì)“仁”的覺解和體悟，都能夠樂(lè)在其中，亦無(wú)所謂改與不改其樂(lè)。

若一定要說(shuō)二者的分別，從“自有之樂(lè)”或“自在之樂(lè)”的兩個(gè)層級(jí)，即“成己之樂(lè)”和“成物之樂(lè)”來(lái)說(shuō)，顏?zhàn)又畼?lè)大概處于成己之樂(lè)的層級(jí)，即顏?zhàn)拥臉?lè)還是一種由體悟自己的仁心本體而有的樂(lè)，而孔子的樂(lè)則是一種“忘我”或“忘自身”的萬(wàn)物同體之樂(lè)。在此意義上，孔子之樂(lè)相較于顏?zhàn)又畼?lè)是一種超越了道德小我，而達(dá)至天地大我的樂(lè)境。就“大同”與“小異”的方面來(lái)說(shuō)，孔顏之樂(lè)皆是一種“自有之樂(lè)”或“自在之樂(lè)”就可視為二者的大同；而顏?zhàn)又皹?lè)”處于成己之樂(lè)的層級(jí)，孔子之“樂(lè)”處于成物之樂(lè)的層級(jí)，就可被視為二者的“小異”。

此外，二者的分別還可從“圣賢之別”來(lái)說(shuō)。顏?zhàn)又员环Q之為“賢人”，而孔子被稱之為“圣人”，就在于二者的“無(wú)為”與“有為”，所謂“無(wú)為”“有為”也就是上文說(shuō)的“勉強(qiáng)”或“努力”與否。顏?zhàn)拥臉?lè)境是“有為”的，需要不斷地去做涵養(yǎng)工夫，需要時(shí)時(shí)戒慎謹(jǐn)懼，以使其顯發(fā)出來(lái)的仁心不被遮蔽；而孔子的樂(lè)境則是“無(wú)為”的，是不待努力而自有的，也無(wú)需時(shí)刻涵養(yǎng)，是一種“隨心所欲不逾矩”的樂(lè)境。但顏?zhàn)印坝袨椤钡臉?lè)境與孔子“無(wú)為”的樂(lè)境二者卻并非無(wú)關(guān)聯(lián)，可以說(shuō)，無(wú)為之樂(lè)是對(duì)有為之樂(lè)的一種超越，無(wú)為之樂(lè)基于有為之樂(lè)而又高于有為之樂(lè)。在這種意義上，孔顏之樂(lè)皆是經(jīng)努力涵養(yǎng)自身仁心本體而有的樂(lè)，但顏?zhàn)又畼?lè)尚屬于有意涵養(yǎng)的樂(lè)境，而孔子之樂(lè)則是超越有意而至于無(wú)意的樂(lè)境。

結(jié)語(yǔ)

由周敦頤“尋顏?zhàn)?、仲尼?lè)處，所樂(lè)何事”這一說(shuō)法直接引出的第一個(gè)問(wèn)題，即孔顏之樂(lè)“樂(lè)什么”？有人將“樂(lè)”理解為“樂(lè)貧”，更多的人將其理解為“樂(lè)道”。無(wú)論“樂(lè)貧”抑或是“樂(lè)道”，皆是順著“所樂(lè)有事”或因物之樂(lè)的思路來(lái)說(shuō)的。這種將孔顏之樂(lè)從因果性上來(lái)作理解的思路是不合乎圣賢孔顏的精神氣象的，因?yàn)檫@樣一種因物之樂(lè)實(shí)則意味著一種有所待和不自由，蘊(yùn)含著一種被動(dòng)性。再者，“樂(lè)道”之“道”作為一種外在的天道，與人畢竟有分，所以這種因“道”而有的“樂(lè)”，于主體而言就始終存在一種“失”與“分”的可能性，換言之，這種“樂(lè)”還未達(dá)到“止于至善”的境地。因此，這種“所樂(lè)有事”或因物之樂(lè)的思想理路就還不是對(duì)孔顏之樂(lè)的最好詮釋，它對(duì)“樂(lè)”的理解還未能超越“物”的束縛而至于“無(wú)物”的自由境界。

由于將孔顏之樂(lè)理解為“樂(lè)道”（即因物之樂(lè)）這樣一種解釋進(jìn)路尚未達(dá)到“止于至善”的境地，所以就引發(fā)了對(duì)孔顏之樂(lè)的進(jìn)一步思考，也就是第二個(gè)問(wèn)題——孔顏之樂(lè)是否是一種“無(wú)物之樂(lè)”？這就從外在的“有物”轉(zhuǎn)向了內(nèi)在的“無(wú)物”，也就是從對(duì)孔顏之樂(lè)“樂(lè)什么”這樣一種外尋的專注，轉(zhuǎn)向孔顏之樂(lè)“何以樂(lè)”的內(nèi)求的發(fā)掘。順著孔顏之樂(lè)“何以樂(lè)”的思路，有儒者提出“仁中自有其樂(lè)”這一觀點(diǎn)，認(rèn)為“樂(lè)”并非是一種因外物而有的樂(lè)，而是從人人皆有的仁心本體顯發(fā)出來(lái)的內(nèi)在之樂(lè)，是一種自在之樂(lè)或自有之樂(lè)。這種“仁”中自有之“樂(lè)”本處于一種隱而未發(fā)的狀態(tài)，只有不斷地去做工夫、去涵養(yǎng)本心之“仁”，才能夠自我體貼，自有其樂(lè)。這種本就存在于人自身中的“樂(lè)”，就沒(méi)有“樂(lè)道”所存在的“分合”與“得失”的問(wèn)題，沒(méi)有有待與束縛的問(wèn)題。這種“仁”中自有之“樂(lè)”是一種自由的、無(wú)所待的樂(lè)。

“顏?zhàn)印⒅倌針?lè)處”這一說(shuō)法本身蘊(yùn)含著一個(gè)預(yù)設(shè)，即把孔子之樂(lè)與顏?zhàn)又畼?lè)看作是同樣的樂(lè)，這就引出了第三個(gè)問(wèn)題——孔子之樂(lè)與顏?zhàn)又畼?lè)是否的確是無(wú)分別的？有儒者指出，孔、顏之樂(lè)是“有間”“有別”的，因?yàn)椤墩撜Z(yǔ)》記述了顏?zhàn)邮恰安桓钠錁?lè)”，孔子則是“樂(lè)亦在其中”，一個(gè)不改其樂(lè)，一個(gè)樂(lè)在其中，因而孔顏二者之樂(lè)是有別的。但這種說(shuō)法忽略了《論語(yǔ)》中顏?zhàn)又畼?lè)與孔子之樂(lè)的表述方式和表達(dá)語(yǔ)境的不同——顏?zhàn)又畼?lè)是他者視角的評(píng)述，而孔子之樂(lè)是自我視角的直陳；顏?zhàn)又畼?lè)中存在著一種與世人之憂比較的語(yǔ)境，而孔子之樂(lè)則沒(méi)有這種對(duì)比。因此，顏?zhàn)又安桓钠錁?lè)”與孔子之“樂(lè)亦在其中”這種表述方式和表達(dá)語(yǔ)境都不同的字面表達(dá)，并不能作為二者“有間”“有別”這一論點(diǎn)的合理論據(jù)。