章舜粵

(中國社會科學(xué)院 當(dāng)代中國研究所，北京 100009)

“國之大事，在祀與戎?！敝腥A文明有著悠久的奉祀傳統(tǒng)。正如《禮記·祭統(tǒng)》所言：“禮有五經(jīng)，莫重于祭?！奔漓胧侵腥A禮制的核心之一，黃帝祭祀則是其中重要內(nèi)容，黃帝歷史敘事也對現(xiàn)實(shí)政治產(chǎn)生過巨大影響。(1)郭津嵩：《公孫卿述黃帝故事與漢武帝封禪改制》，載《歷史研究》2021年第2期。學(xué)者認(rèn)為齊地方士公孫卿在元鼎四年(公元前113年)為漢武帝講述的黃帝故事，在武帝封禪改制運(yùn)動的謀劃和展開中起到了關(guān)鍵作用。但近現(xiàn)代中國(2)本文所指的“近現(xiàn)代”是指1840年以來的中國，包含了1949年以來的當(dāng)代中國。對黃帝的重新闡釋與祭祀與之相較有著重大差別。在古代社會，黃帝或搭配以五行學(xué)說，以白青玄赤黃五方上帝之一在皇帝祭天時(shí)隨祀；或作為“三皇五帝”(3)關(guān)于“三皇五帝”，古籍記載有多種說法。如孔安國《尚書序》、皇甫謐《帝王世紀(jì)》以黃帝為三皇之一。而五帝自戰(zhàn)國以來也有多種說法，司馬遷《史記》將黃帝列為五帝之首。由于《史記》在中國古史敘事上的權(quán)威地位，這一說法流傳最廣。等古代先賢帝王之一接受國家祭祀等。(4)黃帝在古代祭天和祭帝王等儀式中的身份歷經(jīng)多次變化，有學(xué)者將之稱為“由人而神， 由神而人”的衍化路徑。見湯勤福：《人神之際：古代中國五帝祭祀的變遷(上)》，載《河北學(xué)刊》2019年第5期。湯勤福：《人神之際：古代中國五帝祭祀的變遷(下)》，載《河北學(xué)刊》2019年第6期。而晚清以來的黃帝陵祭祀則是在近代中國面臨民族危亡之際，將黃帝重新闡發(fā)為整個中華民族的始祖的背景下，以構(gòu)建中華民族命運(yùn)共同體為鵠的所進(jìn)行的儀式操演。對此學(xué)界已有一些研究，如研究黃帝符號與晚清時(shí)期民族主義構(gòu)建的關(guān)系，(5)見沈松橋：《我以我血薦軒轅——黃帝神話與晚清的國族建構(gòu)》，載《臺灣社會研究季刊》第28期，1997年12月。孫隆基：《清季民族主義與黃帝崇拜之發(fā)明》，載《歷史研究》2000年第3期?；蛟诳箲?zhàn)時(shí)期國共關(guān)系視角下討論黃帝陵祭祀，(6)見李俊領(lǐng)，殷定泉：《抗戰(zhàn)時(shí)期的黃陵祭祀典禮》，載《揚(yáng)州大學(xué)學(xué)報(bào)(人文社會科學(xué)版)》2009年第5期。李俊領(lǐng)：《儀式政治——陜甘寧邊區(qū)政府對黃帝與成吉思汗的祭祀典禮》，載楊鳳成主編：《中共歷史與理論研究》第2輯，北京：社會科學(xué)文獻(xiàn)出版社，2015年版。或討論新中國改革開放前對黃帝陵祭祀的新意涵。(7)章舜粵：《一九四八至一九六三年中共祭黃帝陵活動研究》，載《黨史研究與教學(xué)》2021年第2期。但其不足在于一是缺乏整體性視角，二是對臺港澳同胞和華人華僑的祭陵活動研究不夠。2015年春節(jié)前夕，習(xí)近平總書記在陜西視察時(shí)指出，“黃帝陵是中華文明的精神標(biāo)識”(8)趙世超：《黃帝陵是中華文明的精神標(biāo)識》，載《陜西日報(bào)》2015年10月9日。。本文即將近代以來的黃帝陵祭祀置于鑄牢中華民族共同體意識的視域下加以討論，以期找到歷史與現(xiàn)實(shí)的結(jié)合點(diǎn)，探究其對實(shí)現(xiàn)中華民族的偉大復(fù)興和創(chuàng)造人類文明新形態(tài)的重大意義。

一、晚清革命黨人對黃帝陵祭祀的改造與中華民族共同體意識的萌發(fā)

隋唐以前對黃帝的祭祀多于郊廟祭祀，即將其作為五方上帝之一或五人帝之一在祭天時(shí)隨祀配祭。(9)[日]金子修一：《古代中國與皇帝祭祀》，肖圣中，吳思思，王曹杰譯，上海：復(fù)旦大學(xué)出版社，2019年版。明代朱元璋廢除了在祭天時(shí)以五方帝從祀的傳統(tǒng)，在京師設(shè)置歷代帝王廟。(10)湯勤福：《人神之際：古代中國五帝祭祀的變遷(下)》，載《河北學(xué)刊》2019年第6期。伏羲、神農(nóng)和黃帝作為三皇，“開天立極，大有功德于生民者”，與漢高祖等漢唐宋創(chuàng)業(yè)之君同于帝王廟中受祭，并“京都有廟，春秋享祀”。此后又“定以每歲春，附祭歷代帝王于郊壇，秋祭于本廟，每三年傳制遣道士赍香帛，令有司祭于各陵寢”，即每隔三年派員前往黃帝陵等地祭祀。(11)李媛：《明代國家祭祀制度研究》，北京：中國社會科學(xué)出版社，2011年版，第273～274頁。這一祭祀制度為清朝基本所沿襲。此外，明清兩朝除常規(guī)祭祀外，往往于皇帝登基、平息叛亂、國家慶典等時(shí)，又派專員赴黃帝陵祭祀。清政府最后一次遣員致祭為道光三十年(1850)，此后直至清朝滅亡，60年間竟無派員祭祀活動。(12)陜西省地方志編撰委員會：《陜西省志·黃帝陵志》，西安：陜西人民出版社，2005年版，第115頁～117頁。晚清陜西同盟會秘密祭黃帝陵，性質(zhì)則與之此前封建王朝所有祭陵活動不同，開辟了近代以來祭黃的新傳統(tǒng)。

要明晰1907年陜西同盟會祭黃陵的新內(nèi)涵，不得不先討論明清兩代祭祀黃帝的意義。元朝雖設(shè)立三皇廟，但卻是將伏羲、神農(nóng)和黃帝視為醫(yī)圣加以祭祀，派“醫(yī)師主之”。對此，朱元璋認(rèn)為“天下都邑，咸有三皇廟，前代帝王大臣皆不親祭，徒委之醫(yī)藥之流，且令郡縣通祀，豈不褻瀆？”故查考唐代先例，將三皇祭祀升格為帝王之祭，“命天下郡縣毋得褻祀，止命有司祭于陵寢”。即將黃帝祭祀權(quán)收歸中央，并采納禮部意見，將上古圣王和漢以下之創(chuàng)業(yè)英主和守成賢君一體祭于陵寢，并于洪武六年(1374)建歷代帝王廟，在京師實(shí)行廟祭，最終建立了三皇、五帝、三王、漢高祖、光武帝、隋文帝、唐太宗、宋太祖、元世祖共十七帝的歷代帝王祭祀系統(tǒng)。(13)李媛：《明代國家祭祀制度研究》，第273～274頁。

雖然朱元璋建立明朝以驅(qū)逐異族，恢復(fù)唐宋為號召，認(rèn)為元朝“昧于先王之道，酣溺胡虜之俗”，禮儀制度“實(shí)非華夏之儀，所以九十三年之治，華風(fēng)淪沒，彝道傾頹”(14)《明太祖實(shí)錄》卷39，北京：中華書局，2005年版，第783頁。朱元璋：《御制大誥》，《續(xù)修四庫全書》本，第243頁。轉(zhuǎn)引自湯勤福：《人神之際：古代中國五帝祭祀的變遷(下)》，載《河北學(xué)刊》2019年第6期。。但在他所創(chuàng)立的祭祀系統(tǒng)中，盡管黃帝的地位大大提升，但民族色彩并不濃厚，而是以“圣王”代“醫(yī)祖”，體現(xiàn)的是儒家對上古神圣帝王的推崇，并非對“夷夏之辨”的宣示。尤其是兩晉南北朝和遼、金之君落選，而元世祖忽必烈雖為異族，且系被推翻的元朝君主，卻得以入祀，更明確說明這一祭祀系統(tǒng)重在彰顯對歷史上“大一統(tǒng)”的正統(tǒng)王朝的繼承。(15)朱元璋定鼎之初，此舉有其接續(xù)正統(tǒng)的需要。而到明中期，嘉靖君臣認(rèn)為“元本胡夷”“元世祖以夷亂華，不宜廟祀”，才將元世祖黜出這一系統(tǒng)。參見《明世宗實(shí)錄》卷296，嘉靖二十四年二月庚子條。見李媛：《明代國家祭祀制度研究》，第273～274頁。

清朝基本繼承了這一祭祀傳統(tǒng)。并且，康熙皇帝認(rèn)為此前歷代帝王廟所祭祀者每朝不過一二位，是“皆因書生妄論而定”“況前代帝王曾為天下主，后世之人俱分屬臣子，而可輕肆議論，定其崇祀與不崇祀乎”(16)《清圣祖實(shí)錄》卷49，康熙六十年四月丙申條。轉(zhuǎn)引自趙世明，余糧才：《清季以黃帝祭祀為中心的國家認(rèn)同構(gòu)建》，《天水師范學(xué)院學(xué)報(bào)》2019年第4期。。自此，則除無道、被弒、亡國之君外，歷代帝王均得以入祀，到乾隆年間已有188人。(17)王秀玲：《清朝歷代帝王祭祀與民族國家認(rèn)同》，載《前沿》2015年第5期。如此則黃帝在清朝祭祀系統(tǒng)中的地位更“泯然眾人矣”。因此，雖然有清一代祭黃陵次數(shù)達(dá)30次，遠(yuǎn)超此前歷代，(18)陜西省地方志編撰委員會：《陜西省志·黃帝陵志》，第118頁。然而正如有論者所言，“黃帝除了治統(tǒng)之源的意義外，似乎已無特別之處”(19)趙世明，余糧才：《清季以黃帝祭祀為中心的國家認(rèn)同構(gòu)建》，載《天水師范學(xué)院學(xué)報(bào)》2019年第4期。。總而言之，黃帝在近代主要不是作為中華民族的始祖而享受的祭祀。

近代以來，中國在列強(qiáng)的堅(jiān)船利炮下被迫開啟了從“天下”國家到民族國家的轉(zhuǎn)型。在這一轉(zhuǎn)型過程中，黃帝符號扮演了極為特殊的角色。革命黨人為策動反滿革命，將黃帝由從上述的中華帝系之首逐漸轉(zhuǎn)化為“中國民族開國之始祖”，“黃帝子孫”成為當(dāng)時(shí)最具號召力的身份認(rèn)同。1903年，劉師培發(fā)表《黃帝紀(jì)年論》，宣稱“凡一民族，不得不溯其起源”，而黃帝乃“吾四百兆漢族之鼻祖”“乃制造文明之第一人，而開四千年之化者”“故欲繼黃帝之業(yè)，當(dāng)自用黃帝降生為紀(jì)年始”(20)劉師培：《黃帝紀(jì)年論》，載張柑，王忍之編：《辛亥革命前十年間時(shí)論選集》(第一卷 下)，北京：生活·讀書·新知三聯(lián)書店，1978年版，第721～722頁。。1905年，黃節(jié)于《國粹學(xué)報(bào)》分期發(fā)表《黃史》一書，強(qiáng)調(diào)要寫一部“統(tǒng)于黃帝，以迄今日，以述吾種人興替之跡”的漢族史。(21)黃節(jié)：《黃史》，載《國粹學(xué)報(bào)》1年1號。這一時(shí)期，《民報(bào)》《江蘇》等革命黨人的期刊紛紛刊登黃帝畫像，并將之稱為“中國民族開國之始祖”(22)[日]石川禎浩：《20 世紀(jì)初年中國留日學(xué)生“黃帝”之再造——排滿、肖像、西方起源論》，載《清史研究》2005年第4期。。在這一新共同體的構(gòu)建進(jìn)程中，除了國史書寫、挖掘和創(chuàng)制黃帝畫像、發(fā)明黃帝紀(jì)年法等方式外，黃帝陵祭祀也是重要手段之一。

1905年同盟會在東京成立后，井勿幕回到陜西組織籌建分會。為壯大革命力量，井勿幕、高又明等決定與新軍和“慕親會”“三合會”“匕首會”等會黨組織聯(lián)合，在大雁塔舉行會議，“公推郭希仁、張翊初起稿擬祭黃帝陵文啟，并議以黃帝為紀(jì)年”，并與各成員約定于重陽節(jié)前齊集黃帝陵附近各地，“以準(zhǔn)備于時(shí)恭祭”。1907年重陽節(jié)，(23)關(guān)于此次祭陵，向來有1907年和1908年兩說。學(xué)者王民權(quán)等根據(jù)此次祭黃帝陵文采用的“黃帝紀(jì)元四千六百零五年”，核對當(dāng)時(shí)流行的幾種黃帝紀(jì)年法，認(rèn)為應(yīng)為1907年，考訂頗為精當(dāng)，本文采用此說。見王民權(quán)，王廣利：《陜西同盟會重陽節(jié)祭黃陵年代考》，載《陜西史志》2004年第6期。共有陜西、四川、廣東、山西、甘肅等共二十余人，或扮作商人收買野獸皮子，或假裝進(jìn)山打獵，或假裝成考察煤炭、石油，齊聚黃帝陵進(jìn)行祭祀。井勿幕深感黃帝陵祭祀的儀式“有形有色”，比文字宣傳更加“深刻有效”，因此與同志研究參考“慕親會”儀式加以改良，“為推進(jìn)任務(wù)之基本形式”(24)高又明：《如是我見我知錄》，載西安市檔案館編：《西安：辛亥記憶》，西安：三秦出版社，2011年版，第146～149頁。。

此次黃帝陵祭祀收取了良好的效果。祭祀之時(shí)，“竟有多人情難自持，高嘯大哭，若喪考妣，于祭之人，無一不落淚的”，吳希真甚至“兩天之內(nèi)飲食亦不欲進(jìn)”(25)高又明：《如是我見我知錄》，載西安市檔案館編：《西安：辛亥記憶》，第149頁。?？梢哉f，黃帝陵祭祀極大地激發(fā)了參與者的民族情感，達(dá)到了革命黨人宣傳其意識形態(tài)的目的，促進(jìn)了同盟會眾與新軍、會黨組織的聯(lián)合。武昌首義后，陜西成為北方地區(qū)率先起義宣布獨(dú)立之地，“慕親會”等會黨力量組建的“洪漢軍”即為起義的兩軍之一。

值得注意的是，此次黃帝陵祭祀有幾個特點(diǎn)。一是明顯帶有晚清革命黨人的漢族中心主義色彩。祭文稱黃帝為“我皇祖”而自稱“玄曾孫”，構(gòu)建了以黃帝為中心的華夏與滿清政權(quán)為代表的“夷狄”相對立的歷史敘事。祭文稱黃帝 “奠基中夏”，而由“秦皇漢武，唐宗宋祖”的華夏正統(tǒng)所繼承延續(xù)。清軍入關(guān)系“建州虜夷，乘我喪亂，驅(qū)其胡騎，入我燕京，盜踞我神器，變亂我衣冠，侵占我版圖，奴役我民眾”。因此，同盟會同志“誓共驅(qū)除韃虜，光復(fù)舊物；掃除專制政權(quán)，建立共和國體”“以紓民生之苦，以復(fù)漢族之業(yè)”(26)《一九零八年同盟會祭文》，載黃帝陵管理局編：《黃帝祭文集》，西安：西北大學(xué)出版社，2014年版，第43～44頁。。二是在儀式上帶有明顯的秘密社會色彩。所謂“慕親會”即陜西的哥老會，井勿幕將其秘密儀式加以改造為同盟會儀式。如將“告墓文”改為更雅馴的“誓墓文”，在開會前擬就并“在開始上香獻(xiàn)饌時(shí)朗讀之”，總結(jié)一年工作，重申會規(guī)等，并在供奉神位中加入“驅(qū)逐異族人”的岳飛、關(guān)公。(27)高又明：《如是我見我知錄》，載西安市檔案館編：《西安：辛亥記憶》，第150頁。

在這次同盟會密祭及革命黨人的有關(guān)宣傳中，黃帝不再是官方祭祀和傳統(tǒng)歷史敘事中的國家政統(tǒng)、帝王世系之源，而是整個中國民族之始祖。換言之，黃帝子孫也不再是堯舜禹湯、唐宗宋祖的天潢貴胄，而是指稱整個民族的每一分子。這一切使得黃帝符號成為民族共同體的重要象征。同時(shí)祭陵行為也發(fā)生了巨大的轉(zhuǎn)變，悄然打破了皇室壟斷祭祀的權(quán)力而轉(zhuǎn)向民間，并在隨后的發(fā)展中逐漸為民間和現(xiàn)代民族國家所用。當(dāng)然，由于革命黨人“驅(qū)逐韃虜，恢復(fù)中華”的意識形態(tài)，其話語系統(tǒng)下黃帝“中國民族開國之始祖”的新身份主要是對漢民族而言。黃帝及黃帝陵祭祀要成為更廣為接受的中華民族共同體符號象征，還有待發(fā)展成熟。

二、民國時(shí)期黃帝陵祭祀的制度化與中華民族共同體意識的初步形成

1911年10月10日，武昌起義震動天下，清王朝統(tǒng)治開始瓦解，中華民國由此建立。10月12日，黎元洪以革命軍都督名義，在武昌閱馬場筑壇，率將校士兵等“謹(jǐn)以太牢元酒之儀，恭奠于黃帝在天之靈”，并宣讀《祝文辭》《誓師辭》《檄全國文》等。其《祝文辭》稱“以黃帝接中華文明之國，演神明奕稷之祚，綿衍至今，越四千余歲，達(dá)四百兆人”?！妒膸熮o》稱“我祖黃帝建邦于中土，世世先哲明王”。《檄全國文》稱，“粵維我祖軒轅，肇開疆土，奄有中夏，經(jīng)歷代圣哲賢豪之締造，成茲文明古國。凡吾族今日所依止之河山，所被服之禮教，所享受之文物，何一非我先人心血頸血之所遺留”(28)楊玉如：《辛亥革命先著記》，北京：知識產(chǎn)權(quán)出版社，2013年版，第84～85頁。。這一黃帝祭祀儀式與1907年同盟會黃帝陵祭祀在形式上雖然有所不同，但均以黃帝為漢族始祖，強(qiáng)調(diào)排滿的民族主義。同時(shí)軍政府亦以黃帝紀(jì)年，并以黃帝子孫為號召，傳檄四方。如檄告各省督撫疆吏稱，“貴大臣亦黃帝子孫”，希望其“共襄漢室，拯同胞于水火，復(fù)大漢之山河”(29)楊玉如：《辛亥革命先著記》，第90頁。?？傊谛梁ジ锩睦顺敝?，黃帝祭祀和黃帝符號在增強(qiáng)共同體認(rèn)同方面起到了不可忽視的作用。

然而民國肇建后，要尋求中國的主權(quán)統(tǒng)一和領(lǐng)土完整，而不僅僅以所謂的“漢地十八行省”作為新生的中華民國的構(gòu)成，則再將滿、蒙、回、蔵等少數(shù)民族排除出中華民族顯然已不合適?！拔遄骞埠汀比〈膀?qū)除韃虜”成為更得人心的口號，中華民族的內(nèi)涵發(fā)生了重大變化。(30)關(guān)于“中華民族”相關(guān)概念的發(fā)生、演化，見黃興濤：《重塑中華：近代中國“中華民族”觀念研究》，北京：北京師范大學(xué)出版社，2017年版。事實(shí)上，早在晚清即革命黨人構(gòu)建其黃帝新符號時(shí)，改良派亦將黃帝重新闡釋為中華民族之始祖。早在1900年，梁啟超就在其名文《少年中國說》中稱中國為“我黃帝子孫聚族而居”之地，將中國土地上諸民族均稱之為黃帝子孫。(31)梁啟超：《少年中國說》，載《梁啟超全集》(第2卷)，北京：北京出版社，1999年版，第410頁。梁啟超試圖以中國國民的共同認(rèn)同超越革命黨人的種族革命敘事，指稱“我中國現(xiàn)在之領(lǐng)土，則黃帝以來繼長增高之領(lǐng)土也；其國民，則黃帝以來繼續(xù)吸納之國民也；其主權(quán)，則黃帝以來更迭遞嬗之主權(quán)也”，以此論證中國歷史上從未亡國，滿清入主中原并非如革命黨人所言的異族滅亡中華。(32)梁啟超：《雜答某報(bào)》，載《新民叢報(bào)》第84號，1906年。滿人之中，也不乏自詡為黃帝子孫者，以超越滿漢界限。如清宗室盛伯義在其長詩中稱，“起我黃帝胄，毆彼白賤種，打破旗民界，謀生皆任便”(33)《宗室伯義先生題廉孝廉萬柳堂圖遺稿》，載《大同報(bào)》第2號，1907年6月27日。轉(zhuǎn)引自沈松橋：《我以我血薦軒轅——黃帝神話與晚清的國族建構(gòu)》，載《臺灣社會研究季刊》第28期，1997年12月。。

在辛亥革命以后，孫中山、章太炎等人很快轉(zhuǎn)而認(rèn)同梁啟超等人將漢滿蒙回藏等中華大地上一切民族融為一個中華民族的觀點(diǎn)，以求得國家的完整統(tǒng)一，而黃帝符號也轉(zhuǎn)而以整個中華民族始祖的身份為更多人所接受。20世紀(jì)30年代以來，由于日本帝國主義步步緊逼，中華民族陷入生死存亡的危急關(guān)頭。然而正是在民族危機(jī)之中，中國人民對中華民族認(rèn)同感和中華民族命運(yùn)共同體意識得以大大增強(qiáng)。在這一歷史進(jìn)程中，黃帝陵祭祀扮演了極為重要的角色。

1933年8月22日，時(shí)任國民黨中央宣傳委員會主任、中央黨部黨史史料編撰委員會主任、立法院副院長的邵元沖，收到西安西京日報(bào)社社長丘元武寄來黃帝陵相片多種，大受啟發(fā)。他當(dāng)晚閱讀《陜西通志》，第二天即與國民政府主席林森談話，稱“黃帝為中華民族之始祖，故陜西中部縣之黃帝陵，應(yīng)崇其祀典，斯亦提倡民族主義之原也”(34)邵元沖：《邵元沖日記》(下)，王仰清，許映湖整理，上海：上海人民出版社，2018年，第1022頁。。1935年，國民黨與國民政府正式采納這一建議，為“提高民族意識、尊崇祖賢起見”，規(guī)定每年清明節(jié)為“民族掃墓節(jié)”，由國民黨中央與國民政府派員前往黃帝陵、周陵、茂陵、昭陵等致祭。(35)《下月六日之首屆民族掃墓節(jié)》，載《中央日報(bào)》1935年3月23日。該年祭黃帝陵時(shí)，國民黨中央的祭文已經(jīng)不再將黃帝稱為“我皇祖”，而改稱“中華民族始祖”(36)《中華民國二十四年(一九三五年)中國國民黨中央執(zhí)監(jiān)委員會祭文》，載黃帝陵管理局編：《黃帝祭文集》，第49頁。；國民政府祭文也稱“弘惟五族，仰托靈庥，遠(yuǎn)遵盛軌”(37)《中華民國二十四年(一九三五年)國民政府祭文》，載黃帝陵管理局編：《黃帝祭文集》，第51頁。。同盟會元老于右任在該年出版的《黃帝功德紀(jì)》中也稱黃帝“子孫蔓延于各地也”，漢、藏、回、苗、蒙等“中華民族之全體，均皆黃帝之子孫也”(38)于右任：《于右任集》，劉永平編，西安：陜西人民出版社，1989年版，第323頁。。

相較于國民黨在黃陵祭祀中刻意凸顯“一統(tǒng)之業(yè)”(39)《中華民國二十六年(一九三七年)國民政府祭文》，載黃帝陵管理局編：《黃帝祭文集》，第58頁。，中國共產(chǎn)黨以 “民主共和，改革內(nèi)政”“還我河山，衛(wèi)我國權(quán)”(40)《中華民國二十六年(一九三七年)蘇維埃政府主席毛澤東、人民抗日紅軍總司令朱德祭文》，載黃帝陵管理局編：《黃帝祭文集》，第56頁。為口號，直指民族危急存亡之際的現(xiàn)實(shí)，顯然更能引發(fā)共鳴、團(tuán)結(jié)全國人民。西安事變和平解決后，中共中央于1937年2月10日致電國民黨三中全會，要求“停止一切內(nèi)戰(zhàn)，集中國力，一致對外”，并表示“我輩同為黃帝子孫，同為中華民族兒女，國難當(dāng)前，惟有拋棄一切成見，親密合作，共同奔赴中華民族最后解放之偉大前程”(41)《中共中央給中國國民黨三中全會電》，載《新中華報(bào)》1937年2月13日。。1937年清明節(jié)共產(chǎn)黨參與祭黃陵時(shí)，毛澤東所親撰祭文稱黃帝為“中華民族始祖”，號召“不論軍民，不分貧富”，建立民族陣線，“四萬萬眾，堅(jiān)決抵抗”(42)《中華民國二十六年(一九三七年)蘇維埃政府主席毛澤東、人民抗日紅軍總司令朱德祭文》，載黃帝陵管理局編：《黃帝祭文集》，第55～56頁。。七七事變發(fā)生后一周，國共尚未正式達(dá)成合作抗日的協(xié)議，朱德為奔赴抗日前線的紅軍將士題詞說：“我輩皆黃帝子孫，華族胄裔，生當(dāng)其時(shí)，身負(fù)干戈，不能驅(qū)逐日本出中國，何以為人！”(43)朱德：《朱德軍事文選》，北京：解放軍出版社，1997年版，第256頁?？犊愒~之中，亦高舉黃帝符號的旗幟以激發(fā)全國民眾的民族意識。

值得注意的是，1937年黃帝陵祭祀不僅有國民黨中央和中國共產(chǎn)黨參加，還有“桂考察團(tuán)張任民等代表李宗仁白崇禧，董英斌、吳家象等四人代表于學(xué)忠等部參加陪祭”(44)《中央代表張繼等祭謁黃陵 顧祝同致祭周茂陵 馬超俊主祭明孝陵》，載《申報(bào)》1937年4月6日。。由于當(dāng)時(shí)國共兩黨尚未正式結(jié)成統(tǒng)一戰(zhàn)線，蔣介石尚未承認(rèn)中國共產(chǎn)黨的合法地位。因此除延安蠟版刻寫的《新中華報(bào)》公布的消息外，世人在其時(shí)并不知道共產(chǎn)黨在祭陵中的存在，僅知道桂系和東北軍亦參與了此次祭陵。但回到當(dāng)時(shí)的政治情境，可知桂系和東北軍參與祭陵亦有重大意義。1937年清明之際，離桂系李宗仁等人發(fā)動的兩廣事變剛結(jié)束半年多，蔣桂關(guān)系尚屬微妙。1936年底爆發(fā)的西安事變善后事宜尚在進(jìn)行之中，蔣介石正對東北軍進(jìn)行整訓(xùn)、縮編，化大為小，化強(qiáng)為弱。國共雙方還在為如何實(shí)現(xiàn)合作進(jìn)行談判。因此，如桂系在祭文中所言“宗仁等職在方隅，心儀匡濟(jì)，清明序候，彌驚國難之殷”(45)《中華民國二十六年(一九三七年)李宗仁、白崇禧祭文》，載黃帝陵管理局編：《黃帝祭文集》，第60頁。和東北軍參與祭陵“以示尊崇整個民族祖宗之意”(46)轉(zhuǎn)引自陳晉：《讀毛澤東札記》，北京：生活·讀書·新知三聯(lián)書店，2009年版，第49～50頁。，體現(xiàn)出全國各黨各派為民族存亡而捐棄前嫌，一致抗日的意愿，對振奮全國人民抗戰(zhàn)意志和增強(qiáng)中華民族共同體意識起到了重要作用。(47)當(dāng)然，從某種意義上此次黃帝陵祭祀成為國民黨中央與地方實(shí)力派和中國共產(chǎn)黨的政治角力場。

1907年同盟會祭陵雖然開了黃陵祭祀新意義的先河，但畢竟是小范圍內(nèi)的秘密祭祀，且采用了傳統(tǒng)會黨儀式，未能成為國家層面上的現(xiàn)代儀式操演。應(yīng)該說，黃帝陵祭祀從1935年成為“民族掃墓節(jié)”后，才正式開啟國家層面的制度化進(jìn)程，成為現(xiàn)代民族主義意義上的大型文化儀式與政治儀式統(tǒng)一體。對此，國民政府有一定自覺之認(rèn)識。1943年10月，由國民政府考試院長戴季陶召集丁惟汾、陳立夫等人，在重慶北碚北溫泉召開禮制討論會，以制定《中華民國禮制》。會議認(rèn)為，“中華民族之信仰，以敬天、法祖為極則”。因此，會議所擬的禮制草案中，第一篇《吉禮篇》第一章《祭祀》中的第一節(jié)為《國祭》，規(guī)定“先賢及有功德于民與革命先烈及有大勛于國者，皆隆禮祀”。而“黃帝為中華民族之始祖”，故而“祭黃帝陵”位列國祭第一，排在“祭國父陵”(即中山陵)、謁國父陵、祭至圣先師孔子和祭歷代先圣之前。且黃帝陵又與中山陵和孔子成為國祭中之最高一等，由國民政府主席親祭。(48)國立禮樂館編：《北泉議禮錄》，重慶：北碚私立北泉圖書館印行，1944年版，第1～3頁。

概言之，民國時(shí)期的黃帝陵祭祀正式成為標(biāo)志性的國家儀式，也成為中華民族共同體的重要象征之一，影響遍及中華民族各個群體。1940年，華僑領(lǐng)袖陳嘉庚為支持抗戰(zhàn)事業(yè)，率領(lǐng)“南洋華僑回國慰勞視察團(tuán)”回國。5月31日在赴延安途中，陳嘉庚專門安排了謁祭黃陵活動，祭畢還向縣長和當(dāng)?shù)貙W(xué)生百余人發(fā)表演講，表示此行“代表南洋千萬華僑，回國慰勞考察，鼓勵抗戰(zhàn)民氣”(49)陳嘉庚：《南僑回憶錄》，上海：上海三聯(lián)書店，2014年版，第155～156頁。。1941年，時(shí)任成吉思汗陵奉祀官的伊克昭盟郡王旗扎薩克圖布升吉爾噶勒薩克由重慶北返榆林，途中“曾在中部親祭黃帝陵，儀式隆重”，據(jù)稱是蒙古王公中致祭黃帝陵的第一人。(50)《伊盟圖扎薩克祭黃帝陵》，載《申報(bào)》1941年9月15日。此舉等同于將黃帝視為與成吉思汗同等地位，在某種程度上代表少數(shù)民族同胞回應(yīng)了關(guān)于黃帝是漢族之祖還是整個中華民族之祖的爭議?？箲?zhàn)勝利、臺灣光復(fù)后，丘念臺、林獻(xiàn)堂等臺胞于1946年組建臺灣光復(fù)致敬團(tuán)，赴南京等地向國民黨當(dāng)局陳述政見，并于耀縣遙祭黃帝陵。祭文稱黃帝為“國祖”，而臺灣同胞為“漢裔”東渡而來，抗戰(zhàn)勝利“舊恥盡雪，舊土重享”“特向告祭”。林獻(xiàn)堂并于祭后演講表達(dá)臺灣人民心向祖國之情：“光復(fù)后已覺有可愛護(hù)的國家，可盡忠的民族，永不愿再見到有破碎的國家，分裂的民族”(51)肖軍：《“臺灣光復(fù)致敬團(tuán)”大陸行始末》，載《臺聲》2006年第10期。。

以上種種表明“黃帝子孫”已成為包括少數(shù)民族同胞、海外華人華僑和臺港澳同胞等全體中華兒女的共同身份認(rèn)同，黃帝陵已成為中華民族心目中的民族圣地，而黃帝陵祭祀也成為其表達(dá)和增進(jìn)中華民族共同體意識的重要儀式。

三、新中國成立后黃帝陵祭祀的與時(shí)俱進(jìn)與中華民族共同體意識的加強(qiáng)

1948年3月10日，黃帝陵所在黃陵縣在中國人民解放戰(zhàn)爭中和平解放。雖然全國解放尚待時(shí)日，但新生的人民政權(quán)從1948年清明節(jié)起，便開始祭祀黃帝陵，并賦予其新的解釋與功用。一是賦予了黃帝以“勞動人民的先驅(qū)”這一新意涵，加強(qiáng)全國各族人民大團(tuán)結(jié)。如1948年陜甘寧邊區(qū)祭陵祭文稱，“偉大的軒轅黃帝，你是我民族的始祖，你是我勞動者的先人，歷史的創(chuàng)造者，從你那一時(shí)代起，我們偉大的中華民族即勞動生息繁衍于這幅員廣大的領(lǐng)域，并以自己的勞動團(tuán)結(jié)和努力不斷戰(zhàn)勝黑暗，爭取光明”。(52)《劉副主席、趙副司令員、甘主任代表西北各界隆重謁祭黃帝陵》，載《群眾日報(bào)》1948年4月10日。1951年黃帝陵祭祀中強(qiáng)調(diào)中國歷史的成就是“自軒轅黃帝以來中國人民的勞動創(chuàng)造和偉大發(fā)明”。(53)《農(nóng)歷清明佳節(jié)西北各界公祭黃帝陵》，載《光明日報(bào)》1951年4月7日。二是通過黃帝陵祭祀，強(qiáng)化中華民族命運(yùn)共同體意識，以“黃帝子孫”的共有身份認(rèn)同對原國民黨軍政人員、臺灣同胞、海外華僑華人等做統(tǒng)一戰(zhàn)線的工作。三是通過黃帝陵祭祀傳達(dá)政治主張，動員群眾積極參加社會主義革命與建設(shè)。(54)章舜粵：《一九四八至一九六三年中共祭黃帝陵活動研究》，載《黨史研究與教學(xué)》2021年第2期。

1964年黃帝陵公祭活動中斷，改革開放后于1979年恢復(fù)并延續(xù)至今。這一時(shí)期的黃帝陵祭祀有兩大特點(diǎn)。一是弘揚(yáng)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，團(tuán)結(jié)全國各族人民；二是在推進(jìn)祖國統(tǒng)一大業(yè)方面發(fā)揮重要作用，與臺港澳同胞和海外華人華僑等全體黃帝子孫共同鑄牢中華民族共同體意識。

1979年，延安地委、黃陵縣委決定小規(guī)?；謴?fù)黃帝陵祭祀。在剛剛過去的極“左”年代，祭祀一度被認(rèn)為是封建主義的東西。或許有鑒于此，省委負(fù)責(zé)人指示認(rèn)為“祭掃規(guī)模不宜過大，不講話、不見報(bào)，獻(xiàn)花圈”“祭掃儀式不要帶迷信色彩”(55)《七九年清明節(jié)祭掃黃帝陵有關(guān)負(fù)責(zé)同志指示》，陜西省檔案館藏，檔號：185-2-6352-4。。最終決定祭掃儀式“只獻(xiàn)花圈，不講話，不致獻(xiàn)詞，不搞獻(xiàn)飯”(56)《關(guān)于祭掃軒轅黃帝陵的安排意見》，陜西省檔案館藏，檔號：185-2-6352-2。。但隨著思想的不斷解放，黃帝陵祭祀在儀式上在一定程度上逐步向傳統(tǒng)文化復(fù)歸。如自1980年起，即恢復(fù)了祭文，“稿文以半白話文形式為宜”(57)《黃陵縣人民政府關(guān)于清明節(jié)祭掃黃帝陵幾個具體問題和意見的報(bào)告》，黃政發(fā)[82]57號，陜西省檔案館藏，檔號：185-1-3117-2。。事實(shí)上，自1981年起，祭文即基本恢復(fù)到傳統(tǒng)的駢體文。(58)參見黃帝陵管理局編：《黃帝祭文集》，第102～144頁。在儀式上，也越來越富有傳統(tǒng)文化色彩。1986年有關(guān)部門提出改進(jìn)公祭儀式，“按照民族形式舉行公祭典禮。主要改進(jìn)有：增設(shè)祭品、改紙制花圈花籃為鮮花、改播放錄音為古樂隊(duì)奏樂”等。(59)《關(guān)于一九八七年清明節(jié)邀請海外同胞祭掃黃帝陵的請示報(bào)告》，陜統(tǒng)請字[1986]026號，陜西省檔案館藏，檔號：185-2-7891-11。九十年代，陜西省委明確提出要求“按照中國民祭的傳統(tǒng)習(xí)慣，規(guī)范祭祖儀式，使之真正成為具有民族特色，充分體現(xiàn)中華文化博大精深的祭奠活動”(60)《關(guān)于公祭黃帝陵有關(guān)問題會議紀(jì)要》，陜西省檔案館藏，檔號：185-1-5662-1。。隨著文化自信的不斷提升，黃帝陵祭典在弘揚(yáng)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化方面不斷與時(shí)俱進(jìn)。2006年，國務(wù)院批準(zhǔn)第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，“黃帝陵祭典”在列。(61)《國務(wù)院關(guān)于公布第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄的通知》，國發(fā)〔2006〕18號。2013年，陜西啟動“黃帝陵祭典活動”申報(bào)世界非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄工作。(62)國務(wù)院新聞辦公室網(wǎng)站，2013年11月29日，http://www.scio.gov.cn/dfbd/dfbd/Document/1351951/1351951.htm

鄧小平在黨的十二大開幕詞上指出：“加緊社會主義現(xiàn)代化建設(shè)，爭取實(shí)現(xiàn)包括臺灣在內(nèi)的祖國統(tǒng)一，反對霸權(quán)主義、維護(hù)世界和平，是我國人民在八十年代的三大任務(wù)?！?63)《鄧小平文選》(第三卷)，北京：人民出版社，1993年版，第3頁。而正如陜西省政府所曾總結(jié)的，黃帝陵祭祀在其中發(fā)揮了重要作用：不僅有利于“激發(fā)人民群眾愛國主義精神”，而且“特別是擴(kuò)大對臺灣同胞、港澳同胞和海外僑胞的宣傳、影響，實(shí)現(xiàn)祖國統(tǒng)一大業(yè)，起到了積極的促進(jìn)作用”(64)《陜西省人民政府辦公廳關(guān)于清明節(jié)祭掃黃帝陵幾個具體問題的復(fù)函》，陜政辦發(fā)[1983]19號，陜西省檔案館藏，檔號：185-1-3282-3。。

1980年，黃陵縣革委會向省人民政府、延安地區(qū)行署打報(bào)告稱，去年恢復(fù)黃帝陵祭祀，“雖然儀式簡單，使廣大群眾不夠滿意，但在海外卻引起很大的反響”，提出祭陵“對于落實(shí)黨的統(tǒng)一戰(zhàn)線政策，加快臺灣歸回祖國，激發(fā)海外華僑愛國之心都起著重大的作用”(65)《關(guān)于清明節(jié)祭掃黃帝陵的請示報(bào)告》，陜西省檔案館藏，檔號：185-2-6572-2。。陜西省對臺辦亦提出“邀請部分愛國民主人士和部分在我省工作的臺灣省籍同胞前往參加，撰寫對臺灣宣傳稿件和拍攝對臺宣傳傳單照片”(66)《中共陜西省委對臺工作領(lǐng)導(dǎo)小組辦公室請示》，陜西省檔案館藏，檔號：185-2-6572-1。。對黃帝陵祭祀的這一重大意義，省里予以高度贊同，組織了包括省地縣各級領(lǐng)導(dǎo)、工農(nóng)等各界代表和臺籍同胞共一千余人，召開了新中國成立后空前規(guī)模的祭掃黃帝陵大會。省領(lǐng)導(dǎo)在大會上的講話即突出了兩個重點(diǎn)，一是“我們的始祖軒轅黃帝，率領(lǐng)華夏部落，篳路藍(lán)縷，披荊斬棘，經(jīng)過長期的勞動和斗爭，在我們美麗富饒的祖國大地上，孕育了具有如此強(qiáng)大生命力和凝聚力的偉大的中華民族，開創(chuàng)了燦爛的華夏文化的歷史”“凡我黃帝子孫，無不以此為榮，以此自勵”。二是指出“大陸、臺灣，共祖共宗，同源同根，我們都是黃帝的子孫、華夏的后裔。我們的血管里，奔流著同一個民族的血液，我們的性格中，繼承著同一個祖先的情操”。因此兩岸分離的現(xiàn)狀“是不符合中華民族的利益的”，號召 “臺灣當(dāng)局一切有識之士能夠順應(yīng)歷史潮流，以國家利益為重，以民族前途為重”，促進(jìn)祖國統(tǒng)一大業(yè)，“以告慰于我中華民族始祖的赫赫之靈”。這一融合歷史與現(xiàn)實(shí)的敘事，以黃帝陵祭祀為宣示場域，將包括臺港澳同胞等在內(nèi)的全國各族人民乃至全球所有華裔置于“黃帝子孫”的共有身份認(rèn)同之下，奠定了新時(shí)期以來黃帝陵祭祀的基調(diào)。

1986年，中共陜西省委統(tǒng)戰(zhàn)部邀請了22名港澳及海外同胞參加黃帝陵祭祀，“受到了良好效果，得到了各方面的好評”(67)《關(guān)于一九八七年清明節(jié)邀請海外同胞祭掃黃帝陵的請示報(bào)告》，陜統(tǒng)請字[1986]026號，陜西省檔案館藏，檔號：185-2-7891-11。。同年西安交通大學(xué)舉辦建校90周年校慶期間，還組織民國時(shí)期教育部次長顧毓琇等海外校友和外籍華人約50人祭祀黃帝陵，得到省委主要領(lǐng)導(dǎo)的贊許與積極支持。(68)《關(guān)于組織外籍華人祭掃黃帝陵事》，陜西省檔案館藏，檔號：185-2-7891-12。自此港澳臺同胞及海外華人華僑參與公祭者越來越多，據(jù)統(tǒng)計(jì)至2019年累計(jì)“已逾百萬人次”(69)《港澳臺同胞和海外華僑華人參加清明公祭軒轅黃帝活動》，載《延安日報(bào)》2019年4月6日。。

臺灣無疑是中國不可分割的一部分。而黃帝符號與黃帝陵祭祀對于臺灣同胞亦有相當(dāng)之意義。甲午戰(zhàn)敗后，腐朽墮落的清政府被迫簽訂《馬關(guān)條約》，割讓臺灣，激起廣大臺灣同胞的義憤與反抗，“黃帝子孫”也成為臺灣同胞宣示中國人認(rèn)同的重要文化符號。曾寫下“四百萬人同一哭，去年今日割臺灣”并參與武裝抗日的丘逢甲，就多次表白身為臺灣人的黃帝認(rèn)同。他曾題詩怒斥“如此江山竟付人”，感慨“埋碧可憐黃帝裔”(70)丘逢甲：《題滄海遺民臺陽詩話》，《嶺云海日樓詩鈔》，上海：上海古籍出版社，1982年版，第222頁。；“安知海外百萬天朝民，一任刲屠作人豕。誰非黃炎之子孫，九天忍令呼無門。”(71)丘逢甲：《少瀛以詩舲自壽詩索和走筆書此》，見《嶺云海日樓詩鈔》，第288頁。他的愛國精神和中華民族認(rèn)同為后人所銘記，前述于抗戰(zhàn)勝利、臺灣光復(fù)后組建“臺灣光復(fù)致敬團(tuán)”并率團(tuán)祭黃帝陵的丘念臺，即丘逢甲之子。

中國人民解放戰(zhàn)爭勝利后，國民黨統(tǒng)治集團(tuán)退踞中國臺灣，海峽兩岸由此陷入分離。就祖國大陸而言，一直以黃帝陵祭祀為載體，以“炎黃子孫”的認(rèn)同感號召臺灣同胞，推進(jìn)兩岸統(tǒng)一。從臺灣當(dāng)局的角度來說，最初一方面將祭黃帝陵視為與大陸“爭正統(tǒng)”的場域，另一方面也通過祭黃帝陵在臺灣地區(qū)消除日本殖民統(tǒng)治影響，宣揚(yáng)中華文化，反對“臺獨(dú)”史觀。

1950年，前述“臺灣光復(fù)致敬團(tuán)”聯(lián)名呈請建議“規(guī)定臺灣全省每年遙祭民族遠(yuǎn)祖黃帝陵日期，或于清明日民族掃墓節(jié)，或于三月廿九日青年節(jié)，或于十月廿五日臺灣光復(fù)節(jié)，指定一日，屆期全省各縣市在就地忠烈祠設(shè)香案及民族遠(yuǎn)祖牌位，向西北遙拜，由省縣市長、省縣市參議會議長主祭，各民眾團(tuán)體學(xué)校代表參加，遙拜后，并向革命及抗日諸先烈拈香?！辈⒎Q“此雖若末節(jié)，而富為國魂寓托，大足以提倡民族精神，消除外來邪說”(72)《緬懷華夏國魂 年年遙祭黃陵 臺光復(fù)致敬團(tuán)呈總統(tǒng) 請規(guī)定每年遙祭日期》，載《中央日報(bào)》1950年8月26日。。

臺灣地區(qū)自甲午淪為日本殖民統(tǒng)治后，日本殖民統(tǒng)治者為了消磨臺灣人民的抗日精神，散布其“皇國史觀”，推行“皇民化”政策，在臺灣地區(qū)大肆修建所謂“神社”。這種神社以被軍國主義改造了的國家神道為宗教包裝，推行“一街莊一神社”，至1945年抗戰(zhàn)勝利時(shí)，據(jù)統(tǒng)計(jì)竟有“臺灣神社”等各級神社和遙拜所等達(dá)209所。(73)李正鴻，杜思雨：《淺析九一八事變前后日本利用神社對臺灣和東北的文化侵略》，載《“九一八”研究》第19輯，2020年。在這一過程中，日本殖民統(tǒng)治者一方面移植其本土的軍國主義化的神道教，要求臺灣人民改奉“天照大神”，向日本天皇效忠。再如規(guī)定學(xué)校師生于臺灣神社例祭日必須參拜或遙拜奉祀北白川宮能久親王(在鎮(zhèn)壓臺灣人民抗日斗爭中死去)的神社。(74)蔡錦堂：《日治時(shí)期日本神道在臺灣的傳播與局限》，載《東疆學(xué)刊》2004年第4期。另一方面，對中國傳統(tǒng)祭祀加以改造。如全臺第一座神社“開山神社”即由原本奉祀民族英雄鄭成功的延平郡王廟改建而來，試圖將中國祭祀傳統(tǒng)篡改納入其日本軍國主義的國家宗祀。(75)參見張崑將：《從東亞視域看鄭成功形象的“中華”意識之爭》，載《深圳社會科學(xué)》2020年第2期。

臺灣光復(fù)后，中國政府認(rèn)識到日本殖民統(tǒng)治者利用神社及其祭祀儀式展開愚民精神文化攻勢，推行“皇民化”運(yùn)動的野心，為此進(jìn)行了正本清源，鏟除或改建神社的工作?！芭_灣神宮”被拆除重建為圓山大飯店，供奉侵略者的“臺灣護(hù)國神社”改為奉祀為中華民國犧牲者的臺北圓山忠烈祠，“開山神社”恢復(fù)為奉祀民族英雄鄭成功的延平郡王祠等等，其余大小神社也多為拆除或改為忠烈祠。(76)蔡錦堂：《日治時(shí)期日本神道在臺灣的傳播與局限》，載《東疆學(xué)刊》2004年第4期。1951年臺灣當(dāng)局首度遙祭黃帝陵即在臺北圓山忠烈祠舉行，正殿中立有“中華民族遠(yuǎn)祖黃帝之神位”(77)周俊宇：《塑造黨國之民——中華民國國定節(jié)日的歷史考察》，臺灣政治大學(xué)臺灣史研究所碩士學(xué)位論文，2008年，第146～147頁。。1969年將圓山忠烈祠改建為“國民革命忠烈祠”，大殿正中供奉“國民革命烈士之靈位”，左側(cè)供奉孫中山像，右側(cè)即供奉“中華民族遠(yuǎn)祖黃帝之靈位”(78)羅?；荩煊⒅骶?；陳蘊(yùn)茜等著：《辛亥革命的百年記憶與詮釋》(第4卷)，武漢：華中師范大學(xué)出版社，2011年版，第526頁。。

臺灣“解嚴(yán)”之后，秉持“臺獨(dú)”傾向的人，更因?yàn)辄S帝陵祭祀中內(nèi)含的中華大一統(tǒng)色彩而對其提出不同意見，推行 “去中國化”。黃帝陵祭祀成為臺灣地區(qū)不同政治、文化傾向政黨、人物交鋒的戰(zhàn)場之一。2005年5月6日，訪問大陸的親民黨主席宋楚瑜一行赴黃帝陵祭祀，表示“此次大陸之行的第一站選擇向中華民族的始祖黃帝祭拜”“只要找到‘根’，不忘‘本’，海峽兩岸之間的問題就可以迎刃而解。”(79)《“慎終追遠(yuǎn)，不忘根本”——親民黨大陸訪問團(tuán)祭祀黃帝陵側(cè)記》，載《人民日報(bào)》2005年5月7日。2005年4月，中國國民黨主席連戰(zhàn)率團(tuán)訪問大陸西安時(shí)表示，“黃帝陵，已成為海內(nèi)外華夏兒女尋根認(rèn)祖的圣地”(80)《中國國民黨大陸訪問團(tuán)抵達(dá)西安 陜西省委書記會見并宴請連戰(zhàn)一行》，載《人民日報(bào)》2005年5月1日。。2009年4月4日，中國國民黨名譽(yù)主席連戰(zhàn)參加了黃帝陵公祭典禮。(81)《海內(nèi)外華人公祭軒轅黃帝》，載《人民日報(bào)》2009年4月5日。2016年蔡英文上臺后，以“時(shí)間相近”為由合并舉行“2017年向先祖暨忠烈殉職人員致祭”及“中樞遙祭黃帝陵”(82)《消祭黃帝陵 蔡英文“去中國化”數(shù)典忘祖》，2017年3月31日，http://www.chctimes.com/index.php?m=content&c=index&a=show&catid=13&id=12377。這一做法事實(shí)上取消了臺當(dāng)局延續(xù)了65年的遙祭黃帝陵活動?？梢?，是否祭祀黃帝陵，如何祭祀黃帝陵，其實(shí)反映了臺灣社會各界對中華民族共同體和祖國統(tǒng)一的態(tài)度。

四、結(jié)語：黃帝陵祭祀對新時(shí)代鑄牢中華民族共同體意識的重大意義

一個民族共同體的生成與發(fā)展是歷史的，中華民族共同體也不例外。這一共同體的誕生、凝聚與發(fā)展，不僅需要土地、人口等實(shí)體為基礎(chǔ)，也離不開觀念上的更新與發(fā)展，需要這一共同體中的成員對自己的文化認(rèn)同、身份認(rèn)同以及政治認(rèn)同有自覺之認(rèn)識。黨的十九大報(bào)告強(qiáng)調(diào)要“鑄牢中華民族共同體意識”(83)習(xí)近平：《決勝全面建成小康社會 奪取新時(shí)代中國特色社會主義偉大勝利——在中國共產(chǎn)黨第十九次全國代表大會上的報(bào)告(2017年10月18日)》，北京：人民出版社，2017年版，第46頁。，即從認(rèn)同角度對我們提出了新要求，“讓各族人民增強(qiáng)對偉大祖國的認(rèn)同、對中華民族的認(rèn)同、對中華文化的認(rèn)同、對中國特色社會主義道路的認(rèn)同”(84)《中央民族工作會議暨國務(wù)院第六次全國民族團(tuán)結(jié)進(jìn)步表彰大會在北京舉行》，載《人民日報(bào)》2014年9月30日。。對此，有學(xué)者認(rèn)為，“中華民族共同體意識就是各民族共建中華民族、共享中華文化意識，培育中華民族共同體意識就是在不同社會成員之間建構(gòu)共享的歷史文化記憶和共享的現(xiàn)實(shí)文化形式，從中凝練出全體社會成員共同遵循的價(jià)值共識，為全體社會成員生成共有國家認(rèn)同打下情感和心理基礎(chǔ)”(85)沈桂萍：《培育中華民族共同體意識構(gòu)建國家認(rèn)同的文化紐帶》，載《西北民族大學(xué)學(xué)報(bào)(哲學(xué)社會科學(xué)版)》2015年第3期。。在這個意義上，黃帝陵祭祀作為一種儀式操演，以現(xiàn)實(shí)的文化形式強(qiáng)化了近代以來藉由黃帝符號所構(gòu)建的歷史敘事，即中華民族由黃帝以來五千年綿延不絕這一由共同體成員所共享的歷史文化記憶，從而在鑄牢中華民族共同體意識上扮演了獨(dú)特作用。特別是對于港澳臺同胞和海外華人華僑，更是起到增強(qiáng)對祖國向心力、認(rèn)同感的凝聚作用?；蛟S正是如此，黃帝陵祭祀自改革開放以來愈來愈受各級政府重視，其典禮規(guī)模越來越大，建筑空間越來越高大豪華，舉辦層級也逐步上升，逐漸由改革開放之處由黃陵縣主辦，升格為陜西省主辦，再到陜西省人民政府、國務(wù)院臺灣事務(wù)辦公室、國務(wù)院僑務(wù)辦公室、中華全國歸國華僑聯(lián)合會主辦。且自1992年起就由有關(guān)部門提出報(bào)告和提案，要求把黃帝陵祭祀的規(guī)格提高到國家祭祀。(86)《陜西省人民政府辦公廳關(guān)于公祭黃帝陵典禮活動有關(guān)問題的報(bào)告》，陜政辦字[1996]4號，陜西省檔案館藏，檔號：185-2-10617-2。

安東尼·史密斯認(rèn)為，一個民族的象征往往可以“通過其符號的確切性和生動性來顯示”(87)[英]安東尼·史密斯：《民族主義——理論、意識形態(tài)、歷史》(第二版)，葉江譯，上海：上海人民出版社，2021年版，第7頁。。而偉人崇拜正是其中重要的一種。大衛(wèi)·貝爾在其關(guān)于法國民族形成史的著作中所說，“偉人崇拜存在于一個民族之中”，而“在所有的媒介中，偉人崇拜都不懈地表達(dá)其教導(dǎo)性和愛國主義的品格”(88)[英]大衛(wèi)·貝爾：《發(fā)明民族主義：法國的民族崇拜(1680—1800)》，成沅一譯，杭州：浙江大學(xué)出版社，2020年版，第207、204頁。。從這個意義上說，黃帝陵祭祀作為一個現(xiàn)代儀式，自上世紀(jì)30年代“重新發(fā)明”以來已近百年，不僅在過去為鑄牢中華民族共同體意識作出巨大貢獻(xiàn)，在今天仍有其重大現(xiàn)實(shí)意義。

當(dāng)然，強(qiáng)調(diào)黃帝陵祭祀對鑄牢中華民族共同體意識的歷史作用，并不意味著可以忽視圍繞這一象征符號所產(chǎn)生的不同聲音。如前文所述，早在現(xiàn)代黃帝符號誕生之際，既有革命派和改良派圍繞黃帝為漢族始祖還是整個中華民族始祖的符號意義爭奪。國民政府設(shè)立“民族掃墓節(jié)”而祭祀黃帝陵時(shí)，“大中國民族主義學(xué)會”便認(rèn)為“黃陵周陵，只能代表漢族”，“蒙藏各族，見民族掃墓只祭黃陵周陵，則知復(fù)興民族之口號限于漢族”，“必分別祭其祖先之陵墓”，從而“追想過去為一部攻擊漢族之歷史”，則不利于大中國民族的建立。(89)《關(guān)于民族掃墓》，載《大公報(bào)》(天津版)1935年4月8日。陳寅恪亦認(rèn)為祭黃陵“非特不能調(diào)和民族間感情，反足以挑撥之也”。(90)蔣天樞：《陳寅恪先生編年事輯》(增訂本)，上海：上海古籍出版社，1997年版，第99頁。近來對此也有爭議。葛劍雄認(rèn)為，“無論如何詭辯，也絕對無法證明，黃帝可能是今天中國境內(nèi)56個民族的共同祖先”，并認(rèn)為中國是無神論國家，由政府祭黃涉嫌違憲。(91)葛劍雄：《“國家級”公祭黃帝質(zhì)疑》，載《南風(fēng)窗》2003年第15期。馬戎亦認(rèn)為政府祭黃“體現(xiàn)出了民族主義所特有的狹隘性，十分不妥而且客觀效果不好。這樣的做法不利于民眾客觀認(rèn)識各民族族源和各民族文化傳統(tǒng)中具有的共同性，對中華民族凝聚力的鞏固和發(fā)展也會造成損害”(92)馬戎：《中華民族的共同文化與黃帝崇拜》，載《中國民族報(bào)》2009年4月3日。。這些不同聲音基于“以某一個民族的祖先意識為主的文化符號具有相對排他性”(93)納日碧力戈：《“民族”的政治文化評析：人類學(xué)視野》，載《民族研究》2000年第2期。的判斷之上，認(rèn)為“國家意義上的政治文化和民族意義上的族群文化如何共生”(94)王海洲：《政治儀式——權(quán)力生產(chǎn)和再生產(chǎn)的政治文化分析》，南京：江蘇人民出版社，2016年版，第6頁。將成為一個巨大的問題。換言之，這種意見對是否有可能處理好各少數(shù)民族的歷史記憶與現(xiàn)行主流黃帝敘事，使中華民族共同體真正呈現(xiàn)多元一體格局提出了疑問。事實(shí)上，如果我們回到中華民族整體史的歷史脈絡(luò)之中，會發(fā)現(xiàn)中華民族多元一體格局正形成于包括各少數(shù)民族對共有歷史的書寫和共有文化的認(rèn)同之中。例如在魏晉南北朝時(shí)期，北魏統(tǒng)治者鮮卑拓跋氏“主動認(rèn)同黃帝后裔身份”并建構(gòu)了一套“源自黃帝、居于北土、與中原華夏同源共祖的族源敘述體系”(95)彭豐文：《北魏的歷史記憶整合與國家認(rèn)同建構(gòu)——鑄牢中華民族共同體意識的歷史經(jīng)驗(yàn)探究》，載《西南民族大學(xué)學(xué)報(bào)(人文社會科學(xué)版)》2021年第6期。。后趙羯族政權(quán)亦通過“傳統(tǒng)的正朔意識、大一統(tǒng)觀念為主要思想框架”以建構(gòu)起合法性。(96)李磊：《十六國前期正統(tǒng)性建構(gòu)中的符號策略與政治表達(dá)——以石虎“天人之望”的營造為中心》，載《云南民族大學(xué)學(xué)報(bào)(哲學(xué)社會科學(xué)版)》2021年第4期。正如林超民所言，“多線性與多樣性不是孤立的存在，而是存在于共同性與整體性之中”(97)林超民：《從“西南夷”到“云南人”:云南多民族文化認(rèn)同的演變》，載《云南社會科學(xué)》2018年第6期。。作為一個歷史記憶而非血緣標(biāo)示，黃帝符號并不排斥少數(shù)民族的融入，而恰恰是在中國各民族相互交流與共同發(fā)展中，“在經(jīng)濟(jì)、文化、社會諸方面形成一個不可分離的整體”(98)林超民：《整體性: 方國瑜的理論貢獻(xiàn)》，載《云南民族大學(xué)學(xué)報(bào)(哲學(xué)社會科學(xué)版)》2013年第5期。后，所形成的一個共同體文化認(rèn)同。這一共同體文化認(rèn)同之意義，不僅僅在于對內(nèi)凝聚力量，也關(guān)系到中華民族在面對世界形勢大變動時(shí)何以自處的大問題。

如果我們放寬眼界，將黃帝祭祀置于20世紀(jì)東亞各民族現(xiàn)代化的歷史進(jìn)程中，就會發(fā)現(xiàn)黃帝并不孤獨(dú)。(99)王晴佳：《在神話與歷史之間：現(xiàn)代東亞民族過去之建構(gòu)》，載[德]斯特凡·貝格爾主編：《書寫民族：一種全球視角》，孟鐘捷譯，杭州：浙江大學(xué)出版社，2018年版，第206～245頁。如日本正是通過對天照大神“天祖”概念的改造制造了天皇“萬世一系”的神話，(100)[日]子安宣邦：《國家與祭祀：國家神道的現(xiàn)狀》，董炳月譯，北京：生活·讀書·新知三聯(lián)書店，2007年版。并通過對古史的重構(gòu)創(chuàng)造了日本單一民族的神話。(101)[日]小熊英二：《單一民族神話的起源：日本自畫像的系譜》，文婧譯，北京：生活·讀書·新知三聯(lián)書店，2020年版。朝鮮半島則拋棄了傳統(tǒng)的箕子先祖說，選擇了據(jù)稱享壽1908歲的檀君作為民族始祖。(102)見[美]邁克爾·J.塞斯：《朝鮮的神話、記憶與再創(chuàng)造——檀君神話案例研究》，孫宏哲譯，載《韓國學(xué)論文集》第22輯，2013年。孫衛(wèi)國：《傳說、歷史與認(rèn)同：檀君朝鮮與箕子朝鮮歷史之塑造與演變》，載《復(fù)旦學(xué)報(bào)(社會科學(xué)版)》2008年第5期。越南放棄了“鴻龐氏傳說”和“安陽王傳說”兩個中國源頭的祖源傳說，改以雄王為越南民族始祖，且年年舉行國家級祭祀，由黨的總書記或國家主席、總理等領(lǐng)導(dǎo)親自上香祭拜。(103)徐方宇：《越南雄王信仰研究》，廣州：世界圖書出版廣東有限公司，2014年版?？梢哉f，20世紀(jì)是民族主義的世紀(jì)，而關(guān)于國族始祖的建構(gòu)與祭祀活動在其中扮演了重要角色。隨著冷戰(zhàn)的結(jié)束和經(jīng)濟(jì)全球化一路高歌猛進(jìn)，一度讓人以為“歷史終結(jié)了”，這其中也包括民族主義的式微。但如斯特凡·貝格爾所言，“全球化與民族化并不應(yīng)該被視作兩種互相分離、背道而馳的歷史進(jìn)程”，因?yàn)椤懊褡鍤v史敘事可以服務(wù)于在世界中創(chuàng)設(shè)一種認(rèn)同之錨的目的”，即在全球化激烈的競爭中“抬高一個民族在當(dāng)前全球化進(jìn)程中的特殊位置”(104)[德]斯特凡·貝格爾主編：《書寫民族：一種全球視角》，孟鐘捷譯，杭州：浙江大學(xué)出版社，2018年版，中文版序言第2頁。。更何況近年來全球形勢發(fā)生變化，逆全球化、民粹主義頗為盛行，更引發(fā)我們對構(gòu)建共有歷史記憶問題的思考。

回望歷史可見，以黃帝陵祭祀為儀式操演的黃帝符號再闡釋，是在近代以來中國面臨“三千年未有之大變局”的歷史時(shí)刻開端的。今天，我們則面對中華民族偉大復(fù)興戰(zhàn)略全局和世界百年未有之大變局這“兩個大局”，如何認(rèn)真落實(shí)習(xí)近平總書記關(guān)于“溯到源，找到根，尋到魂”(105)趙世超：《黃帝陵是中華文明的精神標(biāo)識》，載《陜西日報(bào)》2015年10月9日。的重要指示精神，總結(jié)黃帝陵祭祀的有關(guān)歷史經(jīng)驗(yàn)，以進(jìn)一步鑄牢中華民族共同體意識，加強(qiáng)中華兒女大團(tuán)結(jié)，仍是值得我們關(guān)注的重大課題。