陳金海

(孔子研究院，273100，曲阜)

中國(guó)古代素有重視歷史的傳統(tǒng)，其目的之一是用以借鑒，而《左傳》所載眾多“勸戒”文本則體現(xiàn)了這種經(jīng)世傳統(tǒng)。漢代揚(yáng)雄解此“勸戒”為“品藻”，也即“品第善惡”的意思，其意是說(shuō)《左傳》具有勸善戒惡的作用。[1]東漢賈逵稱(chēng)左氏“強(qiáng)干弱枝，勸善戒惡，至明至切，至直至順”，則是對(duì)其經(jīng)世內(nèi)容的進(jìn)一步推崇。[2]大致而言，前人對(duì)此功能常有述及，但主要是將其納入《春秋》褒貶大旨中關(guān)注，而以“勸戒”文本為依托，對(duì)其價(jià)值內(nèi)容、呈現(xiàn)方式、內(nèi)在依據(jù)與現(xiàn)實(shí)根源等進(jìn)行整體考察的并不多見(jiàn)。本文擬對(duì)此作出初步梳理與分析，敬請(qǐng)方家指正。

1 以何“勸戒”：王道、霸義與人倫

前儒言左氏之思想傾向，或尊王、或重禮、或勤民而各有側(cè)重。梳通其義，由左氏“勸戒”文本觀之，因其所涉對(duì)象主要指向周王室、諸侯及卿大夫，間涉士、農(nóng)、工、商以至于皂隸，則其價(jià)值內(nèi)涵必關(guān)王室跌宕、諸侯興衰及社會(huì)人倫。

其一，勸之以王道，戒之以昏違。春秋時(shí)期，王室逐漸式微，周王先是向諸侯求賻、求車(chē)，后竟淪為“閔閔焉如農(nóng)夫之望歲”。[3]《左傳》宣公三年就記載了楚莊王“問(wèn)鼎”周室這樣一件較為典型的事件。當(dāng)時(shí)，莊王因伐陸渾之戎而陳兵于周疆，周大夫王孫滿(mǎn)則有一段非常值得玩味的對(duì)答：

在德不在鼎。昔夏之方有德也，遠(yuǎn)方圖物，貢金九牧，鑄鼎象物，百物而為之備，使民知神、奸。故民入川澤山林，不逢不若。螭魅罔兩，莫能逢之，用能協(xié)于上下以承天休。桀有昏德，鼎遷于商，載祀六百。商紂暴虐，鼎遷于周。德之休明，雖小，重也。其奸回昏亂，雖大，輕也。天祚明德，有所厎止。成王定鼎于郟鄏，卜世三十，卜年七百，天所命也。周德雖衰，天命未改，鼎之輕重，未可問(wèn)也。

王孫滿(mǎn)此段話(huà)旨在駁斥楚王“問(wèn)鼎中原”，卻突出了王道之“德”的重要性。其以三代之“德”為言，又云“天祚明德，有所厎止”，則如同《周書(shū)》與《詩(shī)經(jīng)》所載之“殷鑒”，認(rèn)為天命王權(quán)是視“德”之昏或明而轉(zhuǎn)移，從而將天命、王權(quán)與“德”相聯(lián)系。而且，王孫滿(mǎn)這里雖用“天命未改”之卜搪塞楚王，卻從側(cè)面又承認(rèn)了周德既衰的事實(shí)。由此推之，挽救此“衰”首當(dāng)其沖地當(dāng)是重塑周人之“德”?；诖?，《左傳》通過(guò)諸多“勸戒”之語(yǔ)一再?gòu)?qiáng)調(diào)了這種觀念。例如：定公四年載衛(wèi)國(guó)子魚(yú)與周室萇弘討論盟之先后次序時(shí)，曰：“以先王觀之，則尚德也。昔武王克商，成王定之，選建明德，以藩屏周?！嶙佑麖?fù)文、武之略，而不正其德，將如之何？”此先王蓋指周文王，意謂文王“尚德”。后來(lái)，武王與成王分封諸侯時(shí)，亦皆“選建明德”。結(jié)合上下文，這里的“明德”即子魚(yú)所講的“不正其德”之“德”，具體是指蔡國(guó)先君曾發(fā)動(dòng)叛亂而不及衛(wèi)國(guó)先君之賢明，故蔡不應(yīng)先衛(wèi)歃盟。此“德”，顯然更為具體地落實(shí)到了統(tǒng)治者的政治實(shí)踐，其實(shí)質(zhì)是通過(guò)追述祖先之德，以期樹(shù)立一種新的更為世俗化的價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)?！蹲髠鳌穼?duì)“德”觀念中這種世俗價(jià)值的強(qiáng)調(diào)，在僖公二十四年富辰諫周襄王的一段話(huà)中有著更為集中地體現(xiàn)。當(dāng)時(shí)的情況是，周襄王因袒護(hù)衛(wèi)、滑而欲以狄兵討伐鄭國(guó)。富辰諫王曰：“臣聞之：大上以德?lián)崦?，其次親親，以相及也?！箘?、親親、昵近、尊賢，德之大者也?！备怀酱硕沃G辭的意思是說(shuō)，周襄王不應(yīng)興兵伐鄭而應(yīng)“以德?lián)崦瘛?，因?yàn)猷崌?guó)有“庸勛、親親、昵近、尊賢”等四德。杜云“庸勛”是指周平王東遷與周惠王復(fù)位時(shí)，曾得到過(guò)鄭國(guó)的支持，“親親”是指鄭之始封桓公為周厲王之子、周宣王之母弟，而“昵近”是指鄭、周皆為姬姓，“尊賢”則是指鄭用叔詹、堵叔與師叔等賢良為政。[4]顯然，此“平惠之勛”“厲宣之親”“于諸姬為近”與“用三良”，皆靠近人的現(xiàn)實(shí)行為與德性觀念，體現(xiàn)了更為世俗的思想認(rèn)知特點(diǎn)。

伴隨著對(duì)周王之“德”的強(qiáng)調(diào)，《左傳》還有許多關(guān)注王室是否守正禮樂(lè)的“勸戒”文本。例如：《左傳》隱公三年通過(guò)“君子”之口評(píng)價(jià)周、鄭交質(zhì)、交惡事件曰：

信不由中，質(zhì)無(wú)益也。明恕而行，要之以禮，雖無(wú)有質(zhì)，誰(shuí)能間之？茍有明信，澗、溪、沼、沚之毛，蘋(píng)、蘩、蕰、藻之菜，筐、筥、锜、釜之器，潢、汙、行、潦之水，可薦于鬼神，可羞于王公，而況君子結(jié)二國(guó)之信，行之以禮，又焉用質(zhì)？風(fēng)有《采蘩》《采蘋(píng)》，雅有《行葦》《泂酌》，昭忠信也。

當(dāng)時(shí)的情況是，周平王欲分鄭伯之政于同仕于王室的西虢公，鄭伯恃其功大不從，并迫使平王交換人質(zhì)作出保證，即王子狐質(zhì)于鄭、鄭公子忽質(zhì)于周。后來(lái)，平王崩，桓王即位，不再顧慮而委政于虢，致使鄭莊公發(fā)兵。鄭先取溫之麥，又取成周之禾，后遂有“射中王肩”的犯王之舉，周鄭交質(zhì)的取信功能也由之淪為無(wú)益。因此，上引“君子曰”的大意是說(shuō)，周王與諸侯應(yīng)以忠信為依靠，要“明恕而行，要之以禮”。否則，“信不由中，質(zhì)無(wú)益也”。其意是說(shuō)，周平王以王子交質(zhì)于諸侯，本身并非真正的忠信而違背了周禮，此也即上文引入《國(guó)風(fēng)》與《大雅》的寓意和道理。[5]這里，“君子”所強(qiáng)調(diào)的周禮，其要義在于王室與諸侯以及諸侯之間以忠信為質(zhì)的道德價(jià)值內(nèi)涵。周禮“昭忠信”，其背后體現(xiàn)地是恭敬之情，《左傳》昭公十五年叔向強(qiáng)調(diào)了這種恭敬對(duì)于周室為政的作用。當(dāng)時(shí)，周景王喪子又崩穆后，喪期之內(nèi)即設(shè)宴向晉荀躒索要彝器。叔向論曰：“王其不終乎！吾聞之：所樂(lè)必卒焉。今王樂(lè)憂(yōu)，若卒以憂(yōu)，不可謂終。王一歲而有三年之喪二焉，于是乎以喪賓宴，又求彝器，樂(lè)憂(yōu)甚矣，且非禮也。彝器之來(lái)，嘉功之由，非由喪也。三年之喪，雖貴遂服，禮也。王雖弗遂，宴樂(lè)以早，亦非禮也。禮，王之大經(jīng)也。一動(dòng)而失二禮，無(wú)大經(jīng)矣?！眴识Y貴敬，周景王“一動(dòng)而失二禮”，顯然違背了周人“王其疾敬德”的傳統(tǒng)。[6]此外，《左傳》由重“禮”還延伸至對(duì)“樂(lè)”的強(qiáng)調(diào)，如莊公十九年，左氏載周之五大夫奉王子頹以伐周惠王，之后“王子頹享五大夫及徧舞”，杜注“徧舞”為“皆舞六代之樂(lè)”。對(duì)此，鄭厲公批評(píng)道：“寡人聞之：哀樂(lè)失時(shí)，殃咎必至。今王子頹歌舞不倦，樂(lè)禍也。夫司寇行戮，君為之不舉，而況敢樂(lè)禍乎？奸王之位，禍?zhǔn)氪笱?？臨禍忘憂(yōu)，憂(yōu)必及之。盍納王乎？”王子頹是周惠王的叔父，五大夫奉其叛亂后，“奸王之位”而歌舞不倦，鄭厲公以為這是失時(shí)、失德之舉，是“樂(lè)禍”。果不其然，王子頹及五大夫旋即在莊公二十一年被攻殺。可見(jiàn)，“樂(lè)禍”與違背周禮同樣具有危害性。禮與樂(lè)不相悖，亦與周室之“德”相貫通，故僖公二十七年趙衰曰：“禮樂(lè)，德之則也?！庇墒怯^之，周代禮樂(lè)與德在“協(xié)于上下”、敦政安民的目的上具有某種一致性，兩者皆體現(xiàn)了《左傳》視野中的王道。

其二，勸之以霸義，戒之以力征?！鞍浴睘椤安敝枳?，《說(shuō)文》釋“伯”為“長(zhǎng)”，故《左傳》莊公十五年杜注“齊始霸”曰：“始為諸侯長(zhǎng)?！盵7]僖公四年所謂“五侯九伯”即指此諸侯之長(zhǎng)的意思。又因其為諸侯之長(zhǎng)，故可以代行天子之權(quán)宜。從理論上講，周王室衰微，諸侯各國(guó)皆有稱(chēng)霸或代行天子權(quán)宜之可能。但左氏以為，唯有遵循伯道或霸義者，才能夠?qū)⒋丝赡茏優(yōu)楝F(xiàn)實(shí)，從而成為了與上述王道相對(duì)而成的一種觀念。例如，《左傳》隱公四年載州吁弒衛(wèi)桓公而立一事。當(dāng)時(shí)，魯隱公曾針對(duì)此事征辭于大夫眾仲曰：“衛(wèi)州吁其成乎？”眾仲對(duì)曰：“臣聞以德和民，不聞以亂。以亂，猶治絲而棼之也。夫州吁，阻兵而安忍。阻兵，無(wú)眾；安忍，無(wú)親。眾叛，親離，難以濟(jì)矣。夫兵，猶火也，弗戢，將自焚也。夫州吁弒其君，而虐用其民，于是乎不務(wù)令德，而欲以亂成，必不免矣?！北娭俚囊馑际钦f(shuō)，諸侯只有“以德和民”，方可得國(guó)、有民，而若崇力“虐用其民”而“不務(wù)令德”，則必取禍于天下，更難以由此取威定霸。與之相比，齊桓、晉文則不同。前者遷邢救衛(wèi)、癸丘會(huì)盟而“一匡天下”；后者則勵(lì)精圖治而“作王宮于踐土”，一戰(zhàn)而霸?！蹲髠鳌焚夜哪?，楚屈完曾對(duì)齊桓公說(shuō)過(guò)一段話(huà)，也從側(cè)面襯托出了諸侯何以為霸的一些理由，曰：“君若以德綏諸侯，誰(shuí)敢不服；君若以力，楚國(guó)方城以為城，漢水以為池，雖眾無(wú)所用之?！碑?dāng)時(shí)，齊桓公聯(lián)合宋、陳、衛(wèi)、鄭等諸侯之師，陳兵于楚境。屈完的意思是說(shuō)，齊桓公若以力征伐楚國(guó)，“雖眾無(wú)所用之”，而綏之以德，則諸侯無(wú)有不服?！蹲髠鳌焚夜?，楚成王評(píng)價(jià)晉文公重耳曰：“晉公子廣而儉，文而有禮。其從者肅而寬，忠而能力?！钡萌?、興國(guó)，晉文公于是乃霸。《左傳》昭公十三年，晉叔向與韓宣子在討論楚子干能否得國(guó)時(shí)，曾對(duì)齊桓、晉文有所評(píng)價(jià)，也表明了兩者能夠成為霸主的一些原因，曰：

齊桓，衛(wèi)姬之子也，有寵于僖；有鮑叔牙、賓須無(wú)、隰朋以為輔佐；有莒、衛(wèi)以為外主；有國(guó)、高以為內(nèi)主；從善如流，下善齊肅；不藏賄，不從欲，施舍不倦，求善不厭。是以有國(guó)，不亦宜乎？我先君文公，狐季姬之子也，有寵于獻(xiàn)；好學(xué)而不貳，生十七年，有士五人。有先大夫子余、子犯以為腹心，有魏犨、賈佗以為股肱，有齊、宋、秦、楚以為外主，有欒、卻、狐、先以為內(nèi)主，亡十九年，守志彌篤。惠、懷棄民，民從而與之。獻(xiàn)無(wú)異親，民無(wú)異望。天方相晉，將何以代文？

叔向的意思是說(shuō)，齊桓、晉文雖皆不為嫡子，但都有人才輔佐，示其得民、有德。《國(guó)語(yǔ)·楚語(yǔ)》亦曰：“齊桓、晉文，皆非嗣也，還軫諸侯，不敢淫逸，心類(lèi)德音，以德有國(guó)?！盵8]《左傳》閔公元年載齊仲孫所云“親有禮，因重固，間攜貳，覆昏亂，霸王之器也”，即是對(duì)霸主“行事”的一個(gè)大致總結(jié)。由以上諸例可見(jiàn)，左氏所強(qiáng)調(diào)的伯道或霸義，雖不排除武力，但皆以樹(shù)德、有禮為主要價(jià)值內(nèi)涵，顯然此與上述王道思想具有相通之處。

在《左傳》“勸戒”文本中，以上德、禮思想與儒家視域中仁的價(jià)值也有貫通之處。比如僖公三十三年，臼季言及文公曰：“敬，德之聚也。能敬必有德。德以治民，君請(qǐng)用之！臣聞之：出門(mén)如賓，承事如祭，仁之則也。”昭公十二年載古《志》曰：“克己復(fù)禮，仁也”，等等。這種對(duì)仁的強(qiáng)調(diào)，在某種程度上折射出了孔孟思想中以“仁”論王霸的時(shí)代語(yǔ)境。但王與霸又有所不同，《孟子·公孫丑上》曰：“以力假仁者霸，霸必有大國(guó)；以德行仁者王，王不待大?！壁w岐注曰：“言霸者以大國(guó)之力，假仁義之道，然后能霸，若齊桓晉文是也?！盵9]也即，王霸所不同之處在于前者以德行仁，而后者主要是“假仁義之道”而訴諸以“大國(guó)之力”以威服諸侯。在諸侯力征的春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)代，因仁義之道的工具化，倡德行仁逐漸淪為后者圖霸的一種工具。由此，我們也就不難窺見(jiàn)春秋諸霸執(zhí)牛耳于中原而又先后更迭的個(gè)中緣由。

其三，勸之以秩序，戒之以瀆亂。春秋時(shí)期，禮崩樂(lè)壞，不僅王室與諸侯如此，諸卿大夫及下層社會(huì)也處于此不斷變動(dòng)之中。以宋國(guó)為例，《左傳》桓公二年，宋國(guó)的華父督見(jiàn)孔父之妻美而艷，強(qiáng)取之而殺孔父；襄公十七年，宋華臣使賊殺其兄之宰華吳；昭公六年，宋華亥與寺人柳合謀而代華合比為右?guī)?，諸如此類(lèi)。孟子曰：“飽食、暖衣、逸居而無(wú)教，則近于禽獸。圣人有憂(yōu)之，使契為司徒，教以人倫，父子有親，君臣有義，夫婦有別，長(zhǎng)幼有敘，朋友有信?！盵10]孟子面對(duì)無(wú)教之亂，認(rèn)為需“教以人倫”，即需要代之以秩序，強(qiáng)調(diào)人倫之禮，而這也是左氏“勸戒”文本的應(yīng)有之義。如《左傳》桓公六年，季梁諫隨侯曰：“夫民，神之主也?！蕜?wù)其三時(shí)，修其五教，親其九族，以致其禋祀?！倍抛ⅰ拔褰獭痹唬骸案噶x、母慈、兄友、弟恭、子孝?！盵11]是年，《左傳》載子同生的時(shí)候(子同即后來(lái)的魯莊公)，魯大夫申繻論起名之禁忌曰：“不以國(guó)，不以官，不以山川，不以隱疾，不以畜牲，不以器幣?！眹?guó)、官等避諱，表明人自出生即處于一個(gè)人倫的網(wǎng)絡(luò)之中。在桓公十八年，申繻更論男女之禮曰：“女有家，男有室，無(wú)相瀆也，謂之有禮，易此必?cái)　！倍裴尅跋酁^”曰：“女安夫之家，夫安妻之室，違此則為瀆?！盵12]夏姬亂陳、文姜禍魯，即是“相瀆”典型的例子?！跋酁^”則無(wú)以“奉宗廟”與“繼后世”。[13]從“修其五教”到婚姻之禮，可見(jiàn)《左傳》“勸戒”文本已初步表明了對(duì)人倫秩序的強(qiáng)調(diào)。

總之，《左傳》“勸戒”對(duì)象主要在王室、諸侯及卿佐之間，其價(jià)值觀念雖分布于王道、霸義與社會(huì)人倫等不同領(lǐng)域，但皆可以“德”“禮”相統(tǒng)攝即“德禮不易，無(wú)人不懷”[14]，或者說(shuō)三者皆是“德”“禮”價(jià)值的某種具象與實(shí)踐。雖然《左傳》中的“德”與“禮”比較復(fù)雜，但反過(guò)來(lái)，這些具象與實(shí)踐又不斷地豐富和修訂著這些價(jià)值觀念，體現(xiàn)了一種多樣性的發(fā)展。因此，《左傳》“勸戒”文本中的這些價(jià)值觀念內(nèi)容豐富又互相貫通，充分顯示了傳中歷史人物抑或作者自己的價(jià)值選擇與現(xiàn)實(shí)關(guān)懷。

2 如何“勸戒”：因事見(jiàn)義與歷史思維

《左傳》“勸戒”文本中的以上價(jià)值觀念，主要經(jīng)由以下兩個(gè)路徑得以呈現(xiàn)：一曰即事論事而因事見(jiàn)義；二曰能夠?qū)⑺鶖⑹录萌氲綒v史脈絡(luò)中考察與反思，即以史為鑒。事與史既相區(qū)別又有關(guān)聯(lián)，也即“歷史過(guò)程的展開(kāi)，以從事多樣活動(dòng)的人為主體，完成不同活動(dòng)的過(guò)程，也是做‘事’的過(guò)程”。[15]由《左傳》“勸戒”主體來(lái)看，其對(duì)事與史皆有關(guān)注。具論如下：

其一，左氏將“勸戒”文本寓于敘事之中，其價(jià)值觀念多屬即事而言理?！妒吠āぽd言》曰：“逮左氏為書(shū)，不遵古法，言之與事，同在傳中。然而言事相兼，煩省合理，故使讀者尋繹不倦，覽諷忘疲?！盵16]對(duì)此“言事相兼”的呈現(xiàn)方式，體現(xiàn)比較典型的如《春秋》隱公元年所載“鄭伯克段于鄢”一事。對(duì)此，左氏大致分為四段說(shuō)詳此事：一曰“倒本敘事”武姜欲立共叔段；二曰“請(qǐng)京”而“過(guò)百雉”[17]；三曰鄭莊公伐京而段入于鄢；四曰穎考叔獻(xiàn)計(jì)而使莊公母子如初。敘事中，祭仲、公子呂、穎考叔及“君子曰”對(duì)鄭莊公有幾段“勸戒”之言，可謂意味深長(zhǎng)：

祭仲曰：“都，城過(guò)百雉，國(guó)之害也。先王之制：大都，不過(guò)參國(guó)之一；中，五之一；小，九之一。今京不度，非制也，君將不堪。”

公子呂曰：“國(guó)不堪貳，君將若之何？欲與大叔，臣請(qǐng)事之；若弗與，則請(qǐng)除之，無(wú)生民心?！?/p>

(鄭莊公)遂置姜氏于城潁，而誓之曰：“不及黃泉，無(wú)相見(jiàn)也！”既而悔之。潁考叔為潁谷封人，聞之，有獻(xiàn)于公。公賜之食。食舍肉。公問(wèn)之。對(duì)曰：“小人有母，皆嘗小人之食矣；未嘗君之羹，請(qǐng)以遺之。”公曰：“爾有母遺，繄我獨(dú)無(wú)！”潁考叔曰：“敢問(wèn)何謂也？”公語(yǔ)之故，且告之悔。對(duì)曰：“君何患焉？若闕地及泉，隧而相見(jiàn)，其誰(shuí)曰不然？”公從之。公入而賦：“大隧之中，其樂(lè)也融融?！苯龆x：“大隧之外，其樂(lè)也泄泄?！彼鞛槟缸尤绯酢＞釉唬骸皾}考叔，純孝也，愛(ài)其母，施及莊公。《詩(shī)》曰：‘孝子不匱，永錫爾類(lèi)’，其是之謂乎！”

以上祭仲和公子呂圍繞“城過(guò)百雉”與“國(guó)不堪貳”來(lái)“勸戒”莊公，實(shí)則表明了同一個(gè)道理，即政權(quán)統(tǒng)一的必要。為此，鄭莊公可以母子反目，兄弟成仇，故曰“鄭伯克段于鄢”。之后，左氏以“純孝”之潁考叔出場(chǎng)，其所“施及莊公”的價(jià)值評(píng)判是，政治必以親情為基礎(chǔ)，也即宗法政治中“親親”故“尊尊”的道理?！凹冃ⅰ笔堑拢鸨爸刃蚴嵌Y，此即“孝子不匱，永錫爾類(lèi)”在這里出現(xiàn)的真正含義。由是觀之，左氏上述“勸戒”文本，具有指向周代德、禮思想的價(jià)值特點(diǎn)。

又如《左傳》成公二年所載鞌之戰(zhàn)一事。此事大致包括戰(zhàn)之緣起、齊晉主要將領(lǐng)(齊高固、邴夏與晉郤克、韓厥)在戰(zhàn)役中的表現(xiàn)、齊戰(zhàn)敗后逢丑父代頃公被俘與齊侯敗退路遇于婦人等四段。敘事中，君臣、將領(lǐng)之間的對(duì)話(huà)穿插于其間，其“勸戒”思想自然流露，譬如逢丑父代齊頃公被俘，被郤克發(fā)現(xiàn)后將殺之，左氏記丑父曰：“自今無(wú)有代君任患者，有一于此，將為戮乎？”對(duì)此，郤克作出回應(yīng)道：“人不難以死免其君，我戮之，不祥，赦之，以勸事君者?！睘榱藙袷戮撸S克釋放了逢丑父，其“勸戒”之意昭然若揭。饒有意味的是，齊頃公敗后路遇婦人的對(duì)話(huà)，則進(jìn)一步強(qiáng)調(diào)了此一“勸戒”之意，左氏曰：“齊師敗矣，辟女子，女子曰：‘君免乎？’曰：‘免矣。’曰：‘銳司徒免乎？’曰：‘免矣?！唬骸埦c吾父免矣，可若何？’乃奔。齊侯以為有禮，既而問(wèn)之，辟司徒之妻也。予之石窌?！边@段對(duì)話(huà)的大意是說(shuō)，齊侯兵敗后，路遇一婦人(即辟司徒之妻)，婦人先問(wèn)齊君之安，后問(wèn)其父(即銳司徒)之安，齊頃公以為有禮，而賜以石窌之邑。前述逢丑父與齊侯易位，體現(xiàn)的是君臣之義，而此女子先后之問(wèn)，彰顯的仍然是君臣之義，其實(shí)質(zhì)是皆指向與周禮有關(guān)的尊卑秩序，而此一“大義”恰恰又是通過(guò)左氏“言事相兼”的敘事得以呈現(xiàn)出來(lái)。

其二，《左傳》中的“勸戒”思想往往是經(jīng)由觀察一定時(shí)期的歷史過(guò)程而沉淀出的歷史認(rèn)識(shí)。這種歷史觀察，既有對(duì)周之前的歷史追溯，也有對(duì)周王室歷史發(fā)展情況的回顧。前者如《左傳》昭公四年載有司馬侯勸戒晉平公的一段話(huà)，曰：“恃險(xiǎn)與馬而虞鄰國(guó)之難，是三殆也。四岳、三涂、陽(yáng)城、大室、荊山、中南，九州之險(xiǎn)也，是不一姓。冀之北土，馬之所生，無(wú)興國(guó)焉。恃險(xiǎn)與馬，不可以為固也，從古以然，是以先王務(wù)修德音，以亨神人?！q作淫虐，文王惠和，殷是以隕，周是以興?！彼抉R侯此語(yǔ)的時(shí)代背景是晉、齊、楚爭(zhēng)霸，其大意是說(shuō)，晉若在爭(zhēng)霸中勝齊、楚一籌，不可以恃“國(guó)險(xiǎn)而多馬，齊楚多難”之“三不殆”，而應(yīng)“務(wù)修德音，以亨神人”，并特別指出“從古以然”，“殷是以隕，周是以興”即是典型的例子。“務(wù)修德音”可勝齊、楚，顯然，這是通過(guò)觀察一定時(shí)期的歷史過(guò)程得出的歷史認(rèn)識(shí)。又如昭公六年，晉國(guó)的叔向曾給子產(chǎn)寫(xiě)過(guò)一封反對(duì)鄭鑄刑書(shū)的信，曰：“夏有亂政，而作禹刑；商有亂政，而作湯刑；周有亂政，而作九刑：三辟之興，皆叔世也。今吾子相鄭國(guó)，作封洫，立謗政，制參辟，鑄刑書(shū)，將以靖民，不亦難乎？”叔向以三代作刑之亂而指鄭鑄刑書(shū)之過(guò)，也是試圖通過(guò)總結(jié)歷史經(jīng)驗(yàn)而作出的鑒誡；對(duì)于周王室歷史發(fā)展情況的回顧，則如前述《左傳》僖公二十四年富辰諫周襄王之語(yǔ)，曰：

昔周公吊二叔之不咸，故封建親戚以蕃屏周。管、蔡、郕、霍、魯、衛(wèi)、毛、聃、郜、雍、曹、滕、畢、原、酆、郇，文之昭也。邘、晉、應(yīng)、韓，武之穆也。凡、蔣、邢、茅、胙、祭，周公之胤也。召穆公思周德之不類(lèi)，故糾合宗族于成周而作詩(shī)，曰：“常棣之華，鄂不韡韡。凡今之人，莫如兄弟。”其四章曰：“兄弟鬩于墻，外御其侮?！比缡牵瑒t兄弟雖有小忿，不廢懿親。今天子不忍小忿以棄鄭親，其若之何？

鄭國(guó)為姬姓之國(guó)，屬周之宗親，富辰以為王若伐鄭，是棄親之舉，有違當(dāng)初周公“封建親戚以蕃屏周”的本意。而且如前所述，周之東遷，實(shí)則依靠的是鄭國(guó)與晉國(guó)。這里，富辰追溯周公時(shí)期分封的歷史，就是要表明周之所屏“莫如親親”的道理，而此一道理之所以能夠得出，如同上述司馬侯與叔向追述夏殷興亡的歷史，是富辰反思周公分封歷史的結(jié)果。顯然，這種置于歷史脈絡(luò)中考察的“勸戒”結(jié)論，要比單純就事論事可靠得多。也正是此一歷史思維的運(yùn)用，昭公三十二年左氏才可以借趙簡(jiǎn)子與史墨之口，道出“社稷無(wú)常奉，君臣無(wú)常位”的歷史變易觀念，以致于《左傳》襄公二十四年范宣子與叔孫豹能有“三不朽”的言論。從此種意義上說(shuō)，因事見(jiàn)義與以史為鑒相互作用，從歷史之變中把握歷史之常，不僅是《左傳》“勸戒”價(jià)值賴(lài)以產(chǎn)生的必要途徑，也是其價(jià)值深度與高度得以呈現(xiàn)的重要保證。因此，前述德、禮價(jià)值觀念，是左氏不斷觀察歷史即歷史思維多樣性拓展下的產(chǎn)物。

3 何以“勸戒”：內(nèi)在依據(jù)與外部條件

《左傳》即事、史而言理，其德、禮等價(jià)值觀念作為“勸戒”的核心內(nèi)容出現(xiàn)，有其內(nèi)在依據(jù)以及不可或缺的外部條件。就前者言，首先，左氏“勸戒”之“德”繼承了周初天命之“德”的理解。三代時(shí)期，天命被認(rèn)為是王權(quán)合法性的根本依據(jù)，而姬周與夏殷所不同地是將“德”的觀念注入進(jìn)了天命理解之中，即“皇天無(wú)親，惟德是輔”。[18]所以，王國(guó)維在《殷周制度論》中說(shuō)：“殷周之興亡，乃有德無(wú)德之興亡?！盵19]在這種天命之“德”的理解中，天與人兩種因素相互作用，后者占的份額多少，則是其是否發(fā)展的重要標(biāo)志。其次，周初“德”的觀念在春秋時(shí)期被賦予了新的內(nèi)容。當(dāng)時(shí)，隨著人的作用突出而社會(huì)變化日益加劇，人們對(duì)周初天命之“德”的理解，愈來(lái)愈沉淀為對(duì)人自身的反思。人們“不僅考慮從天和先祖那里得到了什么東西，而且要念及如何保持、穩(wěn)固這種獲取”。[20]一方面，由前述“勸戒”價(jià)值來(lái)看，無(wú)論是周鄭交質(zhì)中對(duì)“信”的定義，還是臼季勸諫文公時(shí)對(duì)“仁”的理解，忠、信、仁、義等道德觀念被充實(shí)進(jìn)了時(shí)人對(duì)“德”的認(rèn)識(shí)；另一方面，前述周王室、諸侯及社會(huì)人倫在“德”觀念上的貫通，表明其已經(jīng)不專(zhuān)屬于王室即王權(quán)合法性的體現(xiàn)，或者說(shuō)，此一時(shí)期，諸侯甚至卿大夫已經(jīng)分享了這種由支撐天命王權(quán)向德性?xún)?nèi)涵上擴(kuò)展轉(zhuǎn)化的“德”的觀念。其三，以上這些價(jià)值觀念上的擴(kuò)展與細(xì)化，直接導(dǎo)致了《左傳》“勸戒”文本中德與禮的區(qū)別和分化，進(jìn)而后者整飭“天下”秩序的觀念被空前強(qiáng)調(diào)。具體來(lái)說(shuō)，春秋時(shí)期，原先的“德”雖然保留了周初政權(quán)依據(jù)的影子，但隨著其間人的內(nèi)在道德性因素的增長(zhǎng)及社會(huì)的發(fā)展，其局限性也進(jìn)一步顯現(xiàn)，突出表現(xiàn)是對(duì)人或社會(huì)某種外在約束的欠缺，而這恰恰是禮更為關(guān)注的內(nèi)容?！蹲髠鳌氛压觋虌雽?duì)齊景公感嘆何人可能繼承齊國(guó)君位的回答，即體現(xiàn)了德、禮兩種觀念的發(fā)展與變化。當(dāng)時(shí)，景公認(rèn)為有“德”之人能夠擁有公室，而晏嬰則認(rèn)為是尚“禮”之人，并接連有三段說(shuō)明性“勸戒”，其言如下：

如君之言，其陳氏乎！陳氏雖無(wú)大德，而有施于民。豆、區(qū)、釜、鍾之?dāng)?shù)，其取之公也薄，其施之民也厚。公厚斂焉，陳氏厚施焉，民歸之矣?！对?shī)》曰：“雖無(wú)德與女，式歌且舞?！标愂现?，民歌舞之矣。后世若少惰，陳氏而不亡，則國(guó)其國(guó)也已。

唯禮可以已之。在禮，家施不及國(guó)，民不遷，農(nóng)不移，工賈不變，士不濫，官不滔，大夫不收公利。

禮之可以為國(guó)也久矣，與天地并。君令臣共，父慈子孝，兄愛(ài)弟敬，夫和妻柔，姑慈婦聽(tīng)，禮也。君令而不違，臣共而不貳；父慈而教，子孝而箴；兄愛(ài)而友，弟敬而順；夫和而義，妻柔而正；姑慈而從，婦聽(tīng)而婉：禮之善物也。

晏子以齊國(guó)陳氏厚施于民與公室厚斂于民作出對(duì)比，其意在說(shuō)明，若以“德”論，陳氏當(dāng)“國(guó)其國(guó)”而有齊之公室。顯然，這里的“德”是指有施于民，而這也是齊景公質(zhì)疑公室后繼者的緣由；但晏子所要強(qiáng)調(diào)的是，若不使齊國(guó)大權(quán)旁落陳氏，必須倚重于“禮”，因?yàn)槎Y的規(guī)定可使“家施不及國(guó)，民不遷，農(nóng)不移，工賈不變，士不濫，官不滔，大夫不收公利”，能夠達(dá)到“君令臣共，父慈子孝，兄愛(ài)弟敬，夫和妻柔，姑慈婦聽(tīng)”的治理效果。按，據(jù)《正義》釋“家施不及國(guó)”曰：“大夫稱(chēng)家，家之所施，不得施及國(guó)人。言國(guó)人是國(guó)君之所有，大夫不得妄施遺之，以樹(shù)己私惠。陳氏施及國(guó)人是違禮也?！盵21]可見(jiàn)，晏子強(qiáng)調(diào)“禮”，近則規(guī)避陳氏之厚施，遠(yuǎn)則可有序于“民”“農(nóng)”“工賈”等社會(huì)各行各業(yè)，體現(xiàn)了禮之“因人之情而為之節(jié)文”而“以為民坊者”[22]的社會(huì)功能?！岸Y”由是不僅區(qū)分于“德”而得到重視，還與“德”一樣，成為了左氏得以“勸戒”的重要價(jià)值觀念。

就外部條件而言，春秋時(shí)期的社會(huì)政治、經(jīng)濟(jì)與文化之需求，是以上價(jià)值觀念能夠作為“勸戒”核心內(nèi)容的現(xiàn)實(shí)根源。在政治與經(jīng)濟(jì)上，一方面周室式微而諸侯爭(zhēng)霸兼并之風(fēng)日熾，比如僅晉一國(guó)在一個(gè)世紀(jì)內(nèi)就滅掉了十七個(gè)諸侯封國(guó)。諸侯間的不斷兼并，反過(guò)來(lái)加劇了各個(gè)諸侯國(guó)內(nèi)的危機(jī)感。另一方面，“家中之室”[23]等私家經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，加劇了家臣與家主以及貴族之間的互相爭(zhēng)奪，如《左傳》文公十八年載：“齊懿公之為公子也，與邴歜之父爭(zhēng)田，弗勝?！薄秶?guó)語(yǔ)·晉語(yǔ)》亦載：“范宣子與和大夫爭(zhēng)田。”[24]所以，當(dāng)時(shí)無(wú)論哪個(gè)統(tǒng)治階層，都比此前任何時(shí)期更為重視如何度過(guò)或消彌這些危機(jī)，注重“勸戒”由是提上議事日程；在文化上，先是早期的巫史“贊治”傳統(tǒng)影響到了時(shí)人的撰述實(shí)踐，如孔子就講《詩(shī)經(jīng)》“可以興，可以觀，可以群，可以怨”。[25]周之五史的設(shè)立與完善，則是這種功能與思想萌芽的進(jìn)一步發(fā)展，進(jìn)而直接促成了包括《左傳》在內(nèi)的諸多讜言嘉謀式的史記撰述的形成，如桓公六年記載季梁諫隨侯曰：“所謂道，忠于民而信于神也。上思利民，忠也；祝史正辭，信也?！毕骞吣暌嘤小白Ｊ逢愋庞诠砩瘢瑹o(wú)愧辭”的記載，等等。祝史一方面陳信于鬼神，另一方面陳辭于為政者，其可靠性及佐治功能，在左氏那里得到了充分體現(xiàn)、保留與發(fā)展。同時(shí)，因各諸侯國(guó)在革新圖強(qiáng)的過(guò)程中急需人才，進(jìn)而促進(jìn)了人才的培養(yǎng)和學(xué)術(shù)的繁榮，私學(xué)由是得到發(fā)展。從此意義講，“諸子百家”即是這種繁榮背后的產(chǎn)物。而且，他們的思想也大多與治國(guó)理政有關(guān)。例如，儒家強(qiáng)調(diào)“仁”和“禮”，認(rèn)為一個(gè)人只有在日常生活中尊“禮”行“仁”，整個(gè)社會(huì)才會(huì)有秩序；君主尊“禮”行“仁”，就會(huì)推行德政。道家提倡“無(wú)為”，其最高明的治國(guó)之道是“無(wú)為而治”。法家則更加強(qiáng)調(diào)禮法政治，等等，而像管仲、子產(chǎn)、伍子胥等這樣的佐治之才以及各諸侯國(guó)其他卿大夫乃至王卿士，也或多或少具有類(lèi)似的學(xué)術(shù)背景。他們有的強(qiáng)調(diào)個(gè)人修養(yǎng)，有的注重國(guó)家行為，但有一個(gè)共同點(diǎn)，就是試圖有益于當(dāng)時(shí)的政治現(xiàn)實(shí)，具有積極入世的精神。因此，當(dāng)他們的主張轉(zhuǎn)化為對(duì)統(tǒng)治者“勸戒”時(shí)，其言論也就成為了當(dāng)時(shí)國(guó)史所記的重要內(nèi)容，而取材于這些記載的《左傳》自然體現(xiàn)了這種思想。

綜上觀之，《左傳》諸多“勸戒”不僅以王道觀念中的“以德行仁”、霸政思想中的“以德和民”為價(jià)值核心，而且包括了當(dāng)時(shí)眾多禮的規(guī)定及對(duì)人倫秩序的理解。其中，一個(gè)個(gè)具體的歷史事件和作者能夠從歷史變化中把握歷史之常的歷史思維，是上述“勸戒”價(jià)值呈現(xiàn)的主要方式，而這些價(jià)值觀念之所以被強(qiáng)調(diào)，既是其內(nèi)在發(fā)展邏輯使然，也是春秋時(shí)期政治、經(jīng)濟(jì)與文化發(fā)展之需求，體現(xiàn)了時(shí)人對(duì)時(shí)局不斷變動(dòng)的某種道德理解和秩序闡釋。因此，《左傳》“勸戒”文本及價(jià)值觀念不僅可用其當(dāng)世，亦大有裨益于后世，是以文濟(jì)世的典范。