薛 泉
(山東師范大學(xué) 文學(xué)院,山東 濟(jì)南 250014)
明文學(xué)權(quán)力“移于郎署”說(shuō),是研究者公認(rèn)的、頗具影響力的重要文學(xué)論題。然而,就是這樣一個(gè)重要論題,就目前的研究狀況看,一些基本的問(wèn)題,如此說(shuō)的形成、文學(xué)權(quán)力移于郎署的時(shí)限,以及哪些文學(xué)權(quán)力移于郎署等,多未厘清,勿論深究了。對(duì)此進(jìn)行系統(tǒng)地考察,不僅可以客觀地體認(rèn)明中后期文風(fēng)轉(zhuǎn)向之蘊(yùn)涵,還能為宏觀上考察與把握中晚明文學(xué)發(fā)展演化,提供一個(gè)相對(duì)別致的窗口。
明文學(xué)權(quán)力“移于郎署”,指明代主流文學(xué)權(quán)力由館閣移至郎署,即由后者控制文學(xué)權(quán)力[1]、主導(dǎo)當(dāng)時(shí)主流文風(fēng)。一般來(lái)說(shuō),明文學(xué)權(quán)力“移于郎署”說(shuō),有特定語(yǔ)境與言說(shuō)對(duì)象,主要指由前七子郎署文人(1)所謂郎署文人,有狹義與廣義之分。狹義的郎署文人,主要指進(jìn)士登第后未能改選庶吉士而任職郎署,且文風(fēng)與館閣迥異的文人;廣義的郎署文人,還包括翰林出身,但與任職郎署的文人交往密切,文風(fēng)與之相類者。前七子中,王九思雖有任職翰林院經(jīng)歷,但其文風(fēng)在李夢(mèng)陽(yáng)、康海導(dǎo)引下,由臺(tái)閣而走向郎署。康海身為狀元,無(wú)任職郎署經(jīng)歷,但他與李、何等郎署官員一同倡導(dǎo)文學(xué)復(fù)古,文風(fēng)大異館閣。故二人可以視為廣義郎署文人。操控當(dāng)時(shí)的文學(xué)權(quán)力。據(jù)現(xiàn)存可靠文獻(xiàn),較早言及此說(shuō)者,為何景明之弟子樊鵬。正德十六年(1521),樊鵬為何景明作行狀時(shí),稱“詩(shī)文至弘治間極矣”,何景明、李夢(mèng)陽(yáng)“一變而之古”,而“天下翕然從風(fēng)”,并盛贊之“盛矣,千載一時(shí)也”。[2]680這實(shí)已道出,弘治時(shí)期文學(xué)權(quán)力已移至郎署,可謂明文學(xué)權(quán)力“移于郎署”說(shuō)之濫觴。
嘉靖十一年(1532)三月,康海為王九思作《渼陂先生集序》,稱贊明代“文章之盛,莫極于弘治時(shí)。所以反古俗而變流靡者”,惟有李夢(mèng)陽(yáng)、何景明、王廷相、王九思、徐禎卿、邊貢,以及他本人。[3]卷二十八,505這與樊鵬之論,如出一轍。他晚年撰《太微山人張孟獨(dú)詩(shī)集序》,再申其說(shuō):“惟李、何、王、邊、洎徐迪功五六君子,蹶(崛)起于弘治之間,而詩(shī)道始有定向;繼而孟獨(dú)接武于正德之季?!盵3]卷三十三,585以“接武”稱張孟獨(dú),自謂大家,正宗意識(shí)十足,這意味著在他看來(lái),弘治之時(shí),文學(xué)權(quán)力已為前七子郎署文人所把控。此非康海一家之言,而是得到不少時(shí)人呼應(yīng)。嘉靖十二年(1533)正月,王獻(xiàn)的《跋渼陂先生集》稱:“昔在敬皇帝,海內(nèi)全盛……維時(shí)空同浚其源,大復(fù)泝其流,浚川橫其柱,華泉障其川,昌榖回瀾,對(duì)山揚(yáng)舲,復(fù)虞、夏、商、周之文,講班、馬、曹、劉之業(yè),庶幾乎一代之宗匠矣……乃弘治、正德間,詞賦文章為之一變?!盵4]1“詞賦文章為之一變”,與康?!胺垂潘锥兞髅摇敝f(shuō),其揆一也。嘉靖二十四年(1545)春,張治道撰《對(duì)山先生集序》稱,孝宗朝“李倡其詩(shī),康振其文。文章賴以司命,學(xué)士尊為標(biāo)的”,為“當(dāng)時(shí)語(yǔ)曰”。[3](卷首)18可知,文學(xué)權(quán)力“移于郎署”,已成為不少時(shí)人共識(shí)。稍有不同的是,王獻(xiàn)以為,文學(xué)權(quán)力“移于郎署”在弘治、正德間。
以上諸家雖言及文學(xué)權(quán)力“移于郎署”之事實(shí),但缺乏命名意識(shí)。嘉靖二十年(1541)進(jìn)士陸樹(shù)聲,為莫如忠文集作《中江先生全集序》時(shí)稱:
成、弘以降,道化熙洽,士向于文。時(shí)則北郡、信陽(yáng)諸君子出,而討論秦、漢,揚(yáng)扢風(fēng)雅,執(zhí)牛耳以凌厲詞壇,宇內(nèi)譚藝士率向往之。[5]376
較上述諸家之說(shuō),陸樹(shù)聲不僅明確了明文學(xué)權(quán)力“移于郎署”的事實(shí),而且以“執(zhí)牛耳以凌厲詞壇”稱之,這在重“實(shí)”的前提下,已邁出由“實(shí)”至“名”的一步,盡管其本人不一定能意識(shí)到。不僅如此,陸氏還將文學(xué)權(quán)力“移于郎署”的時(shí)間,溯至“成、弘以降”。當(dāng)然,其重心還是在弘治一朝。
隆慶二年(1568)進(jìn)士李維楨,為申時(shí)行撰《申文定公賜閑堂集敘》時(shí),也涉及文學(xué)權(quán)力移至郎署的命名問(wèn)題:
明興,古文辭尚臺(tái)閣體……而其末流日趨于萎弱臭腐,漢、魏、六朝、三唐諸論著,屏棄不復(fù)省覽。李文正起而振之,未暢厥旨。自是,學(xué)《左》《國(guó)》《史》《漢》者,稍稍繼出,其人多在他署,而翰苑缺焉。[6]1
“其人多在他署,而翰苑缺焉”,即謂多在郎署,盡管此說(shuō)尚顯朦朧,但離文學(xué)權(quán)力“移于郎署”說(shuō)之提出,僅一步之遙。
萬(wàn)歷時(shí)期,后七子盟主王世貞也有類似提法。萬(wàn)歷十一年(1583)進(jìn)士郭正域追憶往事道:“往者王司寇遺余書(shū):‘文章之權(quán),往在臺(tái)閣,后稍旁落?!盵7]卷十八《葉進(jìn)卿文集序》,77其明確從學(xué)理層面,提及文學(xué)權(quán)力“旁落”,即文學(xué)權(quán)力的遷移問(wèn)題。王世貞曾言于汪道昆曰:“當(dāng)世斯文,下不在山林,上不在臺(tái)閣。”[8]2163顯然,其潛臺(tái)詞,即文學(xué)權(quán)力在郎署。不過(guò),此論主要是針對(duì)后七子郎署文人而言。因前七子郎署文人及其末流的擬古不化,導(dǎo)致文壇“諸調(diào)雜興”[9]345,六朝派、中晚唐派、唐宋派乘勢(shì)而興,郎署文學(xué)權(quán)力因而流失。于是,后七子重揭前七子文學(xué)旗幟,經(jīng)其不懈努力,文學(xué)權(quán)力復(fù)歸郎署,故王氏有此論。盡管如此,此為文學(xué)權(quán)力“移于郎署”說(shuō)之推出,提供了重要的理論借鑒。萬(wàn)歷四十四年(1616)進(jìn)士錢士升的《叢筱園集序》又重申王說(shuō)。[10]455如此,文學(xué)權(quán)力“移于郎署”說(shuō),已呼之欲出。
迄于清代,四庫(kù)館臣的表述更加明晰:“正德、嘉靖、隆慶之間,李夢(mèng)陽(yáng)、何景明等崛起于前,李攀龍、王世貞等奮發(fā)于后,以復(fù)古之說(shuō),遞相唱和,導(dǎo)天下無(wú)讀唐以后書(shū)。天下響應(yīng),文體一新。七子之名,遂竟奪長(zhǎng)沙之壇坫?!盵11]卷一百九十《明詩(shī)綜》,1730此處“七子”,涵蓋前后七子,“正德、嘉靖”之間,顯然針對(duì)前七子而言?!捌咦又炀箠Z長(zhǎng)沙之壇坫”之表述,無(wú)論內(nèi)容還是形式,與后來(lái)文學(xué)權(quán)力“移于郎署”說(shuō),已無(wú)多少差別;其“茶陵之光焰幾燼”[11]卷一百七十,1490之論斷,進(jìn)一步坐實(shí)了這一表述。在前人不斷闡說(shuō)的基礎(chǔ)上,清人陳田則水到渠成地拋出文學(xué)權(quán)力“移于郎署”說(shuō)?!睹髟?shī)紀(jì)事·丙簽序》有曰:
孝廟以還,詩(shī)人多顯達(dá)。茶陵崛起,蔚為雅宗……迨李、何起,而壇坫下移郎署。古則魏、晉,律必盛唐,海內(nèi)翕然從之。[12]931
“壇坫”,本指會(huì)盟之壇臺(tái),這里代指對(duì)文壇主流文學(xué)權(quán)力之掌控。陳田甚重此論,《明詩(shī)紀(jì)事·丁簽》卷一按語(yǔ),再次強(qiáng)調(diào)道:
成、弘之間,茶陵首執(zhí)文柄,海內(nèi)才俊,盡歸陶鑄??胀龆愜娞仄穑_(tái)閣壇坫,移于郎署。[12]1135
顯然,陳氏文學(xué)權(quán)力“移于郎署”說(shuō),是針對(duì)前七子郎署文人推出的。這與王世貞、四庫(kù)館臣等兼顧前后七子,有所不同。就實(shí)際情況而論,前七子有首倡之功,使明文學(xué)權(quán)力一度移至郎署,后又流失。后七子沿承其創(chuàng),將其散失的文學(xué)權(quán)力復(fù)歸郎署。因此,從嚴(yán)格意義上說(shuō),明文學(xué)權(quán)力“移于郎署”,主要指前者,特指明代主流文學(xué)權(quán)力一段時(shí)間內(nèi)由前七子郎署文人掌控。此說(shuō)發(fā)軔、推揚(yáng)于前后七子郎署文人及其追隨者,但確為客觀存在。周亮工《孫高陽(yáng)先生全集序》“文章一道,自宋以來(lái),權(quán)歸館閣,即北地、歷下極力爭(zhēng)之,而終不能勝”[13]12一類的論調(diào),并非客觀公允。
不難看出,文學(xué)權(quán)力“移于郎署”時(shí)間上,諸家有分歧。有的斷定在弘治時(shí)期,有的主張?jiān)诔?、弘以降,有的斷言在弘治、正德間,也有人贊同在正德、嘉靖間。盡管同一事件,不同經(jīng)歷者、觀察者,因角度、立場(chǎng)不同,結(jié)論會(huì)有所出入,但相對(duì)來(lái)說(shuō),總有一種較為貼近實(shí)際。因此,明文學(xué)權(quán)力“移于郎署”說(shuō)之所指,也應(yīng)有一個(gè)較為合理的時(shí)間斷限,這是研究文學(xué)權(quán)力“移于郎署”說(shuō)亟待解決的問(wèn)題。
從上文可看出,前七子郎署文人及其追隨者,多認(rèn)定文學(xué)權(quán)力“移于郎署”發(fā)生在弘治一朝,事實(shí)是否如此?
客觀地說(shuō),成、弘時(shí)的文學(xué)主流,是李東陽(yáng)及其茶陵派(2)成、弘以降,李東陽(yáng)已認(rèn)識(shí)到臺(tái)閣體的弊端,并著手予以變革,但因身為館閣重臣,其變革不可能徹底。其所主盟的茶陵派,實(shí)際上是臺(tái)閣體之延續(xù)。,以及陳獻(xiàn)章、莊昹等為代表的性氣派,故有論者談及成、弘之文壇時(shí),于前七子郎署文人,常忽而不計(jì)。顧璘即云:“國(guó)朝詩(shī)至成化、宏(弘)治間再變。維時(shí)少師西涯李公主清婉、尚才情,吏部郎中定山莊公主雄渾,征君白沙陳公主沈雅,并尚理致,名各震海內(nèi)?!盵14]《息園存稿·文》卷五,530楊慎援引唐锜話語(yǔ)云:“弘治間,文明中天,古學(xué)煥日:藝苑則李懷麓、張滄洲為赤幟……山林則陳白沙、莊定山稱白眉?!盵15]774在顧、楊二人看來(lái),李東陽(yáng)茶陵派與陳獻(xiàn)章、莊昹之性氣派,方為當(dāng)時(shí)文壇之主流,其意識(shí)中根本沒(méi)有郎署文學(xué)的存在。而且,李東陽(yáng)還是公認(rèn)的文壇宗主。徐泰即稱:“長(zhǎng)沙李東陽(yáng),《大韶》一奏,俗樂(lè)俱廢。中興宗匠,邈焉寡儔?!盵16]1208錢謙益也稱:“成、弘之間,長(zhǎng)沙李文正公繼金華、廬陵之后,雍容臺(tái)閣,執(zhí)化權(quán),操文柄,弘獎(jiǎng)風(fēng)流,長(zhǎng)養(yǎng)善類。昭代之人文為之再盛。百年以來(lái),士大夫?qū)W知本原,詞尚體要,彬彬焉,彧彧焉,未有不出于長(zhǎng)沙之門(mén)者也?!盵17]269錢氏末句即言及李東陽(yáng)于前七子郎署文人,有興起之功。其實(shí),之前明人對(duì)此已多有闡發(fā)。徐泰《詩(shī)談》:“我朝詩(shī),莫盛國(guó)初,莫衰宣、正間。至弘治,西涯倡之,空同、大復(fù)繼之,自是作者森起,雖格調(diào)不同,于今為烈?!盵16]1208王世貞以陳勝啟漢高祖為喻,稱道:“長(zhǎng)沙之于何、李也,其陳涉之啟漢高乎?”[18]1044胡應(yīng)麟則直接聲稱:“李文正才具宏通,格律嚴(yán)整,高步一時(shí),興起李、何,厥功甚偉?!盵9]345皆謂李東陽(yáng)于前七子有興起功績(jī),而這一切多為前七子及其追隨者視而不見(jiàn)。
所以略而不論前七子郎署文人,還與成、弘之時(shí),其文學(xué)影響力有限有關(guān)。前七子郎署文人多是弘治中后期走上文壇的,且起初多依附于李東陽(yáng)及其茶陵派。前者中,李夢(mèng)陽(yáng)登上文壇的時(shí)間最早。據(jù)袁袠《李空同先生傳》,弘治六年(1493),李夢(mèng)陽(yáng)進(jìn)士登第后,連丁父母之憂,離開(kāi)了京城主流文學(xué)圈,至弘治十一年(1498),方除戶部主事,十八年(1505)遷員外郎。正德元年(1506),進(jìn)郎中。在袁氏看來(lái),弘治十一年(1498)授戶部主事后,李夢(mèng)陽(yáng)才“倡為古文辭”。[19]卷十七,627崔銑所謂李夢(mèng)陽(yáng)“簿書(shū)外,日招集名流為文會(huì),酬倡講評(píng),遂成風(fēng)致”[20]卷六,515,即在此后。此前,他連丁父母憂,基本上無(wú)精力與條件,以群體形式從事文學(xué)活動(dòng)。再說(shuō),至弘治九年(1496)時(shí),其“名尚未盛”[14]《憑幾集續(xù)編》卷二,327,號(hào)召力與凝聚力有限,尚不具備“招集名流為文會(huì)”的魅力與能量。
其他主要郎署文人,情況也大抵如此。王九思、邊貢二人,皆為弘治九年(1496)進(jìn)士。前者此時(shí)正以“效李西涯體”,分享著館閣文學(xué)權(quán)力,考選庶吉士“遂得首選”[17]314;其文風(fēng)改變,乃在李夢(mèng)陽(yáng)、康海二人相繼上京后。[21]922何景明、王廷相為弘治十五年(1502)進(jìn)士,康海為此年?duì)钤:尉懊髦羞M(jìn)士不久,即“請(qǐng)假歸娶”,次年,“同張夫人至京”[22]543,其“往造”李夢(mèng)陽(yáng)、邊貢,并與之“語(yǔ)合”,而始“變之古”[23]卷十七,282,即在此時(shí)。劉海涵所撰年譜稱,何氏“所交名流,多在壬、癸兩年之間”[22]544,即弘治十五六年間??岛5钤囄恼碌玫叫⒆谂c閣臣一致贊揚(yáng),其文“天下傳誦則效”是可能的,但謂“文體為之一變”[24]475,尚需時(shí)日。剛及第的康海,其人脈與影響度,尚不至于此。再說(shuō),弘治十六年(1503)冬,康海告假,送其母“歸武功”。[3]卷四十四,715,至弘治十八年(1505)冬,方“還史館”。[25]931這段時(shí)間,康海不在京師,也不利于其文學(xué)主張的推行與聲譽(yù)提升。黃佐稱:“弘治末年,修撰康海輩以先秦、兩漢倡,稍有和者?!盵26]卷十九,1073這一“稍”字,可見(jiàn)至弘治末年,郎署文學(xué)規(guī)模效應(yīng)尚未形成。孟洋稱此時(shí)“操觚之士往往趨風(fēng)秦、漢”[23]卷十七,282,亦謂之未成氣候。前七子核心成員中,徐禎卿登第最晚,為弘治十八年(1505),在結(jié)識(shí)李夢(mèng)陽(yáng)后,其文學(xué)影響力陡增。
可以說(shuō),弘治時(shí)期,是李、何等郎署文人開(kāi)始倡導(dǎo)、踐行郎署文學(xué)理論的時(shí)期。即使弘治十五年(1502)后的一段時(shí)間,其文學(xué)影響力雖不斷提升,但仍不敵館閣,即文學(xué)權(quán)力還在館閣。實(shí)際上,李夢(mèng)陽(yáng)對(duì)此也心知肚明,他曾追憶道:
詩(shī)倡和莫盛于弘治,蓋其時(shí)古學(xué)漸興,士彬彬乎盛矣。此一運(yùn)會(huì)也。余時(shí)承乏郎署,所與倡和則揚(yáng)州儲(chǔ)靜夫、趙叔鳴,無(wú)錫錢世恩、陳嘉言、秦國(guó)聲,太原喬希大,宜興杭氏兄弟,彬(郴)李貽教、何子元,慈溪楊名父,余姚王伯安,濟(jì)南邊庭實(shí)。其后,又有丹陽(yáng)殷文濟(jì),蘇州都玄敬、徐昌穀,信陽(yáng)何仲默。其在南都,則顧華玉、朱升之其尤也。諸在翰林者,以人眾不敘。[27]卷五十八,1671-1672
在李夢(mèng)陽(yáng)看來(lái),當(dāng)時(shí)參與“倡和”的郎署文人雖已增多,但直至弘治末年,仍不及翰林人多勢(shì)眾。“諸在翰林者,以人眾不敘”,不僅僅是個(gè)“不敘”的問(wèn)題,其對(duì)館閣的不滿,已寓其中。換言之,館閣依舊為當(dāng)時(shí)文學(xué)權(quán)力的主宰者。盡管如此,并不妨礙前七子郎署文人作為一個(gè)文學(xué)流派的存在,以及其與館閣爭(zhēng)奪文學(xué)話語(yǔ)權(quán)的事實(shí)。
再說(shuō),文學(xué)流派的形成與其文學(xué)規(guī)模效應(yīng)的生成,往往不同步,文學(xué)理論的倡導(dǎo)、文學(xué)規(guī)模效應(yīng)的形成,多有一個(gè)漸進(jìn)的過(guò)程。李夢(mèng)陽(yáng)、何景明等郎署文人導(dǎo)致的文學(xué)權(quán)力遷移,即是如此。易言之,前七子郎署文學(xué)規(guī)模效應(yīng)形成之時(shí),也就是文學(xué)權(quán)力真正移至郎署的時(shí)期。
萬(wàn)歷九年(1581),張光孝作《外祖康公對(duì)山集后敘》曾有言:“我外祖奮起于蘇、李之途……何、李、王、邊,一時(shí)臻妙,俾數(shù)代陋習(xí),至弘、德歸真,而后學(xué)始知趨向?!盵28]499這是說(shuō)弘治、正德時(shí),前七子郎署文學(xué)規(guī)模效應(yīng)已形成。作為康海之外孫,張光孝還是將其先人轉(zhuǎn)移文學(xué)權(quán)力的時(shí)間上限,溯至弘治時(shí)期。而李夢(mèng)陽(yáng)的追隨者黃省曾則以為,文學(xué)權(quán)力移于郎署是正德后的事,其《寄北郡憲副李公夢(mèng)陽(yáng)書(shū)》稱:“凡正德以后,天下操觚之士,咸聞風(fēng)翕然而新變,寔乃先生(夢(mèng)陽(yáng))倡興之力,回瀾障傾,何其雄也!”[29]781王廷也認(rèn)同此說(shuō),其為薛蕙所作之《吏部考功郎中西原薛先生行狀》有曰:
于時(shí)大中丞浚川王公,適(謫)判亳州……是時(shí),信陽(yáng)何子仲默、慶陽(yáng)李子獻(xiàn)吉,并馳聲藝苑,天下學(xué)士大夫多宗之。[30]123
據(jù)高拱所撰行狀,王廷相(浚川)“以失領(lǐng)勘合謫亳州判”,在正德三年(1508)。[31]787此后,郎署文學(xué)如日中天。特別是正德六年(1511),李夢(mèng)陽(yáng)起為江西提學(xué)副使后,重建書(shū)院、發(fā)展教育事業(yè)[32],“振起古學(xué),力變宿習(xí),褒獎(jiǎng)義節(jié),訓(xùn)正禮俗,士翕然向風(fēng)”[19]卷十七,627,郎署文學(xué)規(guī)模效應(yīng)達(dá)到高峰,且一直持續(xù)到正德、嘉靖之際。王世貞《徙倚軒稿序》即稱:“當(dāng)?shù)隆⒕搁g,承北地、信陽(yáng)之創(chuàng)而秉觚者,于近體疇不開(kāi)元與少陵之是趣?!盵33]566從首創(chuàng)到蔚然成風(fēng),需要時(shí)間醞釀,作為前七子衣缽傳人,王氏于此意識(shí)清醒。
鑒于以上分析,李、何等前七子郎署文人真正大力倡導(dǎo)郎署文學(xué)并形成規(guī)模效應(yīng),是在正德、嘉靖間。具體說(shuō),應(yīng)是正德三年后至正德、嘉靖之間,這也就是文學(xué)權(quán)力“移于郎署”的時(shí)期。天啟三年(1623),黃汝亨作《虞長(zhǎng)孺集序》即稱:“北地以大力倡德、靖間,其辭古而法,信陽(yáng)以奇翼之,天下復(fù)見(jiàn)彝鼎焉?!盵34]122四庫(kù)館臣頗為贊同此說(shuō),并一再申述之(3)如,《蘇門(mén)集》提要:“當(dāng)正德、嘉靖間,夢(mèng)陽(yáng)以詩(shī)學(xué)倡導(dǎo)海內(nèi),學(xué)者無(wú)不從風(fēng)披靡?!?高叔嗣:《蘇門(mén)集》卷首,《景印文淵閣四庫(kù)全書(shū)》第1273冊(cè),第561頁(yè))《四庫(kù)全書(shū)總目·大復(fù)集》:“正、嘉之間,景明與李夢(mèng)陽(yáng)俱倡為復(fù)古之學(xué),天下翕然從之,文體一變。”(永瑢等:《四庫(kù)全書(shū)總目》卷一百七十一,第1499頁(yè))《四庫(kù)全書(shū)總目·明詩(shī)綜》:“正德、嘉靖、隆慶之間,李夢(mèng)陽(yáng)、何景明等崛起于前……遞相唱和,導(dǎo)天下無(wú)讀唐以后書(shū)。天下響應(yīng),文體一新。七子之名,遂竟奪長(zhǎng)沙之壇坫?!?。
當(dāng)然,李、何等郎署文人促成的明文學(xué)權(quán)力“移于郎署”,也并非突發(fā)的,而是在前人探索基礎(chǔ)上進(jìn)行的。平心而論,成、弘間,隨著郎署文學(xué)意識(shí)的覺(jué)醒,邵寶、儲(chǔ)巏等人開(kāi)啟郎署文學(xué)門(mén)戶[35]497,郎署文學(xué)開(kāi)始活躍。不過(guò),此時(shí)的郎署文學(xué)基本上是臺(tái)閣體文學(xué)向郎署的延伸。弘治時(shí),李、何等人相繼走入文壇,在短暫依附館閣之后,便開(kāi)始與之爭(zhēng)奪文學(xué)話語(yǔ)權(quán)。正德三年(1508)后,郎署文學(xué)與館閣分道揚(yáng)鑣,文學(xué)權(quán)力流向郎署;至正德、嘉靖之際,“茶陵之光焰幾燼”,文學(xué)權(quán)力真正移至郎署。
客觀地說(shuō),以弘治一朝為參考坐標(biāo),考察明文學(xué)權(quán)力“移于郎署”時(shí),或上溯至成化,或下及于正德、嘉靖間,將相鄰的朝代作為有機(jī)整體加以觀照,明文學(xué)權(quán)力遷移的漸次性,大致清晰可見(jiàn),如此,可對(duì)明文學(xué)權(quán)力“移于郎署”說(shuō)有一個(gè)較為全面、客觀的體識(shí)。
厘清了文學(xué)權(quán)力移于郎署的時(shí)間,接下來(lái)的問(wèn)題是,移于郎署的究竟是哪些文學(xué)權(quán)力?文學(xué)權(quán)力移于郎署,乃相對(duì)館閣而言,故有必要從館閣文學(xué)權(quán)力談起。成、弘以前,館閣與郎署職掌分工比較明晰。儲(chǔ)巏《贈(zèng)少參吳君之官?gòu)V西敘》即稱:“近世遂以政事屬諸吏,文學(xué)屬諸儒,謂其截然有不相入?!盵36]456在此,“諸吏”主要指包括郎署文人在內(nèi)的各部曹官員?!叭濉?,主要指館閣、翰苑臣僚。李東陽(yáng)《送翰林編修丁君歸省詩(shī)序》,言之益詳:
今之諸曹百執(zhí)事,各有長(zhǎng)屬,以法相視,事有稟白,可、不可,則唯唯而退。以事當(dāng)出,立受約束于庭,已,輒俯首去,不敢漫及他語(yǔ)。其勢(shì)分懸絕,固然莫殊也。惟館閣以道德文字為事……喜有慶,行有餞,周旋乎禮樂(lè),而發(fā)越乎文章,倡和聯(lián)屬,亹亹而不厭……此詞林盛事也。[37]397-398
郎署的職責(zé)主要是“以法相視”,以政事為專職。館閣則以道德文字為職事,其掌控的文學(xué)權(quán)力主要由三部分組成:一是掌管著朝廷各類文書(shū)的草擬權(quán)、撰寫(xiě)權(quán),“凡贊翊皇猷、敷敭人文、論思獻(xiàn)納、修纂制誥書(shū)翰等事,無(wú)所不掌”[26]卷一,862,這是館閣文學(xué)權(quán)力的核心部分;二是壟斷著應(yīng)制、應(yīng)景之類詩(shī)文的撰寫(xiě)權(quán),擁有傳記、碑、銘之類文章的代擬權(quán);三是主導(dǎo)、影響著一般詩(shī)文的寫(xiě)作風(fēng)格。如此,館閣自然易成為文章淵藪,成就所謂“詞林盛事”。正統(tǒng)元年(1436)進(jìn)士劉定之《南郭子詩(shī)序》即稱:“文章當(dāng)止于館閣而已。”[38]2708天啟四年(1624),劉尚信為楊守勤作《寧澹齋文集序》也稱:“明興,文章莫盛于館閣?!盵39]223當(dāng)然,這里所謂的“文”,包含一些非文學(xué)因素,但這不影響?zhàn)^閣文人控制文學(xué)權(quán)力。
館閣文人寫(xiě)作上,文法唐宋,詩(shī)尊盛唐,詞氣安閑,雍容典雅,此所謂之臺(tái)閣體。館閣文人主導(dǎo)、影響一般詩(shī)文的風(fēng)格,主要是通過(guò)臺(tái)閣體寫(xiě)作導(dǎo)向?qū)崿F(xiàn)的。自“三楊”至正德初年(1506),臺(tái)閣體一直處于文學(xué)壟斷地位,且名家輩出。錢謙益就指出,“館閣自三楊而外”,則有胡廣、金幼孜、黃淮;尚書(shū)有王直、王英;祭酒有陳敬宗、李懋;“詞林卿貳”有周敘、吳溥、陳璉、錢干等,“未可悉數(shù)”。[17]163其文風(fēng)雍容典正,詞氣安閑,因歌舞升平需要,君臣尚好,殊為一致,在很長(zhǎng)時(shí)間內(nèi)占據(jù)文壇主流,文學(xué)權(quán)力自然歸于館閣?!叭龡睢敝?,經(jīng)天順、景泰、成化三朝,臺(tái)閣文學(xué)雖有衰落趨勢(shì),但經(jīng)李東陽(yáng)等力振,至正德初,仍能主導(dǎo)文壇。胡應(yīng)麟稱:
國(guó)朝詩(shī)流顯達(dá),無(wú)若孝廟以還,李文正東陽(yáng)、楊文襄一清、石文隱珤、謝文肅鐸、吳文定寬、程學(xué)士敏政,凡所制作,務(wù)為和平暢達(dá),演繹有余,覃研不足。自時(shí)厥后,李、何并作,宇宙一新矣。[9]345
臺(tái)閣文學(xué)雖“演繹有余,覃研不足”,但在李、何崛起前,尚能秉持文柄,仍為文壇主流。陳田援引胡氏之語(yǔ),稍事修改:“胡元瑞謂孝廟以還,詩(shī)人多顯達(dá)。茶陵崛起,蔚為雅宗,石淙、匏庵、篁墩、東田、熊峰、東江輩羽翼之,皆秉鈞衡、長(zhǎng)六曹,挾風(fēng)雅之權(quán)以命令當(dāng)世,三楊臺(tái)閣之末派,為之一振?!盵12]931盡管如此,這仍未能阻止文學(xué)權(quán)力移于郎署。
那么,究竟哪些文學(xué)權(quán)力移至郎署?客觀地說(shuō),從館閣移于郎署的文學(xué)權(quán)力,主要是一般性詩(shī)文的風(fēng)格主導(dǎo)權(quán)。朝廷文書(shū)之類的大制作、應(yīng)制詩(shī)文的擬撰權(quán),仍為館閣掌控;除非有圣命,郎署文人一般無(wú)權(quán)問(wèn)鼎。至于碑、銘、傳、記之類實(shí)用文體的撰寫(xiě)權(quán),基本也為館閣控制;郎署雖可染指,但在時(shí)人心中的“含金量”,不可與館閣同日而語(yǔ)。在時(shí)人看來(lái),館閣文是一種極為稀缺的文化資源。羅玘《館閣壽詩(shī)序》有曰:
有大制作,曰此館閣筆也。有欲記其亭、臺(tái),銘其器物者,必之館閣;有欲薦道其先功德者,必之館閣;有欲為其親壽者,必之館閣。由是,之館閣之門(mén)者,始恐其弗納焉;幸既納矣,乃恐其弗得焉。故有積一二歲而弗得者,有積十余歲而弗得者,有終歲而弗得者。[40]7
在此,羅玘形象地刻畫(huà)出至館閣求文者的情態(tài):求文者唯恐遭到閣臣拒絕,即使有幸被應(yīng)允下來(lái),一二年拿不到手,純屬正常;十余年不到手,是常事;終生求而未得,也不算奇怪。當(dāng)時(shí),至館閣求文,可謂仕宦通達(dá)者之標(biāo)配,“舉世同然”。至于“仕未通顯”者,也可求之以“歸示其鄉(xiāng)人,以為平昔見(jiàn)重于名人”[41]189的炫耀資本。得之者,何其榮耀!既然如此,條件允許的情況下,求文者還是會(huì)優(yōu)先考慮至館閣求文的。
而且,在有些明人看來(lái),移于郎署的一般性詩(shī)文主導(dǎo)權(quán),就行為主體言,還有其偏向性與不對(duì)等性。一般來(lái)說(shuō),李夢(mèng)陽(yáng)的功績(jī)?cè)谟谠?shī),康海的貢獻(xiàn)在于文,張治道“李倡其詩(shī),康振其文”的話語(yǔ),即已言明。這一觀點(diǎn),在張治道發(fā)論之前,即頗有市場(chǎng)。嘉靖十七年(1538),胡纘宗作《西玄詩(shī)集敘》云:“弘治間,李按察夢(mèng)陽(yáng)謂詩(shī)必宗杜甫,康殿撰海謂文必祖馬遷而下,學(xué)士大夫多從之,士類靡然?!盵42]654嘉靖十八年(1539),李濂《胡可泉集序》亦云:“弘治間,武功康太史以馬遷之文倡,北郡李按察近體詩(shī)以杜倡,而古體則以漢魏倡,學(xué)者翕然宗之?!盵43]189館閣與郎署在詩(shī)宗盛唐這點(diǎn)上,基本一致;二者顯著的區(qū)別在于文,前者推崇唐宋,后者宗法先秦、兩漢。相對(duì)來(lái)說(shuō),文比詩(shī)的影響力要大些,從“文必先秦、兩漢,詩(shī)必漢魏、盛唐”[44]卷中, 65、“文必秦漢,詩(shī)必盛唐”[45]7348的書(shū)寫(xiě)次序,可大體見(jiàn)之。這也是后者致勝的關(guān)鍵。
因此,“移于郎署”的文學(xué)權(quán)力,只是館閣所掌控的文學(xué)權(quán)力中最普通的那部分,其所擁有的核心文學(xué)權(quán)力,并未移出,館閣文脈依然不斷,而且一直延綿至明末。(4)如郭正域《葉進(jìn)卿文集序》所言,自“三楊”以來(lái),“此權(quán)自在”(郭正域:《合并黃離草》卷十八,《四庫(kù)禁毀書(shū)叢刊》集部,第14冊(cè),第77頁(yè))。只不過(guò)在郎署文學(xué)的亮麗光環(huán)映襯下,館閣文學(xué)顯得有些暗淡而已。萬(wàn)歷年間,隨著后七子郎署文學(xué)式微,文壇甚至一度呈現(xiàn)出所謂文學(xué)權(quán)力“復(fù)歸臺(tái)閣”(王世貞:《弇州山人續(xù)稿》卷一百九十八《答郭太史美命》,《明別集叢刊》第3輯,第39冊(cè),第374頁(yè))的現(xiàn)象。但是,恰恰就是流出的這部分文學(xué)權(quán)力,在郎署文人手中大放異彩,轉(zhuǎn)變了明一代文風(fēng),成為當(dāng)時(shí)文學(xué)主流。
明文學(xué)權(quán)力“移于郎署”說(shuō),是一個(gè)值得認(rèn)真反思的話題,尤其是其時(shí)空錯(cuò)位問(wèn)題,更期待深究。既然文學(xué)權(quán)力“移于郎署”發(fā)生在正德、嘉靖間,那么前七子郎署文人及其追隨者,何以要將其提前至弘治一朝?
中國(guó)古人論文,固有將音樂(lè)、文章興廢與政教興衰、國(guó)運(yùn)隆替相關(guān)聯(lián)的慣習(xí)。他們以為,一個(gè)時(shí)代,無(wú)論承平還是式微,都能夠在特定的音樂(lè)、文學(xué)中有所反映,即音樂(lè)、文學(xué)(特別是詩(shī)文),往往成為世道興衰的風(fēng)向標(biāo)。文運(yùn)興廢為國(guó)運(yùn)興衰的表征,“文盛則運(yùn)盛,文衰則運(yùn)衰”[14]《息園存稿·文》卷九,603,逆推亦然。
不過(guò),包括明人在內(nèi)的中國(guó)古人,似乎更關(guān)注文運(yùn)與國(guó)運(yùn)昌隆之內(nèi)在關(guān)聯(lián)。從某種程度上說(shuō),“其中蘊(yùn)含著古代中國(guó)政治文化的思想精華”[46]。弘治一朝,政治相對(duì)清明,被認(rèn)為是難得的太平盛世,史家稱為“弘治中興”,自然也應(yīng)有相應(yīng)的文學(xué)作品,以鳴盛世。前七子郎署文人生遭其時(shí)、感觸良深。李夢(mèng)陽(yáng)《熊士選詩(shī)序》稱:
曩余在曹署,竊幸侍敬皇帝。是時(shí),國(guó)家承平百三十年余矣,治體寬裕,生養(yǎng)繁殖,斧斤窮于深谷,馬牛遍滿阡陌,即閭閻而賤視綺羅,粱肉糜爛之,可謂極治。然是時(shí),海內(nèi)無(wú)盜賊干戈之警,百官委蛇于公朝,入則振佩,出則鳴珂。進(jìn)退理亂弗嬰于心,蓋暇則酒食會(huì)聚,討訂文史,朋講群詠,深鉤頤剖,乃咸得大肆力于弘學(xué)。於乎,亦極矣![27]卷五十一,1456-1457
在國(guó)家“極治”的背景下,士人“討訂文史,朋講群詠,深鉤頤剖,乃咸得大肆力于弘學(xué)”,李夢(mèng)陽(yáng)自不甘落寞,況且他本就以為“文氣與世運(yùn)相盛衰”[27]卷五十五《章園餞會(huì)詩(shī)引》,1583,承平時(shí)要有承平時(shí)的文學(xué),他意欲抓住難逢的樞機(jī),與館閣爭(zhēng)奪文學(xué)話語(yǔ)權(quán),以構(gòu)筑其心目中的盛世文學(xué)書(shū)寫(xiě)模式。王廷相也身有同感?!独羁胀颉贩Q: 弘治一朝,孝宗“右文上儒,彬彬興治”,可謂“太平有象,千載一時(shí)”,焉能無(wú)盛世文學(xué)與之呼應(yīng)!王廷相以為,李夢(mèng)陽(yáng)等前七子郎署文人“游精于秦漢,割正于六朝,執(zhí)符于《雅》《謨》,參變于諸子”[47]423,要以“文必先秦、兩漢,詩(shī)必漢魏、盛唐”的主張,取得主流文學(xué)制控權(quán),以書(shū)寫(xiě)其盛世情懷,從而建構(gòu)其盛明文學(xué)的宏圖及書(shū)寫(xiě)范式。后人于此,甚是明了,多有論釋。如王獻(xiàn)跋《渼陂先生集》以為,“海內(nèi)全盛”之際,李夢(mèng)陽(yáng)、何景明、王廷相、邊貢、徐禎卿等為詩(shī)作文,意在“潤(rùn)色鴻業(yè),藻飾大猷”。[4]1袁袠《國(guó)寶新編序》稱:“弘治間,君臣一德,夷夏清晏,奇英妙哲,方軌并驅(qū),文體始變,力追元古。于時(shí)有關(guān)西李夢(mèng)陽(yáng)、姑蘇徐禎卿、信陽(yáng)何景明,相與表里,以鳴國(guó)家之盛?!盵19]卷十四,587萬(wàn)歷間黃居中也稱,成、弘之時(shí),“國(guó)家鴻昌茂龐”,致使“學(xué)士大夫,類伉爽修潔,以風(fēng)節(jié)自砥礪”,李、何等“各以清聲直節(jié),偃蹇曹郎侍從間,得肆力諸家”,以其鮮明的文學(xué)主張相號(hào)召,“扶輿郁浡,鬯為國(guó)華”[48]卷十三《柳南先生歸來(lái)稿序》,555。明末清初,陳子龍《答胡學(xué)博》尚稱:“國(guó)家右文之化,幾三百年,作者間出,大都視政事為隆替。孝宗圣德,儷美唐虞;則有獻(xiàn)吉、仲默諸子,以爾雅雄峻之姿,振拔景運(yùn)?!盵49]1408如此,后人通過(guò)閱讀此類作品,可以想見(jiàn)當(dāng)時(shí)太平氣象:“治世之氣象,亦隱隱隆隆可想見(jiàn)也”[50]卷七《正始編序》,51、“天下復(fù)見(jiàn)彝鼎”。鳴盛者也可因立言而不朽。正因如此,有人便發(fā)出“真恨不身生其際”[51]112之喟嘆。
文學(xué)的頌美功能與時(shí)代昌盛氣象,相得益彰,是富有鳴盛意識(shí)的前七子郎署文人所期冀的。然而,事實(shí)并非如其所愿,他們雖于弘治中后期亮相于文壇,但文學(xué)規(guī)模效應(yīng)的生發(fā)期,卻在正德、嘉靖間。要鳴太平盛世,僅生活于弘治一朝,遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠,關(guān)鍵是要在此時(shí)能形成文學(xué)轟動(dòng)效應(yīng),才能與“盛世”同步,才有時(shí)代感、現(xiàn)場(chǎng)感。況且,以文鳴盛也需以盛世為基礎(chǔ)。正德一朝,武宗無(wú)道,朝政黑暗、國(guó)運(yùn)日漸衰微,雖賴“孝宗十八年之培養(yǎng)”之根基,尚能“民安物阜,劇賊四起,皆得殄滅”[52]118,但已不能滿足前七子郎署文人“鳴盛”需要,不足以支撐盛世情懷的書(shū)寫(xiě)。
因此,前七子郎署文人故意將理論的初倡期、文學(xué)的初創(chuàng)期與文學(xué)規(guī)模效應(yīng)的生發(fā)期,混為一談,有意錯(cuò)亂時(shí)空,將其文學(xué)規(guī)模效應(yīng)的生成期,推前至弘治一朝,以便能搭上“弘治中興”的末班車。為達(dá)此目的,他們故意貶抑他人,拔高自己。康?!短⑸饺藦埫溪?dú)詩(shī)集序》就稱,明興以來(lái),詩(shī)人眾多,但未創(chuàng)制出經(jīng)典作品,更沒(méi)形成獨(dú)特文風(fēng)。究其原委,主要是“顧承沿元宋,精典每艱;忽易漢唐,超悟終鮮”[3]卷三十三,585。直至弘治年間,李、何、王、徐等登上文壇,詩(shī)道方有定向。在《渼陂先生集序》中,康海更是盛氣凌人、目空一切,稱制造“文章之盛,莫極于弘治時(shí)”這一文學(xué)景觀者,“惟時(shí)有六人”與自己,完全漠視李東陽(yáng)及其茶陵派之實(shí)績(jī)。樊鵬為何景明所作行狀,論調(diào)約略相仿。他斥責(zé)明代詩(shī)文“去古益遠(yuǎn)”[2]680,主要是為褒揚(yáng)李、何倡導(dǎo)復(fù)古造成的文壇千載之盛,而張本鋪墊。此舉無(wú)視文學(xué)發(fā)展的傳承性,刻意忽略前人探索之功,割裂文學(xué)傳統(tǒng),制造文學(xué)斷層,是典型的虛無(wú)文學(xué)觀,實(shí)不可取。
然而,“文盛則運(yùn)盛,文衰則運(yùn)衰”,又不盡然(5)元至正十四年(1354)二月,稾城俔中序朱右《白云稿》即稱:“先輩稱文章盛衰關(guān)乎世運(yùn),愚竊以為,未必然也。彼見(jiàn)歐、蘇、王、曾諸子,以文迭興,而適當(dāng)宋祚之隆,故因得以為說(shuō)。至若唐貞觀、開(kāi)元之治,豈下于慶歷、元豐間哉?然文習(xí)弊陋,未聞?dòng)心芫蚱鹬摺<绊n、柳輩出,辭章始復(fù)于古,而唐室之政,日就衰亂,何在其能關(guān)世運(yùn)哉?”(朱右:《白云稿》卷首,《景印文淵閣四庫(kù)全書(shū)》第1228冊(cè),第4頁(yè))。文學(xué)的發(fā)展與經(jīng)濟(jì)的繁榮有其不平衡性。經(jīng)濟(jì)昌盛、政治清明的時(shí)期,文學(xué)成就不一定斐然,反之亦然。如唐貞觀之時(shí)可謂治世,文學(xué)成就卻平平。而人類在孩提時(shí)代就能夠創(chuàng)制出藝術(shù)水準(zhǔn)極高的神話,但隨著人類的進(jìn)步、社會(huì)的發(fā)展,奇跡不會(huì)再現(xiàn)。戰(zhàn)亂動(dòng)蕩歲月,經(jīng)濟(jì)衰敗時(shí)期,文人一樣能創(chuàng)作出不朽名著。東漢樂(lè)府、建安文學(xué),以及杜甫于安史之亂中所寫(xiě)作的膾炙人口的篇章,皆為生動(dòng)的明證。弘治時(shí)期雖為公認(rèn)的“太平盛世”,但包括前七子在內(nèi)的文人,并未譜寫(xiě)出與之相應(yīng)的所謂“盛明之音”。
從某種意義上說(shuō),將明文學(xué)權(quán)力“移于郎署”定格于弘治一朝,不過(guò)是郎署文人鳴盛意識(shí)作怪而已。實(shí)際情況是,弘治后期,前七子郎署文人開(kāi)始向館閣爭(zhēng)奪文學(xué)權(quán)力;正德、嘉靖間,文學(xué)權(quán)力移于郎署,改變了明中期主流文學(xué)發(fā)展方向。因擬古不化,嘉靖初年(1522),郎署文學(xué)權(quán)力開(kāi)始外流,六朝派、中晚唐派、唐宋派等各股文學(xué)勢(shì)力,順勢(shì)興起。此后,后七子郎署文人重舉前七子郎署文學(xué)旗幟,經(jīng)過(guò)艱苦努力,文學(xué)權(quán)力重歸于郎署。由于重蹈前七子之覆轍,萬(wàn)歷間,郎署文學(xué)權(quán)力再度流失,流向了山林、市井,這在一定程度上促進(jìn)了晚明文學(xué)轉(zhuǎn)型。[53]因此,厘清明文學(xué)權(quán)力“移于郎署”說(shuō)內(nèi)涵及其相關(guān)問(wèn)題,可為宏觀上考察與把握有明一代文學(xué)發(fā)展、演變,提供一個(gè)相對(duì)別致的視角。