薛 泉

(山東師范大學(xué) 文學(xué)院，山東 濟(jì)南 250014)

明文學(xué)權(quán)力“移于郎署”說(shuō)，是研究者公認(rèn)的、頗具影響力的重要文學(xué)論題。然而，就是這樣一個(gè)重要論題，就目前的研究狀況看，一些基本的問(wèn)題，如此說(shuō)的形成、文學(xué)權(quán)力移于郎署的時(shí)限，以及哪些文學(xué)權(quán)力移于郎署等，多未厘清，勿論深究了。對(duì)此進(jìn)行系統(tǒng)地考察，不僅可以客觀地體認(rèn)明中后期文風(fēng)轉(zhuǎn)向之蘊(yùn)涵，還能為宏觀上考察與把握中晚明文學(xué)發(fā)展演化，提供一個(gè)相對(duì)別致的窗口。

一 明文學(xué)權(quán)力“移于郎署”說(shuō)的形成

明文學(xué)權(quán)力“移于郎署”，指明代主流文學(xué)權(quán)力由館閣移至郎署，即由后者控制文學(xué)權(quán)力[1]、主導(dǎo)當(dāng)時(shí)主流文風(fēng)。一般來(lái)說(shuō)，明文學(xué)權(quán)力“移于郎署”說(shuō)，有特定語(yǔ)境與言說(shuō)對(duì)象，主要指由前七子郎署文人(1)所謂郎署文人，有狹義與廣義之分。狹義的郎署文人，主要指進(jìn)士登第后未能改選庶吉士而任職郎署，且文風(fēng)與館閣迥異的文人；廣義的郎署文人，還包括翰林出身，但與任職郎署的文人交往密切，文風(fēng)與之相類者。前七子中，王九思雖有任職翰林院經(jīng)歷，但其文風(fēng)在李夢(mèng)陽(yáng)、康海導(dǎo)引下，由臺(tái)閣而走向郎署。康海身為狀元，無(wú)任職郎署經(jīng)歷，但他與李、何等郎署官員一同倡導(dǎo)文學(xué)復(fù)古，文風(fēng)大異館閣。故二人可以視為廣義郎署文人。操控當(dāng)時(shí)的文學(xué)權(quán)力。據(jù)現(xiàn)存可靠文獻(xiàn)，較早言及此說(shuō)者，為何景明之弟子樊鵬。正德十六年(1521)，樊鵬為何景明作行狀時(shí)，稱“詩(shī)文至弘治間極矣”，何景明、李夢(mèng)陽(yáng)“一變而之古”，而“天下翕然從風(fēng)”，并盛贊之“盛矣，千載一時(shí)也”。[2]680這實(shí)已道出，弘治時(shí)期文學(xué)權(quán)力已移至郎署，可謂明文學(xué)權(quán)力“移于郎署”說(shuō)之濫觴。

嘉靖十一年(1532)三月，康海為王九思作《渼陂先生集序》，稱贊明代“文章之盛，莫極于弘治時(shí)。所以反古俗而變流靡者”，惟有李夢(mèng)陽(yáng)、何景明、王廷相、王九思、徐禎卿、邊貢，以及他本人。[3]卷二十八,505這與樊鵬之論，如出一轍。他晚年撰《太微山人張孟獨(dú)詩(shī)集序》，再申其說(shuō)：“惟李、何、王、邊、洎徐迪功五六君子，蹶(崛)起于弘治之間，而詩(shī)道始有定向；繼而孟獨(dú)接武于正德之季?！盵3]卷三十三,585以“接武”稱張孟獨(dú)，自謂大家，正宗意識(shí)十足，這意味著在他看來(lái)，弘治之時(shí)，文學(xué)權(quán)力已為前七子郎署文人所把控。此非康海一家之言，而是得到不少時(shí)人呼應(yīng)。嘉靖十二年(1533)正月，王獻(xiàn)的《跋渼陂先生集》稱：“昔在敬皇帝，海內(nèi)全盛……維時(shí)空同浚其源，大復(fù)泝其流，浚川橫其柱，華泉障其川，昌榖回瀾，對(duì)山揚(yáng)舲，復(fù)虞、夏、商、周之文，講班、馬、曹、劉之業(yè)，庶幾乎一代之宗匠矣……乃弘治、正德間，詞賦文章為之一變?！盵4]1“詞賦文章為之一變”，與康?！胺垂潘锥兞髅摇敝f(shuō)，其揆一也。嘉靖二十四年(1545)春，張治道撰《對(duì)山先生集序》稱，孝宗朝“李倡其詩(shī)，康振其文。文章賴以司命，學(xué)士尊為標(biāo)的”，為“當(dāng)時(shí)語(yǔ)曰”。[3](卷首)18可知，文學(xué)權(quán)力“移于郎署”，已成為不少時(shí)人共識(shí)。稍有不同的是，王獻(xiàn)以為，文學(xué)權(quán)力“移于郎署”在弘治、正德間。

以上諸家雖言及文學(xué)權(quán)力“移于郎署”之事實(shí)，但缺乏命名意識(shí)。嘉靖二十年(1541)進(jìn)士陸樹(shù)聲，為莫如忠文集作《中江先生全集序》時(shí)稱：

成、弘以降，道化熙洽，士向于文。時(shí)則北郡、信陽(yáng)諸君子出，而討論秦、漢，揚(yáng)扢風(fēng)雅，執(zhí)牛耳以凌厲詞壇，宇內(nèi)譚藝士率向往之。[5]376

較上述諸家之說(shuō)，陸樹(shù)聲不僅明確了明文學(xué)權(quán)力“移于郎署”的事實(shí)，而且以“執(zhí)牛耳以凌厲詞壇”稱之，這在重“實(shí)”的前提下，已邁出由“實(shí)”至“名”的一步，盡管其本人不一定能意識(shí)到。不僅如此，陸氏還將文學(xué)權(quán)力“移于郎署”的時(shí)間，溯至“成、弘以降”。當(dāng)然，其重心還是在弘治一朝。

隆慶二年(1568)進(jìn)士李維楨，為申時(shí)行撰《申文定公賜閑堂集敘》時(shí)，也涉及文學(xué)權(quán)力移至郎署的命名問(wèn)題：

明興，古文辭尚臺(tái)閣體……而其末流日趨于萎弱臭腐，漢、魏、六朝、三唐諸論著，屏棄不復(fù)省覽。李文正起而振之，未暢厥旨。自是，學(xué)《左》《國(guó)》《史》《漢》者，稍稍繼出，其人多在他署，而翰苑缺焉。[6]1

“其人多在他署，而翰苑缺焉”，即謂多在郎署，盡管此說(shuō)尚顯朦朧，但離文學(xué)權(quán)力“移于郎署”說(shuō)之提出，僅一步之遙。

萬(wàn)歷時(shí)期，后七子盟主王世貞也有類似提法。萬(wàn)歷十一年(1583)進(jìn)士郭正域追憶往事道：“往者王司寇遺余書(shū)：‘文章之權(quán)，往在臺(tái)閣，后稍旁落?！盵7]卷十八《葉進(jìn)卿文集序》，77其明確從學(xué)理層面，提及文學(xué)權(quán)力“旁落”，即文學(xué)權(quán)力的遷移問(wèn)題。王世貞曾言于汪道昆曰：“當(dāng)世斯文，下不在山林，上不在臺(tái)閣。”[8]2163顯然，其潛臺(tái)詞，即文學(xué)權(quán)力在郎署。不過(guò)，此論主要是針對(duì)后七子郎署文人而言。因前七子郎署文人及其末流的擬古不化，導(dǎo)致文壇“諸調(diào)雜興”[9]345，六朝派、中晚唐派、唐宋派乘勢(shì)而興，郎署文學(xué)權(quán)力因而流失。于是，后七子重揭前七子文學(xué)旗幟，經(jīng)其不懈努力，文學(xué)權(quán)力復(fù)歸郎署，故王氏有此論。盡管如此，此為文學(xué)權(quán)力“移于郎署”說(shuō)之推出，提供了重要的理論借鑒。萬(wàn)歷四十四年(1616)進(jìn)士錢士升的《叢筱園集序》又重申王說(shuō)。[10]455如此，文學(xué)權(quán)力“移于郎署”說(shuō)，已呼之欲出。

迄于清代，四庫(kù)館臣的表述更加明晰：“正德、嘉靖、隆慶之間，李夢(mèng)陽(yáng)、何景明等崛起于前，李攀龍、王世貞等奮發(fā)于后，以復(fù)古之說(shuō)，遞相唱和，導(dǎo)天下無(wú)讀唐以后書(shū)。天下響應(yīng)，文體一新。七子之名，遂竟奪長(zhǎng)沙之壇坫?！盵11]卷一百九十《明詩(shī)綜》,1730此處“七子”，涵蓋前后七子，“正德、嘉靖”之間，顯然針對(duì)前七子而言?！捌咦又炀箠Z長(zhǎng)沙之壇坫”之表述，無(wú)論內(nèi)容還是形式，與后來(lái)文學(xué)權(quán)力“移于郎署”說(shuō)，已無(wú)多少差別；其“茶陵之光焰幾燼”[11]卷一百七十，1490之論斷，進(jìn)一步坐實(shí)了這一表述。在前人不斷闡說(shuō)的基礎(chǔ)上，清人陳田則水到渠成地拋出文學(xué)權(quán)力“移于郎署”說(shuō)?！睹髟?shī)紀(jì)事·丙簽序》有曰：

孝廟以還，詩(shī)人多顯達(dá)。茶陵崛起，蔚為雅宗……迨李、何起，而壇坫下移郎署。古則魏、晉，律必盛唐，海內(nèi)翕然從之。[12]931

“壇坫”，本指會(huì)盟之壇臺(tái)，這里代指對(duì)文壇主流文學(xué)權(quán)力之掌控。陳田甚重此論，《明詩(shī)紀(jì)事·丁簽》卷一按語(yǔ)，再次強(qiáng)調(diào)道：

成、弘之間，茶陵首執(zhí)文柄，海內(nèi)才俊，盡歸陶鑄?？胀龆愜娞仄穑_(tái)閣壇坫，移于郎署。[12]1135

顯然，陳氏文學(xué)權(quán)力“移于郎署”說(shuō)，是針對(duì)前七子郎署文人推出的。這與王世貞、四庫(kù)館臣等兼顧前后七子，有所不同。就實(shí)際情況而論，前七子有首倡之功，使明文學(xué)權(quán)力一度移至郎署，后又流失。后七子沿承其創(chuàng)，將其散失的文學(xué)權(quán)力復(fù)歸郎署。因此，從嚴(yán)格意義上說(shuō)，明文學(xué)權(quán)力“移于郎署”，主要指前者，特指明代主流文學(xué)權(quán)力一段時(shí)間內(nèi)由前七子郎署文人掌控。此說(shuō)發(fā)軔、推揚(yáng)于前后七子郎署文人及其追隨者，但確為客觀存在。周亮工《孫高陽(yáng)先生全集序》“文章一道，自宋以來(lái)，權(quán)歸館閣，即北地、歷下極力爭(zhēng)之，而終不能勝”[13]12一類的論調(diào)，并非客觀公允。

不難看出，文學(xué)權(quán)力“移于郎署”時(shí)間上，諸家有分歧。有的斷定在弘治時(shí)期，有的主張?jiān)诔?、弘以降，有的斷言在弘治、正德間，也有人贊同在正德、嘉靖間。盡管同一事件，不同經(jīng)歷者、觀察者，因角度、立場(chǎng)不同，結(jié)論會(huì)有所出入，但相對(duì)來(lái)說(shuō)，總有一種較為貼近實(shí)際。因此，明文學(xué)權(quán)力“移于郎署”說(shuō)之所指，也應(yīng)有一個(gè)較為合理的時(shí)間斷限，這是研究文學(xué)權(quán)力“移于郎署”說(shuō)亟待解決的問(wèn)題。

二 明文學(xué)權(quán)力“移于郎署”時(shí)限考辨

從上文可看出，前七子郎署文人及其追隨者，多認(rèn)定文學(xué)權(quán)力“移于郎署”發(fā)生在弘治一朝，事實(shí)是否如此？

客觀地說(shuō)，成、弘時(shí)的文學(xué)主流，是李東陽(yáng)及其茶陵派(2)成、弘以降，李東陽(yáng)已認(rèn)識(shí)到臺(tái)閣體的弊端，并著手予以變革，但因身為館閣重臣，其變革不可能徹底。其所主盟的茶陵派，實(shí)際上是臺(tái)閣體之延續(xù)。，以及陳獻(xiàn)章、莊昹等為代表的性氣派，故有論者談及成、弘之文壇時(shí)，于前七子郎署文人，常忽而不計(jì)。顧璘即云：“國(guó)朝詩(shī)至成化、宏(弘)治間再變。維時(shí)少師西涯李公主清婉、尚才情，吏部郎中定山莊公主雄渾，征君白沙陳公主沈雅，并尚理致，名各震海內(nèi)?！盵14]《息園存稿·文》卷五，530楊慎援引唐锜話語(yǔ)云：“弘治間，文明中天，古學(xué)煥日：藝苑則李懷麓、張滄洲為赤幟……山林則陳白沙、莊定山稱白眉?！盵15]774在顧、楊二人看來(lái)，李東陽(yáng)茶陵派與陳獻(xiàn)章、莊昹之性氣派，方為當(dāng)時(shí)文壇之主流，其意識(shí)中根本沒(méi)有郎署文學(xué)的存在。而且，李東陽(yáng)還是公認(rèn)的文壇宗主。徐泰即稱：“長(zhǎng)沙李東陽(yáng)，《大韶》一奏，俗樂(lè)俱廢。中興宗匠，邈焉寡儔?！盵16]1208錢謙益也稱：“成、弘之間，長(zhǎng)沙李文正公繼金華、廬陵之后，雍容臺(tái)閣，執(zhí)化權(quán)，操文柄，弘獎(jiǎng)風(fēng)流，長(zhǎng)養(yǎng)善類。昭代之人文為之再盛。百年以來(lái)，士大夫?qū)W知本原，詞尚體要，彬彬焉，彧彧焉，未有不出于長(zhǎng)沙之門(mén)者也?！盵17]269錢氏末句即言及李東陽(yáng)于前七子郎署文人，有興起之功。其實(shí)，之前明人對(duì)此已多有闡發(fā)。徐泰《詩(shī)談》：“我朝詩(shī)，莫盛國(guó)初，莫衰宣、正間。至弘治，西涯倡之，空同、大復(fù)繼之，自是作者森起，雖格調(diào)不同，于今為烈?！盵16]1208王世貞以陳勝啟漢高祖為喻，稱道：“長(zhǎng)沙之于何、李也，其陳涉之啟漢高乎？”[18]1044胡應(yīng)麟則直接聲稱：“李文正才具宏通，格律嚴(yán)整，高步一時(shí)，興起李、何，厥功甚偉?！盵9]345皆謂李東陽(yáng)于前七子有興起功績(jī)，而這一切多為前七子及其追隨者視而不見(jiàn)。

所以略而不論前七子郎署文人，還與成、弘之時(shí)，其文學(xué)影響力有限有關(guān)。前七子郎署文人多是弘治中后期走上文壇的，且起初多依附于李東陽(yáng)及其茶陵派。前者中，李夢(mèng)陽(yáng)登上文壇的時(shí)間最早。據(jù)袁袠《李空同先生傳》，弘治六年(1493)，李夢(mèng)陽(yáng)進(jìn)士登第后，連丁父母之憂，離開(kāi)了京城主流文學(xué)圈，至弘治十一年(1498)，方除戶部主事，十八年(1505)遷員外郎。正德元年(1506)，進(jìn)郎中。在袁氏看來(lái)，弘治十一年(1498)授戶部主事后，李夢(mèng)陽(yáng)才“倡為古文辭”。[19]卷十七，627崔銑所謂李夢(mèng)陽(yáng)“簿書(shū)外，日招集名流為文會(huì)，酬倡講評(píng)，遂成風(fēng)致”[20]卷六,515，即在此后。此前，他連丁父母憂，基本上無(wú)精力與條件，以群體形式從事文學(xué)活動(dòng)。再說(shuō)，至弘治九年(1496)時(shí)，其“名尚未盛”[14]《憑幾集續(xù)編》卷二，327，號(hào)召力與凝聚力有限，尚不具備“招集名流為文會(huì)”的魅力與能量。

其他主要郎署文人，情況也大抵如此。王九思、邊貢二人，皆為弘治九年(1496)進(jìn)士。前者此時(shí)正以“效李西涯體”，分享著館閣文學(xué)權(quán)力，考選庶吉士“遂得首選”[17]314；其文風(fēng)改變，乃在李夢(mèng)陽(yáng)、康海二人相繼上京后。[21]922何景明、王廷相為弘治十五年(1502)進(jìn)士，康海為此年?duì)钤：尉懊髦羞M(jìn)士不久，即“請(qǐng)假歸娶”，次年，“同張夫人至京”[22]543，其“往造”李夢(mèng)陽(yáng)、邊貢，并與之“語(yǔ)合”，而始“變之古”[23]卷十七,282，即在此時(shí)。劉海涵所撰年譜稱，何氏“所交名流，多在壬、癸兩年之間”[22]544，即弘治十五六年間?？岛５钤囄恼碌玫叫⒆谂c閣臣一致贊揚(yáng)，其文“天下傳誦則效”是可能的，但謂“文體為之一變”[24]475，尚需時(shí)日。剛及第的康海，其人脈與影響度，尚不至于此。再說(shuō)，弘治十六年(1503)冬，康海告假，送其母“歸武功”。[3]卷四十四，715，至弘治十八年(1505)冬，方“還史館”。[25]931這段時(shí)間，康海不在京師，也不利于其文學(xué)主張的推行與聲譽(yù)提升。黃佐稱：“弘治末年，修撰康海輩以先秦、兩漢倡，稍有和者?！盵26]卷十九,1073這一“稍”字，可見(jiàn)至弘治末年，郎署文學(xué)規(guī)模效應(yīng)尚未形成。孟洋稱此時(shí)“操觚之士往往趨風(fēng)秦、漢”[23]卷十七,282，亦謂之未成氣候。前七子核心成員中，徐禎卿登第最晚，為弘治十八年(1505)，在結(jié)識(shí)李夢(mèng)陽(yáng)后，其文學(xué)影響力陡增。

可以說(shuō)，弘治時(shí)期，是李、何等郎署文人開(kāi)始倡導(dǎo)、踐行郎署文學(xué)理論的時(shí)期。即使弘治十五年(1502)后的一段時(shí)間，其文學(xué)影響力雖不斷提升，但仍不敵館閣，即文學(xué)權(quán)力還在館閣。實(shí)際上，李夢(mèng)陽(yáng)對(duì)此也心知肚明，他曾追憶道：

詩(shī)倡和莫盛于弘治，蓋其時(shí)古學(xué)漸興，士彬彬乎盛矣。此一運(yùn)會(huì)也。余時(shí)承乏郎署，所與倡和則揚(yáng)州儲(chǔ)靜夫、趙叔鳴，無(wú)錫錢世恩、陳嘉言、秦國(guó)聲，太原喬希大，宜興杭氏兄弟，彬(郴)李貽教、何子元，慈溪楊名父，余姚王伯安，濟(jì)南邊庭實(shí)。其后，又有丹陽(yáng)殷文濟(jì)，蘇州都玄敬、徐昌穀，信陽(yáng)何仲默。其在南都，則顧華玉、朱升之其尤也。諸在翰林者，以人眾不敘。[27]卷五十八,1671-1672

在李夢(mèng)陽(yáng)看來(lái)，當(dāng)時(shí)參與“倡和”的郎署文人雖已增多，但直至弘治末年，仍不及翰林人多勢(shì)眾。“諸在翰林者，以人眾不敘”，不僅僅是個(gè)“不敘”的問(wèn)題，其對(duì)館閣的不滿，已寓其中。換言之，館閣依舊為當(dāng)時(shí)文學(xué)權(quán)力的主宰者。盡管如此，并不妨礙前七子郎署文人作為一個(gè)文學(xué)流派的存在，以及其與館閣爭(zhēng)奪文學(xué)話語(yǔ)權(quán)的事實(shí)。

再說(shuō)，文學(xué)流派的形成與其文學(xué)規(guī)模效應(yīng)的生成，往往不同步，文學(xué)理論的倡導(dǎo)、文學(xué)規(guī)模效應(yīng)的形成，多有一個(gè)漸進(jìn)的過(guò)程。李夢(mèng)陽(yáng)、何景明等郎署文人導(dǎo)致的文學(xué)權(quán)力遷移，即是如此。易言之，前七子郎署文學(xué)規(guī)模效應(yīng)形成之時(shí)，也就是文學(xué)權(quán)力真正移至郎署的時(shí)期。

萬(wàn)歷九年(1581)，張光孝作《外祖康公對(duì)山集后敘》曾有言：“我外祖奮起于蘇、李之途……何、李、王、邊，一時(shí)臻妙，俾數(shù)代陋習(xí)，至弘、德歸真，而后學(xué)始知趨向?！盵28]499這是說(shuō)弘治、正德時(shí)，前七子郎署文學(xué)規(guī)模效應(yīng)已形成。作為康海之外孫，張光孝還是將其先人轉(zhuǎn)移文學(xué)權(quán)力的時(shí)間上限，溯至弘治時(shí)期。而李夢(mèng)陽(yáng)的追隨者黃省曾則以為，文學(xué)權(quán)力移于郎署是正德后的事，其《寄北郡憲副李公夢(mèng)陽(yáng)書(shū)》稱：“凡正德以后，天下操觚之士，咸聞風(fēng)翕然而新變，寔乃先生(夢(mèng)陽(yáng))倡興之力，回瀾障傾，何其雄也！”[29]781王廷也認(rèn)同此說(shuō)，其為薛蕙所作之《吏部考功郎中西原薛先生行狀》有曰：

于時(shí)大中丞浚川王公，適(謫)判亳州……是時(shí)，信陽(yáng)何子仲默、慶陽(yáng)李子獻(xiàn)吉，并馳聲藝苑，天下學(xué)士大夫多宗之。[30]123

據(jù)高拱所撰行狀，王廷相(浚川)“以失領(lǐng)勘合謫亳州判”，在正德三年(1508)。[31]787此后，郎署文學(xué)如日中天。特別是正德六年(1511)，李夢(mèng)陽(yáng)起為江西提學(xué)副使后，重建書(shū)院、發(fā)展教育事業(yè)[32]，“振起古學(xué)，力變宿習(xí)，褒獎(jiǎng)義節(jié)，訓(xùn)正禮俗，士翕然向風(fēng)”[19]卷十七，627，郎署文學(xué)規(guī)模效應(yīng)達(dá)到高峰，且一直持續(xù)到正德、嘉靖之際。王世貞《徙倚軒稿序》即稱：“當(dāng)?shù)隆⒕搁g，承北地、信陽(yáng)之創(chuàng)而秉觚者，于近體疇不開(kāi)元與少陵之是趣?！盵33]566從首創(chuàng)到蔚然成風(fēng)，需要時(shí)間醞釀，作為前七子衣缽傳人，王氏于此意識(shí)清醒。

鑒于以上分析，李、何等前七子郎署文人真正大力倡導(dǎo)郎署文學(xué)并形成規(guī)模效應(yīng)，是在正德、嘉靖間。具體說(shuō)，應(yīng)是正德三年后至正德、嘉靖之間，這也就是文學(xué)權(quán)力“移于郎署”的時(shí)期。天啟三年(1623)，黃汝亨作《虞長(zhǎng)孺集序》即稱：“北地以大力倡德、靖間，其辭古而法，信陽(yáng)以奇翼之，天下復(fù)見(jiàn)彝鼎焉?！盵34]122四庫(kù)館臣頗為贊同此說(shuō)，并一再申述之(3)如，《蘇門(mén)集》提要：“當(dāng)正德、嘉靖間，夢(mèng)陽(yáng)以詩(shī)學(xué)倡導(dǎo)海內(nèi)，學(xué)者無(wú)不從風(fēng)披靡?！?高叔嗣：《蘇門(mén)集》卷首，《景印文淵閣四庫(kù)全書(shū)》第1273冊(cè)，第561頁(yè))《四庫(kù)全書(shū)總目·大復(fù)集》：“正、嘉之間，景明與李夢(mèng)陽(yáng)俱倡為復(fù)古之學(xué)，天下翕然從之，文體一變。”(永瑢等：《四庫(kù)全書(shū)總目》卷一百七十一，第1499頁(yè))《四庫(kù)全書(shū)總目·明詩(shī)綜》：“正德、嘉靖、隆慶之間，李夢(mèng)陽(yáng)、何景明等崛起于前……遞相唱和，導(dǎo)天下無(wú)讀唐以后書(shū)。天下響應(yīng)，文體一新。七子之名，遂竟奪長(zhǎng)沙之壇坫?！?。

當(dāng)然，李、何等郎署文人促成的明文學(xué)權(quán)力“移于郎署”，也并非突發(fā)的，而是在前人探索基礎(chǔ)上進(jìn)行的。平心而論，成、弘間，隨著郎署文學(xué)意識(shí)的覺(jué)醒，邵寶、儲(chǔ)巏等人開(kāi)啟郎署文學(xué)門(mén)戶[35]497，郎署文學(xué)開(kāi)始活躍。不過(guò)，此時(shí)的郎署文學(xué)基本上是臺(tái)閣體文學(xué)向郎署的延伸。弘治時(shí)，李、何等人相繼走入文壇，在短暫依附館閣之后，便開(kāi)始與之爭(zhēng)奪文學(xué)話語(yǔ)權(quán)。正德三年(1508)后，郎署文學(xué)與館閣分道揚(yáng)鑣，文學(xué)權(quán)力流向郎署；至正德、嘉靖之際，“茶陵之光焰幾燼”，文學(xué)權(quán)力真正移至郎署。

客觀地說(shuō)，以弘治一朝為參考坐標(biāo)，考察明文學(xué)權(quán)力“移于郎署”時(shí)，或上溯至成化，或下及于正德、嘉靖間，將相鄰的朝代作為有機(jī)整體加以觀照，明文學(xué)權(quán)力遷移的漸次性，大致清晰可見(jiàn)，如此，可對(duì)明文學(xué)權(quán)力“移于郎署”說(shuō)有一個(gè)較為全面、客觀的體識(shí)。

三 “移于郎署”的明文學(xué)權(quán)力辨析

厘清了文學(xué)權(quán)力移于郎署的時(shí)間，接下來(lái)的問(wèn)題是，移于郎署的究竟是哪些文學(xué)權(quán)力？文學(xué)權(quán)力移于郎署，乃相對(duì)館閣而言，故有必要從館閣文學(xué)權(quán)力談起。成、弘以前，館閣與郎署職掌分工比較明晰。儲(chǔ)巏《贈(zèng)少參吳君之官?gòu)V西敘》即稱：“近世遂以政事屬諸吏，文學(xué)屬諸儒，謂其截然有不相入?！盵36]456在此，“諸吏”主要指包括郎署文人在內(nèi)的各部曹官員?！叭濉?，主要指館閣、翰苑臣僚。李東陽(yáng)《送翰林編修丁君歸省詩(shī)序》，言之益詳：

今之諸曹百執(zhí)事，各有長(zhǎng)屬，以法相視，事有稟白，可、不可，則唯唯而退。以事當(dāng)出，立受約束于庭，已，輒俯首去，不敢漫及他語(yǔ)。其勢(shì)分懸絕，固然莫殊也。惟館閣以道德文字為事……喜有慶，行有餞，周旋乎禮樂(lè)，而發(fā)越乎文章，倡和聯(lián)屬，亹亹而不厭……此詞林盛事也。[37]397-398

郎署的職責(zé)主要是“以法相視”，以政事為專職。館閣則以道德文字為職事，其掌控的文學(xué)權(quán)力主要由三部分組成：一是掌管著朝廷各類文書(shū)的草擬權(quán)、撰寫(xiě)權(quán)，“凡贊翊皇猷、敷敭人文、論思獻(xiàn)納、修纂制誥書(shū)翰等事，無(wú)所不掌”[26]卷一，862，這是館閣文學(xué)權(quán)力的核心部分；二是壟斷著應(yīng)制、應(yīng)景之類詩(shī)文的撰寫(xiě)權(quán)，擁有傳記、碑、銘之類文章的代擬權(quán)；三是主導(dǎo)、影響著一般詩(shī)文的寫(xiě)作風(fēng)格。如此，館閣自然易成為文章淵藪，成就所謂“詞林盛事”。正統(tǒng)元年(1436)進(jìn)士劉定之《南郭子詩(shī)序》即稱：“文章當(dāng)止于館閣而已。”[38]2708天啟四年(1624)，劉尚信為楊守勤作《寧澹齋文集序》也稱：“明興，文章莫盛于館閣?！盵39]223當(dāng)然，這里所謂的“文”，包含一些非文學(xué)因素，但這不影響?zhàn)^閣文人控制文學(xué)權(quán)力。

館閣文人寫(xiě)作上，文法唐宋，詩(shī)尊盛唐，詞氣安閑，雍容典雅，此所謂之臺(tái)閣體。館閣文人主導(dǎo)、影響一般詩(shī)文的風(fēng)格，主要是通過(guò)臺(tái)閣體寫(xiě)作導(dǎo)向?qū)崿F(xiàn)的。自“三楊”至正德初年(1506)，臺(tái)閣體一直處于文學(xué)壟斷地位，且名家輩出。錢謙益就指出，“館閣自三楊而外”，則有胡廣、金幼孜、黃淮；尚書(shū)有王直、王英；祭酒有陳敬宗、李懋；“詞林卿貳”有周敘、吳溥、陳璉、錢干等，“未可悉數(shù)”。[17]163其文風(fēng)雍容典正，詞氣安閑，因歌舞升平需要，君臣尚好，殊為一致，在很長(zhǎng)時(shí)間內(nèi)占據(jù)文壇主流，文學(xué)權(quán)力自然歸于館閣?！叭龡睢敝?，經(jīng)天順、景泰、成化三朝，臺(tái)閣文學(xué)雖有衰落趨勢(shì)，但經(jīng)李東陽(yáng)等力振，至正德初，仍能主導(dǎo)文壇。胡應(yīng)麟稱：

國(guó)朝詩(shī)流顯達(dá)，無(wú)若孝廟以還，李文正東陽(yáng)、楊文襄一清、石文隱珤、謝文肅鐸、吳文定寬、程學(xué)士敏政，凡所制作，務(wù)為和平暢達(dá)，演繹有余，覃研不足。自時(shí)厥后，李、何并作，宇宙一新矣。[9]345

臺(tái)閣文學(xué)雖“演繹有余，覃研不足”，但在李、何崛起前，尚能秉持文柄，仍為文壇主流。陳田援引胡氏之語(yǔ)，稍事修改：“胡元瑞謂孝廟以還，詩(shī)人多顯達(dá)。茶陵崛起，蔚為雅宗，石淙、匏庵、篁墩、東田、熊峰、東江輩羽翼之，皆秉鈞衡、長(zhǎng)六曹，挾風(fēng)雅之權(quán)以命令當(dāng)世，三楊臺(tái)閣之末派，為之一振?！盵12]931盡管如此，這仍未能阻止文學(xué)權(quán)力移于郎署。

那么，究竟哪些文學(xué)權(quán)力移至郎署？客觀地說(shuō)，從館閣移于郎署的文學(xué)權(quán)力，主要是一般性詩(shī)文的風(fēng)格主導(dǎo)權(quán)。朝廷文書(shū)之類的大制作、應(yīng)制詩(shī)文的擬撰權(quán)，仍為館閣掌控；除非有圣命，郎署文人一般無(wú)權(quán)問(wèn)鼎。至于碑、銘、傳、記之類實(shí)用文體的撰寫(xiě)權(quán)，基本也為館閣控制；郎署雖可染指，但在時(shí)人心中的“含金量”，不可與館閣同日而語(yǔ)。在時(shí)人看來(lái)，館閣文是一種極為稀缺的文化資源。羅玘《館閣壽詩(shī)序》有曰：

有大制作，曰此館閣筆也。有欲記其亭、臺(tái)，銘其器物者，必之館閣；有欲薦道其先功德者，必之館閣；有欲為其親壽者，必之館閣。由是，之館閣之門(mén)者，始恐其弗納焉；幸既納矣，乃恐其弗得焉。故有積一二歲而弗得者，有積十余歲而弗得者，有終歲而弗得者。[40]7

在此，羅玘形象地刻畫(huà)出至館閣求文者的情態(tài)：求文者唯恐遭到閣臣拒絕，即使有幸被應(yīng)允下來(lái)，一二年拿不到手，純屬正常；十余年不到手，是常事；終生求而未得，也不算奇怪。當(dāng)時(shí)，至館閣求文，可謂仕宦通達(dá)者之標(biāo)配，“舉世同然”。至于“仕未通顯”者，也可求之以“歸示其鄉(xiāng)人，以為平昔見(jiàn)重于名人”[41]189的炫耀資本。得之者，何其榮耀！既然如此，條件允許的情況下，求文者還是會(huì)優(yōu)先考慮至館閣求文的。

而且，在有些明人看來(lái)，移于郎署的一般性詩(shī)文主導(dǎo)權(quán)，就行為主體言，還有其偏向性與不對(duì)等性。一般來(lái)說(shuō)，李夢(mèng)陽(yáng)的功績(jī)?cè)谟谠?shī)，康海的貢獻(xiàn)在于文，張治道“李倡其詩(shī)，康振其文”的話語(yǔ)，即已言明。這一觀點(diǎn)，在張治道發(fā)論之前，即頗有市場(chǎng)。嘉靖十七年(1538)，胡纘宗作《西玄詩(shī)集敘》云：“弘治間，李按察夢(mèng)陽(yáng)謂詩(shī)必宗杜甫，康殿撰海謂文必祖馬遷而下，學(xué)士大夫多從之，士類靡然?！盵42]654嘉靖十八年(1539)，李濂《胡可泉集序》亦云：“弘治間，武功康太史以馬遷之文倡，北郡李按察近體詩(shī)以杜倡，而古體則以漢魏倡，學(xué)者翕然宗之?！盵43]189館閣與郎署在詩(shī)宗盛唐這點(diǎn)上，基本一致；二者顯著的區(qū)別在于文，前者推崇唐宋，后者宗法先秦、兩漢。相對(duì)來(lái)說(shuō)，文比詩(shī)的影響力要大些，從“文必先秦、兩漢，詩(shī)必漢魏、盛唐”[44]卷中, 65、“文必秦漢，詩(shī)必盛唐”[45]7348的書(shū)寫(xiě)次序，可大體見(jiàn)之。這也是后者致勝的關(guān)鍵。

因此，“移于郎署”的文學(xué)權(quán)力，只是館閣所掌控的文學(xué)權(quán)力中最普通的那部分，其所擁有的核心文學(xué)權(quán)力，并未移出，館閣文脈依然不斷，而且一直延綿至明末。(4)如郭正域《葉進(jìn)卿文集序》所言，自“三楊”以來(lái)，“此權(quán)自在”(郭正域：《合并黃離草》卷十八，《四庫(kù)禁毀書(shū)叢刊》集部，第14冊(cè)，第77頁(yè))。只不過(guò)在郎署文學(xué)的亮麗光環(huán)映襯下，館閣文學(xué)顯得有些暗淡而已。萬(wàn)歷年間，隨著后七子郎署文學(xué)式微，文壇甚至一度呈現(xiàn)出所謂文學(xué)權(quán)力“復(fù)歸臺(tái)閣”(王世貞：《弇州山人續(xù)稿》卷一百九十八《答郭太史美命》，《明別集叢刊》第3輯，第39冊(cè)，第374頁(yè))的現(xiàn)象。但是，恰恰就是流出的這部分文學(xué)權(quán)力，在郎署文人手中大放異彩，轉(zhuǎn)變了明一代文風(fēng)，成為當(dāng)時(shí)文學(xué)主流。

四 明文學(xué)權(quán)力“移于郎署”說(shuō)之反思

明文學(xué)權(quán)力“移于郎署”說(shuō)，是一個(gè)值得認(rèn)真反思的話題，尤其是其時(shí)空錯(cuò)位問(wèn)題，更期待深究。既然文學(xué)權(quán)力“移于郎署”發(fā)生在正德、嘉靖間，那么前七子郎署文人及其追隨者，何以要將其提前至弘治一朝？

中國(guó)古人論文，固有將音樂(lè)、文章興廢與政教興衰、國(guó)運(yùn)隆替相關(guān)聯(lián)的慣習(xí)。他們以為，一個(gè)時(shí)代，無(wú)論承平還是式微，都能夠在特定的音樂(lè)、文學(xué)中有所反映，即音樂(lè)、文學(xué)(特別是詩(shī)文)，往往成為世道興衰的風(fēng)向標(biāo)。文運(yùn)興廢為國(guó)運(yùn)興衰的表征，“文盛則運(yùn)盛，文衰則運(yùn)衰”[14]《息園存稿·文》卷九,603，逆推亦然。

不過(guò)，包括明人在內(nèi)的中國(guó)古人，似乎更關(guān)注文運(yùn)與國(guó)運(yùn)昌隆之內(nèi)在關(guān)聯(lián)。從某種程度上說(shuō)，“其中蘊(yùn)含著古代中國(guó)政治文化的思想精華”[46]。弘治一朝，政治相對(duì)清明，被認(rèn)為是難得的太平盛世，史家稱為“弘治中興”，自然也應(yīng)有相應(yīng)的文學(xué)作品，以鳴盛世。前七子郎署文人生遭其時(shí)、感觸良深。李夢(mèng)陽(yáng)《熊士選詩(shī)序》稱：

曩余在曹署，竊幸侍敬皇帝。是時(shí)，國(guó)家承平百三十年余矣，治體寬裕，生養(yǎng)繁殖，斧斤窮于深谷，馬牛遍滿阡陌，即閭閻而賤視綺羅，粱肉糜爛之，可謂極治。然是時(shí)，海內(nèi)無(wú)盜賊干戈之警，百官委蛇于公朝，入則振佩，出則鳴珂。進(jìn)退理亂弗嬰于心，蓋暇則酒食會(huì)聚，討訂文史，朋講群詠，深鉤頤剖，乃咸得大肆力于弘學(xué)。於乎，亦極矣！[27]卷五十一，1456-1457

在國(guó)家“極治”的背景下，士人“討訂文史，朋講群詠，深鉤頤剖，乃咸得大肆力于弘學(xué)”，李夢(mèng)陽(yáng)自不甘落寞，況且他本就以為“文氣與世運(yùn)相盛衰”[27]卷五十五《章園餞會(huì)詩(shī)引》，1583，承平時(shí)要有承平時(shí)的文學(xué)，他意欲抓住難逢的樞機(jī)，與館閣爭(zhēng)奪文學(xué)話語(yǔ)權(quán)，以構(gòu)筑其心目中的盛世文學(xué)書(shū)寫(xiě)模式。王廷相也身有同感?！独羁胀颉贩Q： 弘治一朝，孝宗“右文上儒，彬彬興治”，可謂“太平有象，千載一時(shí)”，焉能無(wú)盛世文學(xué)與之呼應(yīng)！王廷相以為，李夢(mèng)陽(yáng)等前七子郎署文人“游精于秦漢，割正于六朝，執(zhí)符于《雅》《謨》，參變于諸子”[47]423，要以“文必先秦、兩漢，詩(shī)必漢魏、盛唐”的主張，取得主流文學(xué)制控權(quán)，以書(shū)寫(xiě)其盛世情懷，從而建構(gòu)其盛明文學(xué)的宏圖及書(shū)寫(xiě)范式。后人于此，甚是明了，多有論釋。如王獻(xiàn)跋《渼陂先生集》以為，“海內(nèi)全盛”之際，李夢(mèng)陽(yáng)、何景明、王廷相、邊貢、徐禎卿等為詩(shī)作文，意在“潤(rùn)色鴻業(yè)，藻飾大猷”。[4]1袁袠《國(guó)寶新編序》稱：“弘治間，君臣一德，夷夏清晏，奇英妙哲，方軌并驅(qū)，文體始變，力追元古。于時(shí)有關(guān)西李夢(mèng)陽(yáng)、姑蘇徐禎卿、信陽(yáng)何景明，相與表里，以鳴國(guó)家之盛?！盵19]卷十四，587萬(wàn)歷間黃居中也稱，成、弘之時(shí)，“國(guó)家鴻昌茂龐”，致使“學(xué)士大夫，類伉爽修潔，以風(fēng)節(jié)自砥礪”，李、何等“各以清聲直節(jié)，偃蹇曹郎侍從間，得肆力諸家”，以其鮮明的文學(xué)主張相號(hào)召，“扶輿郁浡，鬯為國(guó)華”[48]卷十三《柳南先生歸來(lái)稿序》,555。明末清初，陳子龍《答胡學(xué)博》尚稱：“國(guó)家右文之化，幾三百年，作者間出，大都視政事為隆替。孝宗圣德，儷美唐虞；則有獻(xiàn)吉、仲默諸子，以爾雅雄峻之姿，振拔景運(yùn)?！盵49]1408如此，后人通過(guò)閱讀此類作品，可以想見(jiàn)當(dāng)時(shí)太平氣象：“治世之氣象，亦隱隱隆隆可想見(jiàn)也”[50]卷七《正始編序》，51、“天下復(fù)見(jiàn)彝鼎”。鳴盛者也可因立言而不朽。正因如此，有人便發(fā)出“真恨不身生其際”[51]112之喟嘆。

文學(xué)的頌美功能與時(shí)代昌盛氣象，相得益彰，是富有鳴盛意識(shí)的前七子郎署文人所期冀的。然而，事實(shí)并非如其所愿，他們雖于弘治中后期亮相于文壇，但文學(xué)規(guī)模效應(yīng)的生發(fā)期，卻在正德、嘉靖間。要鳴太平盛世，僅生活于弘治一朝，遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠，關(guān)鍵是要在此時(shí)能形成文學(xué)轟動(dòng)效應(yīng)，才能與“盛世”同步，才有時(shí)代感、現(xiàn)場(chǎng)感。況且，以文鳴盛也需以盛世為基礎(chǔ)。正德一朝，武宗無(wú)道，朝政黑暗、國(guó)運(yùn)日漸衰微，雖賴“孝宗十八年之培養(yǎng)”之根基，尚能“民安物阜，劇賊四起，皆得殄滅”[52]118，但已不能滿足前七子郎署文人“鳴盛”需要，不足以支撐盛世情懷的書(shū)寫(xiě)。

因此，前七子郎署文人故意將理論的初倡期、文學(xué)的初創(chuàng)期與文學(xué)規(guī)模效應(yīng)的生發(fā)期，混為一談，有意錯(cuò)亂時(shí)空，將其文學(xué)規(guī)模效應(yīng)的生成期，推前至弘治一朝，以便能搭上“弘治中興”的末班車。為達(dá)此目的，他們故意貶抑他人，拔高自己。康?！短⑸饺藦埫溪?dú)詩(shī)集序》就稱，明興以來(lái)，詩(shī)人眾多，但未創(chuàng)制出經(jīng)典作品，更沒(méi)形成獨(dú)特文風(fēng)。究其原委，主要是“顧承沿元宋，精典每艱；忽易漢唐，超悟終鮮”[3]卷三十三,585。直至弘治年間，李、何、王、徐等登上文壇，詩(shī)道方有定向。在《渼陂先生集序》中，康海更是盛氣凌人、目空一切，稱制造“文章之盛，莫極于弘治時(shí)”這一文學(xué)景觀者，“惟時(shí)有六人”與自己，完全漠視李東陽(yáng)及其茶陵派之實(shí)績(jī)。樊鵬為何景明所作行狀，論調(diào)約略相仿。他斥責(zé)明代詩(shī)文“去古益遠(yuǎn)”[2]680，主要是為褒揚(yáng)李、何倡導(dǎo)復(fù)古造成的文壇千載之盛，而張本鋪墊。此舉無(wú)視文學(xué)發(fā)展的傳承性，刻意忽略前人探索之功，割裂文學(xué)傳統(tǒng)，制造文學(xué)斷層，是典型的虛無(wú)文學(xué)觀，實(shí)不可取。

然而，“文盛則運(yùn)盛，文衰則運(yùn)衰”，又不盡然(5)元至正十四年(1354)二月，稾城俔中序朱右《白云稿》即稱：“先輩稱文章盛衰關(guān)乎世運(yùn)，愚竊以為，未必然也。彼見(jiàn)歐、蘇、王、曾諸子，以文迭興，而適當(dāng)宋祚之隆，故因得以為說(shuō)。至若唐貞觀、開(kāi)元之治，豈下于慶歷、元豐間哉？然文習(xí)弊陋，未聞?dòng)心芫蚱鹬摺＜绊n、柳輩出，辭章始復(fù)于古，而唐室之政，日就衰亂，何在其能關(guān)世運(yùn)哉？”(朱右：《白云稿》卷首，《景印文淵閣四庫(kù)全書(shū)》第1228冊(cè)，第4頁(yè))。文學(xué)的發(fā)展與經(jīng)濟(jì)的繁榮有其不平衡性。經(jīng)濟(jì)昌盛、政治清明的時(shí)期，文學(xué)成就不一定斐然，反之亦然。如唐貞觀之時(shí)可謂治世，文學(xué)成就卻平平。而人類在孩提時(shí)代就能夠創(chuàng)制出藝術(shù)水準(zhǔn)極高的神話，但隨著人類的進(jìn)步、社會(huì)的發(fā)展，奇跡不會(huì)再現(xiàn)。戰(zhàn)亂動(dòng)蕩歲月，經(jīng)濟(jì)衰敗時(shí)期，文人一樣能創(chuàng)作出不朽名著。東漢樂(lè)府、建安文學(xué)，以及杜甫于安史之亂中所寫(xiě)作的膾炙人口的篇章，皆為生動(dòng)的明證。弘治時(shí)期雖為公認(rèn)的“太平盛世”，但包括前七子在內(nèi)的文人，并未譜寫(xiě)出與之相應(yīng)的所謂“盛明之音”。

從某種意義上說(shuō)，將明文學(xué)權(quán)力“移于郎署”定格于弘治一朝，不過(guò)是郎署文人鳴盛意識(shí)作怪而已。實(shí)際情況是，弘治后期，前七子郎署文人開(kāi)始向館閣爭(zhēng)奪文學(xué)權(quán)力；正德、嘉靖間，文學(xué)權(quán)力移于郎署，改變了明中期主流文學(xué)發(fā)展方向。因擬古不化，嘉靖初年(1522)，郎署文學(xué)權(quán)力開(kāi)始外流，六朝派、中晚唐派、唐宋派等各股文學(xué)勢(shì)力，順勢(shì)興起。此后，后七子郎署文人重舉前七子郎署文學(xué)旗幟，經(jīng)過(guò)艱苦努力，文學(xué)權(quán)力重歸于郎署。由于重蹈前七子之覆轍，萬(wàn)歷間，郎署文學(xué)權(quán)力再度流失，流向了山林、市井，這在一定程度上促進(jìn)了晚明文學(xué)轉(zhuǎn)型。[53]因此，厘清明文學(xué)權(quán)力“移于郎署”說(shuō)內(nèi)涵及其相關(guān)問(wèn)題，可為宏觀上考察與把握有明一代文學(xué)發(fā)展、演變，提供一個(gè)相對(duì)別致的視角。