摘要：古琴的造型以及音色都具有高貴清幽、雅逸古樸的特點，也被稱為素琴，與道家飄逸淡雅的風格具有很多的相似之處。因此在古琴的音符中也蘊含“道”的思想和精神，很多古代文人在彈奏古琴的過程中也是對“道”的領(lǐng)悟和感受，抒發(fā)無為而無不為的道家精神，展現(xiàn)出不被世俗羈絆的瀟灑。由此可見，古琴與“道”之間具有千絲萬縷的聯(lián)系，道家思想對古琴藝術(shù)的影響也比較大。本文主要對道家思想對古琴藝術(shù)的影響作用等進行分析。

關(guān)鍵詞：道家思想;古琴藝術(shù);影響作用

古琴起源已有3000多年歷史，是最早的彈撥樂器，隨著歷史文化的發(fā)展，古琴藝術(shù)也愈加成熟，具有豐富的內(nèi)涵。同時古代文人對古琴的評價比較高，嵇康在《琴賦》中認為，在所有的樂器中古琴是最優(yōu)秀的，隨著文化的發(fā)展古琴不僅是一種樂器，同時也成為一種代表文化的禮器，體現(xiàn)出中華歷史文化精神。魏晉南北朝時期社會動蕩不安，使當時的人民受到空前的苦難，同時也使儒家的精神統(tǒng)治地位動搖，很多琴人流落民間，大量官員隱退，古琴與文人都迫切尋找新的精神寄托，探尋本源和真我，而道家的無為思想更適合當時文人以及退隱官員的精神歸依，古琴也在這個時期開始被賦予“道家”的思維。

一、道家本性意識

道家思想中認為，人的自然本性是一種比較神圣的內(nèi)容，也是體現(xiàn)人性的基礎內(nèi)容，能夠真正體現(xiàn)出人的價值，因此“因性順性”成為人性發(fā)展的重要依據(jù)，同時也符合人的本我理念，這是一種自然的表現(xiàn)，不能違背、壓抑和造作。春秋時期開始，孔子學習古琴的過程中，逐漸將儒家思想帶入的古琴音樂中，在古琴樂曲的思想中體現(xiàn)出“思無邪”的特點，同時在古琴樂的表現(xiàn)中體現(xiàn)出來一種崇尚高雅的審美標準，認為古琴是一種高雅的藝術(shù)形式。但是隨著當時社會的發(fā)展古琴與修身、治國、平天下結(jié)合在一起，使古琴的內(nèi)涵局限，并形成禁情欲、禁音變的特點，導致古琴成為統(tǒng)治者專有的藝術(shù)形式，與基層社會的民眾無緣。

莊子雖然從小受到儒家思想的影響，但是他的思想比較獨立，認為“法天貴真”，崇尚逍遙自在，返璞歸真，而這個思想也逐漸被應用到古琴演奏的思想中，并得到琴人們的推崇。這個階段的古琴演奏中琴人更傾向于寄情于山水間，達到人物合一，物我兩忘的境界，在古琴的演奏中恬淡自如，忘我忘憂，他們對自然和生命的欣賞水平更高，并將這種思想融入到古琴的演奏中，達到琴趣與生命融合的境界。

明朝期間“法天貴真”的思想開始成為古琴演繹的重要理論，并提出音樂貴在自然美，有利于對心中不平的闡述，儒家音樂的美學中認為琴者，禁也，心也，通過音樂內(nèi)容的演奏進行情感的抒發(fā)，不應該被禮教所束縛。同時在古琴演繹的形式上可以不受規(guī)則的約束，可以自由發(fā)展，同時古琴演繹強調(diào)自然，尋求音樂的本真，注重情感的表達。這個時期的音樂開始強調(diào)古琴音樂中情感的表達，使古琴脫離階級制度的統(tǒng)治，成為一種大眾藝術(shù)。

二、道家無為意識

老子提出“道恒無為而無不為”的理念，認為道是萬物演化和衍生的基礎，因此萬物都是無目的、無意識存在的，都應該順應本性，自然而為，不受外部意志和因素的干擾，只要道法不息，萬物就會生生不息，這些都是自然可為的內(nèi)容。老子的道法中提出“大音希聲”，能夠體現(xiàn)出老子的道法。老子對音的理解中“聲”并不是必然，終極內(nèi)容是對“道”的精神體悟，是從道的自然角度出發(fā)，體會“大音希聲”中的無為思想。

莊子在老子之后提出了“天籟”思想，認為音是“道”法的聲音，音與“人”和被成為“人樂”，樂與“天”被稱為“天樂”。同時樂又可以分為“人”“天”和“地”籟，其中天籟是最高的境界，是一種自然發(fā)出的音樂之聲，不需要人的演示和操作。這個時期古琴音樂的演奏中強調(diào)“何須故揮手，風弦自有聲”。這種音樂形式脫離具體的音樂思維和文化精神形式，使古琴文化審美進一步升級。

《琴況》對古琴的追求為希聲，希是一種至靜、至杳的聲音，聲調(diào)淡而古樸，聲音奏畢仍有余音。琴人在演奏中將希聲作為演奏的標準，強調(diào)音樂淡雅，具有含蓄美，形成一種古琴韻少的獨特藝術(shù)魅力，體現(xiàn)出古琴特有的藝術(shù)形態(tài)。

三、思想超越意識

老子的道家思想中本身存在本性意識，認為人的本心相對于財產(chǎn)和名譽等身外之物更重要，因此為了修煉本性，強調(diào)要做到無私無欲，不與人爭，不被精神之外的物質(zhì)拖累，始終保持寧靜的本心和純潔的人性。莊子不僅繼承了老子的道家思想，同時又在此基礎上提出了“不善之行”等被人生所累的思想，主張要脫離生死、禍福、名利等外物的牽制和束縛，要用一種超然的態(tài)度融入世俗。道家的超越思維能夠體現(xiàn)出對現(xiàn)實的不滿，以及對自由的向往。在審美主張中強調(diào)“得意忘言”，希望審美主體能夠忘掉自身的功力，擺脫個人的本體感官和個人感受，達到人天合一的效果。

《琴論》中對彈琴的指法提出“優(yōu)游自得”的演奏方法，強調(diào)在演奏的過程中要以“意”為主，不必約束于規(guī)矩準繩，要得于心，應于手。琴人在古琴演奏的過程中認為意要遠遠比聲更重要，在古琴音樂欣賞中，心的體悟也遠遠要比耳朵聽聲音更重要。從音樂中感知韻味和情感，從音樂的情感中感知情景，實現(xiàn)人與景相容，達到更強的音樂境界。

莊子同時又提出“鼓琴足以自娛”的理論，古琴成為古人自娛的觀點。在社會動蕩的背景下，琴的意義更豐富，包括社會、道法以及文化等方面的意義，同時個性情感因素也逐漸提升，人們能夠通過琴聲接受音樂情感的慰藉和快樂，達到消愁和自娛的樂趣，而不是強調(diào)古琴之前一味重復“雅”的含蘊，將古琴作為一種休閑的器具，強調(diào)琴吟詠，怡然自得，非人的彈琴技術(shù)能夠達到的。素琴一張，輕撫自得，緩撫之，而不被驚擾，識琴趣，忘凡塵，達到更高的道家境界。由此可見，在古琴從廟堂之上落入凡塵后，古琴不再是高雅情趣的象征，而是一種文人雅士寄托情感，悠然自得達到意境升華的思維。

結(jié)語：

綜上所述，古琴是我國古代音樂藝術(shù)發(fā)展中的重要樂器，隨著歷史朝代的更迭和發(fā)展，古琴也經(jīng)歷了不同的時期，體現(xiàn)出不同的意義。古琴曾一度被作為統(tǒng)治者的專用藝術(shù)表演工具，但是隨著道家思想的發(fā)展以及琴人向民間的流落，古琴逐漸被賦予自然的雅趣，成為文人雅士們寄托思想，情感升華的樂趣。同時古琴的演奏不再強調(diào)技藝，更在于精神上的表達，情趣上的抒發(fā)和內(nèi)心的釋放。道家思想在古琴中的融入為古琴注入新的意境，賦予新的內(nèi)涵。

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作者簡介：

湯紅偉（1978-），男，漢族，籍貫：河南省蘭考縣，斲琴師、古琴非遺代表性傳承人，大專學歷，研究方向：古琴藝術(shù)。