張克鋒，黃巧玲

(集美大學 海洋文化與法律學院，福建 廈門 361021)

一、引 言

中國古代文藝觀有一個獨特之處，就是將詩文書畫作品看得像有生命的東西一樣。因而，在詩文書畫評論中，古人常常把用于生命體的一些術(shù)語用來形容詩文書畫作品，用評價生命的標準來評價詩文書畫作品。早在20世紀30年代，錢鍾書先生就在《中國固有的文學批評的一個特點》一文中指出，“把文章通盤的人化或生命化”[1]393是中國古代文學理論的一個基本特色。此后，錢先生在《管錐編》中論謝赫“六法”之“氣韻生動”時，又深入論析了中國古代繪畫和詩文評論的生命化特征。此后，吳承學的《生命之喻：論中國古代關(guān)于文學藝術(shù)人化的批評》，黃霖、吳建民、吳兆路的《原人論》，朱良志的《中國藝術(shù)的生命精神》等對此作了進一步論述。可以說，中國古代詩文書畫評論的生命化特征，已經(jīng)成了學界的通談共識。在中國古代文論、詩論、書論、畫論中，常使用“生意”“生氣”“生機”“生趣”“生動”“如生”“活”等術(shù)語對詩文、書畫作品進行肯定性評論，也常使用含義與之相反的“死”“板”“刻”“結(jié)”“滯”“僵”等術(shù)語進行否定性評論，鮮明地體現(xiàn)了以是否具有生命力作為詩文書畫評價標準的觀念。上述論著對這些術(shù)語已經(jīng)論及，但尚缺乏系統(tǒng)深入之論析，筆者嘗試論之。

二、法自然的本質(zhì)是法“生意”

法自然是中國古人最重要的哲學思想?！独献印吩疲骸叭朔ǖ?，地法天，天法道，道法自然?！盵2]64《易傳·系辭上》：“是故天生神物，圣人則之；天地變化，圣人效之；天垂象，見吉兇，圣人象之；河出圖，洛出書，圣人則之?！盵3]405人以天地自然為法，故人所創(chuàng)造的文學藝術(shù)也當以天地自然為法。劉勰《文心雕龍·原道》即指出天地山川動植皆有“文”，人亦有“文”，人之“文”即文章、文學，是“道”的表現(xiàn)，換句話說，即文章要以天地之道為法。蔡邕《九勢》云：“夫書肇于自然，自然既立，陰陽生焉；陰陽既生，形勢出矣。”[4]6元人鄭杓、劉有定《衍極并注》云：“草本隸，隸本篆，篆出于籀，籀始于古文，皆體于自然，效法天地。”[4]417龔賢云：“古人之書畫，與造化同根、陰陽同候。”[5]15認為自然是書畫之本源，故書畫藝術(shù)要效法自然之理。而清人劉熙載更進一步說：“書當造乎自然?！盵6]812強調(diào)書法藝術(shù)為人所創(chuàng)造而應當合于自然之規(guī)律。他說“書肇于自然”是“立天定人”，“書當造乎自然”則是“由人復天”。劉熙載比蔡邕更強調(diào)人的積極主動性，但在藝術(shù)效法“造化”“自然”這一點上，他們是共同的?？傊ㄗ匀坏挠^念就是認為宇宙自然和社會人生在原理上、規(guī)律上、表現(xiàn)上都是一致的，故社會人生應效法自然，以自然之法為標準。文學藝術(shù)作為人的精神活動的產(chǎn)物，必然遵循宇宙自然的基本規(guī)律，并以之為批評標準。那么，中國古人認為宇宙自然的本質(zhì)是什么呢？

中國古人對宇宙自然有獨特的認識?！兑讉鳌は缔o上》云：“生生之謂易?！盵3]388《易傳·系辭下》云：“天地之大德曰生?！盵3]418宋儒進一步指出：“天地之大德曰生，天地氤氳，萬物化醇，生之謂性，萬物之生意最可觀。”[7]97“生生之謂易，是天之所以為道也。天只是以生為道。繼此生理者，即是善也……萬物皆有春意。”[7]30生，《說文》釋為“象草木生出土上”[8]127，其本義是出生、生長，引申為活的、生命等義。“生生”意為運動變化、創(chuàng)生化育。在中國古代哲學家看來，運動變化、創(chuàng)生化育是天地之道、之德、之性，也即宇宙自然之本質(zhì)，也就是說，宇宙自然是一個充滿蓬勃生機的生命體。程顥所謂“萬物之生意”，就是指天地萬物運動變化、創(chuàng)生化育而永不止息的一種特性，有人稱之為生命精神，也可稱為“活力”或“生命力”。

中國古代藝術(shù)家對宇宙自然的看法也是如此。祝允明題畫云：“或曰：‘草木無情，豈有意耶？’不知天地間，物物有一種生意,造化之妙,勃如蕩如,不可形容也。”[9]185清沈宗騫《芥舟學畫編·取勢》也認為“天下之物本氣之所積而成，即如山水，自重崗復嶺以至一木一石，無不有生氣貫乎期間”，“山形樹態(tài)，受天地之生氣而成”。[10]907基于“物物有一種生意”的觀念，中國畫的“寫生”，并不是單純描繪物之外在形態(tài)，而是重在表現(xiàn)物內(nèi)在之“生意”，如方薰《山靜居畫論》所言：“古人寫生即寫物之生意?！盵10]1185“物之生意”也就是物之神情意趣和生命力。唐志契《繪事微言·山水性情》說“凡畫山水，最要得山水性情”。所謂山水之性情，就是山的“懷抱起伏之勢”，水的“濤浪瀠洄”之勢，“山性即止而情態(tài)則面面生動，水性雖流而情狀則浪浪具形”。他還認為：“豈獨山水，雖一草一木亦莫不有性情，若含蕊舒葉,若披枝行干,雖一花而或含笑,或大放，或背面,或?qū)⒅x，或未謝,俱在生化之意。畫寫意者，正在此著精神，亦在未舉筆之先，預有天巧耳。”[10]738山水、草木之“性情”，實際上就是其內(nèi)在的生命力。

由于自然萬物的根本是“生氣”與“生意”，所以法自然的核心，就是法“生氣”與“生意”。張懷瓘《書議》云：“夫草木各務生氣，不自埋沒，況禽獸乎？況人倫乎？猛獸鷙鳥，神彩各異，書道法此?！盵11]11鄒一桂《小山畫譜》指出，繪畫要“以萬物為師，以生機為運”[10]1164。“生機”，即“生意”。董其昌云：“畫之道，所謂宇宙在乎手者，眼前無非生機，故其人往往多壽?！盵12]66可見，畫論所謂“外師造化”，書論所謂“書法自然”，最根本的就是要使書畫作品像自然萬物那樣有“生意”。詩歌也是如此，如蕭馳說，中國古代詩歌追求的最高境界是體現(xiàn)出宇宙生命的生機和動勢[13]133。

要之，在中國古人看來，宇宙自然的本質(zhì)是生命力，文學藝術(shù)要以宇宙自然為法，表現(xiàn)這種生命力。因而，是否具有生命力以及生命力的強弱，就是衡量文學藝術(shù)是否具有價值和價值高低的一個重要標準。

三、論藝尚“生意”

如前所述，“生意”“生氣”“生機”“生趣”是指事物內(nèi)在的生命力。古人常常以“有生氣”“有生意”“有生機”“有生趣”來評價詩文書畫，認為有之則好、妙。如論詩，鐘嶸《詩品》載袁嘏語：“我詩有生氣，須人捉著，不爾，便飛去?！盵14]73司空圖《詩品·精神》云：“生氣遠出，不著死灰?！盵15]24方東樹云：“詩文者，生氣也?！盵16]25李重華認為好的詩如“一塊生氣浩然從肝腑流出”[17]184。論書，蕭衍《答陶隱居論書》云：“婉婉曖曖，視之不足；稜稜凜凜，常有生氣?！盵4]80王澍評《禮器碑》云：“漢人作字，皆有生趣?！盵18]492論畫，劉道醇《宋朝名畫評》評徐熙花鳥畫：“寫意出古人之外，自造乎妙，尤能設色，絕有生意。”[19]80何良俊《四友齋畫論》評顧愷之人物畫：“近又見顧硯山家《女史箴》，是顧虎頭筆，單是人物，女人有三寸許長，皆有生氣，似欲行者。此神而不失自然，所謂上之又上者歟！”[20]17松年《頤園論畫》云：“凡天地間奇峰幽壑，老樹長林，一一皆從一心獨運。雖千幅百尺，生趣滔滔。文章之境如此，而畫境亦如此也?！盵10]323不煩例舉。

古人論畫還常用“活”“如活”“如生”“生動”等評語，意與“生氣”“生意”“生趣”同。如米芾《畫史》贊吳道子佛像人物:“精彩動人，點不加墨，口淺深暈成，故最如活”，評滕昌祐、邊鸞、徐熙、徐崇嗣“花皆如生”[21]124；湯垕《古今畫鑒》評展子虔畫人物“面部神采如生，意度具足，下為唐畫之祖”[22]338。鄒一桂《小山畫譜》謂“畫有兩字訣：曰活，曰脫。活者，生動也。用意、用筆、用色，一一生動，方可謂之寫生”，“跳脫仍是活意”，所謂“花如欲語，禽如欲飛”者也[10]1169。李開先曰畫有六要，其五曰“活”，即所謂“筆勢飛走，乍徐還疾，倏聚忽散”[20]60-61。謝赫《古畫品錄》論畫以“氣韻”為六法之首，而以“生動”釋之，錢鍾書先生指出：“‘氣韻’非他，即圖中人物栩栩如活之狀耳?！庇衷扑究請D《詩品·精神》“生氣遠出”可以用來解釋“氣韻”，“氣”者“生氣”，“韻”者“遠出”；又指出，謝赫僅以“氣韻”品人物畫，后來則廣泛運用于詩文書畫品評，這體現(xiàn)了中國古代文藝批評“以無生者作有生看”“以非人作人看”的固有思維習慣[23]1354。清人方薰《山靜居畫論》云：“氣韻生動，須將生動二字省悟；能會生動，則氣韻自在?！盵10]229認為“生動”為畫之關(guān)鍵，因而“古人寫生即寫物之生意”。徐復觀云：“生動是就畫面的形相感覺而言，生氣則是就畫的形相以通于其內(nèi)在的生命而言?！盵24]113一內(nèi)一外，強調(diào)的都是畫要畫出事物的生命力、生命感。古人論詩，要求“字字當活”。呂本中《呂氏童蒙訓》：“予竊以為字字當活，活則字字自響?！盵25]88黃子肅《詩法》云：“下字必須清，必須活，必須響?！盵26]680論書，要求用筆“圓活”、生動。朱履貞《書學捷要》云：“書貴圓活。圓活者，書之態(tài)度流麗也?！盵4]604又云：“然筆畫要須俯仰起伏，參以篆意，始有生動之趣?！盵4]608另外，古人論書還要求點畫與字形有飛動之勢，如蔡希綜《法書論》評右軍書：“每字皆須骨氣雄強，爽爽然有飛動之態(tài)?！盵4]271書論中常以“龍?zhí)扉T”“虎臥鳳闕”“高山墜石”“飛鳥入林”“驚蛇入草”“長年蕩槳”等語來形容點畫與字形的飛動之勢。書論中所謂“飛動之勢”，實際上就是指宇宙自然之生意、生氣在點畫、字形上的表現(xiàn)。

詩文書畫作品缺乏或者沒有“生氣”“生意”“生趣”，就缺少或沒有藝術(shù)價值。如顧愷之《魏晉勝流畫贊》評《小列女》“不盡生氣”[27]273，謝赫《古畫品錄》評丁光“雖擅名蟬雀”而“乏于生氣”[27]313，姚最《續(xù)畫品》評謝赫“未窮生動之致”[27]329，都是否定性評價。米芾曾見到題名李成的《松石》和《山水》四軸，因其形貌不自然，林木“枝干枯瘦多節(jié)，小木如柴，無生意”[21]129，便判為偽作。評詩亦然，如李重華《貞一齋詩說》評沈約詩“生氣索然”[17]1701，王夫之云：“若但于句求巧，則性情先為外蕩,生意索然矣?！盵28]14都是對詩歌缺乏“生氣”的批評。

四、詩文書畫忌“死”“板”

和“生意”“生氣”“生機”“生趣”“生動”“活”相反的術(shù)語是“死”“板”“刻”“結(jié)”“滯”“僵”，古人認為，“死”“板”“結(jié)”“滯”“僵”是筆墨、文辭、章法之病。

“死”是令人最恐懼厭惡的，故用“死”形容詩文書畫，乃含極力貶斥之意。傅山說：“凡字畫詩文，皆天機浩氣所發(fā)……無機無氣，死字死畫死詩文也，徒苦人耳?！盵29]89貶斥之意溢于言表。張彥遠《歷代名畫記》卷二云：“夫用界筆直尺，是死畫也。守其神，專其一，是真畫也。死畫滿壁，曷如污墁？真畫一劃，見其生氣?！盵30]174意思是說，借助于界筆直尺等所繪圖畫，徒有其形，是死畫；而表現(xiàn)出畫家之意與神的畫才是真畫，才有“生氣”。荊浩《筆法記》強調(diào)造型的重要性，指出繪畫若造型不準，就會導致“氣韻俱泯，物象全乖，筆墨雖行，類同死物”的結(jié)果，出現(xiàn)這種情況，此畫就“不可刪修”了[30]254。古人論書畫用筆，強調(diào)不能用死筆。馮班《鈍吟書要·與無咎》云：“汝作《多寶塔》體，多用死筆，所以不好，要看他活處?！盵4]557周星蓮《臨池管見》云：“意為筆蒙，則意闌；筆為意拘，則筆死。”[4]720郭若虛總結(jié)繪畫用筆有三?。骸耙辉话妫豢蹋唤Y(jié)。版者，腕弱筆癡，全虧取與，物狀平扁，不能圓渾也；刻者，運筆中凝，心手相戾，勾畫之際妄生圭角也；結(jié)者，欲行不行，當散不散，似物凝礙，不能流暢者也?！盵31]34祝允明認為，繪畫如果不能得天地間萬物之“生意”，則失之板[10]1072。龔賢說，“板”者，用筆“不活不轉(zhuǎn)”之謂也”[32]445。韓拙在用筆“板”“刻”“結(jié)”三病之外又加一病，謂之“礭”?。骸肮P路謹細而癡拘，全無變通，筆墨雖行，類同死物，狀如雕切之跡者，礭也?！盵33]88李開先《中麓畫品》曰畫有四病，其一曰僵，二曰枯。郭熙、郭思《林泉高致》云：“墨色不滋潤謂之枯，枯則無生意?！盵21]18又云：“故世人之多善書者，往往善畫，蓋由其轉(zhuǎn)腕用筆之不滯也?！盵21]35“滯”則不活，意思與“板”“結(jié)”同，故論者有時“板”“滯”連用，如梁巘《評書貼》云：“書對聯(lián)，宜遒勁蒼古，勿板滯過大，忌流利而不莊?！盵4]575“衡山小楷初學歐，力趨勁健，而板滯未化。”[4]583古人認為，書畫作品如果沒有表現(xiàn)出生命的活力，那就是失敗的。板、刻、結(jié)、礭、僵、枯、滯都是不活、無生命力之表征，故需戒除、避免。項穆《書法雅言》指出“書有三戒”，其二是戒“不活與滯”，因為“不活與滯，如土塑木雕，不說不笑，板定固窒，無生氣矣”[4]535。20世紀深諳筆法的著名草書大師林散之論書法：

下筆硬的人可習虞世南、米南宮、趙孟頫，不宜寫歐字，免得流于僵板[34]10。

寫字要用勁，但不是死勁，是活的[34]18。

要不整齊，在不齊中見齊。字字整齊就如算子了，是死尸[34]28。

國畫大師黃賓虹十分強調(diào)用筆、結(jié)字的“活”，而反對“僵板”和“死”。他總結(jié)出用筆五法，其一是“圓”，“書法無往不復，無垂不縮，所謂如折釵股者，圓之法也。日月星云，山川草木，圓之為形，本與自然。否則僵直枯燥，妄生圭角，率意縱橫，全無彎曲，乃是大病”[35]33。所謂用筆的“圓”，就是不“僵直枯燥，妄生圭角”，因為“僵直枯燥，妄生圭角”是“死”的特征。所以尚用筆之“圓”，其實質(zhì)是尚“活”——自然的流動感。

五、“生意”與“自然”“神”的相通

古代文論、書畫論對“生氣”的追求，與尚“自然”和重“神”的思想在本質(zhì)上是相通的。

《易傳·系辭》云“生生之謂易”[3]388,“天地之大德曰生”[3]418。因為“生”本乎造化，故自然物皆內(nèi)含“生意”，順其自然就可得其“生意”。董逌《廣川畫跋》卷三《書徐熙畫牡丹圖》云：“世之評畫者曰：‘妙于生意，能不失真如此矣?！菫槟鼙M其技。嘗問：‘如何是當處生意？’曰：‘殆謂自然?！盵19]277李廌認為，畫“非造妙自然”而莫能具生意、真態(tài)[36]944。沈宗騫《芥舟學畫編》指出，用筆不靈變、不自然，就會出現(xiàn)“滯”“板”等弊端，而“滯”“板”就是無生意。雕琢是反自然，故過于雕琢者，則缺乏“生氣”。楊振剛《詩品續(xù)解》釋“自然”云：“猶過于雕琢，淪入澀滯一途，縱使雕繪滿目，終入剪彩為花，而生氣亡矣?！盵15]19王夫之《古詩評選》對字鏤句刻導致生氣盡絕提出了批評：“杜陵以下，字鏤句刻，入巧絕倫，已不相浹洽，況許渾一流生氣盡絕者哉！”[37]46孫聯(lián)奎《詩品臆說》釋“自然”云：“自然，對造作、武斷言。心機活潑，脫口如生，生香活色，豈關(guān)捏造?！盵38]24沈德潛《說詩晬語》云：“謝茂秦古體，局于規(guī)格，絕少生氣。”[39]240“局于規(guī)格”必缺乏自然，因而“絕少生氣”。黃賓虹云：“自然是活，勉強即死?！盵35]43“過于雕琢”“字鏤句刻”“造作”“勉強”即不自然，不自然就無生氣。由此可見，中國文論、書畫論中尚自然的思想其實內(nèi)含著對“生氣”的追求，正如朱自清先生所總結(jié)的那樣：“‘生意’是真，是自然，是‘一氣運化’?！盵40]119

眾所周知，中國古代文藝重“神”，但需要指出的是，重“神”論的實質(zhì)，乃是重視詩文書畫作品所表現(xiàn)的“生氣”，即要求詩文書畫作品具有生命活力。

中國古代哲學認為，人最重要的不是外在的形，而是內(nèi)在的神，有“神”才會有“生氣”，才會生動，無“神”就無“生氣”，就僵滯呆板，正如《太平經(jīng)》所說：“人有一身，與精神常合并也。形者乃主死，精神者乃主生。常合即吉，去則兇。無精神則死，有精神則生。常合即為一，可以長存也”[41]734?！痘茨献印ふf山訓》云：“畫西施之面，美而不可說；規(guī)孟賁之目，大而不可畏：君形者亡焉。”高誘注：“生氣者，人形之君。規(guī)畫人形無有生氣，故曰‘君形亡’?！盵42]1139“君形者”即“神”，所以高誘這句話的意思是說“生氣”就是“神”，神亡則人無生氣。詩文與人同理。司空圖《詩品》論“精神”云：“生氣遠出，不著死灰。”對此，郭紹虞解釋為：“生氣，活氣也，活潑潑地，生氣充沛，則精神迸露，遠出紙上。死灰，喻死氣?！猩鷼舛鵁o死氣，則自然精神?！盵15]25孫聯(lián)奎《詩品臆說》云：“人無精神，便如槁木；文無精神，便如死灰?！盵15]24李重華《貞一齋詩說》云：“詩之宗莫若李、杜。杜生氣遠出，而總以神行其間；李神采飛動，而皆以浩氣舉之?！盵17]175都是說詩文“有神”便有“生氣”?！妒汅拧肪砣妮d《明黃彪畫九老圖一卷》款識云：“繪事得神為上，儼然生氣，惟唐人有焉?！盵43]407以“得神”為有“生氣”。董其昌《畫禪室隨筆·評文》云：“文要得神氣。且試看死人活人、生花剪花、活雞木雞，若何形狀，若何神氣？”[12]99在董其昌看來，活人與死人、活雞與木雞、鮮花與紙花形狀無別，但前者有“神氣”，后者則無，故他所說“文要得神氣”，其實就是要求文要有“生氣”，要像活的一樣。

在古人看來，不僅人有神，物亦有神。鄧椿《畫繼》：“世徒知人之有神，而不知物之有神，此若虛深鄙眾工謂雖曰畫而非畫者，蓋止能傳其形，不能傳其神也。故畫法以氣韻生動為第一?！盵44]722按其意，所謂氣韻生動，就是傳出了人物、花鳥、山水的神。而祝允明《枝山題畫花果》則稱之為“意”：

繪事不難于寫形而難于得意，得其意而點出之，則萬物之理，挽于尺寸間矣，不甚難哉!或曰：“草木無情，豈有意耶?”不知天地間，物物有一種生意，造化之妙，勃如蕩如，不可形容也[10]1072。

物各有“生意”，“生意”是事物最根本、最重要的東西，繪畫的最高境界是狀寫物之“生意”，而不是事物之形。這里所說的“生意”和“神”沒有什么差別。明人高濂說：“畫圖張掛，以遠望之：山川徒具峻峭而無煙巒之潤，林樹徒作層疊而無搖動之風，人物徒肖尸居壁立而無語言顧盼、步履轉(zhuǎn)折之容，花鳥徒具羽毛文采、顏色錦簇而無若飛、若鳴、若香、若濕之想，皆謂之無神?！盵45]566這里所說的“無神”，也就是無“生氣”、不生動。清人唐志契明確指出，山水草木莫不有性情，畫之“寫意”，就是寫山水草木之“生氣”與精神[10]738。清代畫家布顏圖《畫學心法問答》云：“夫意先天地而有，在《易》為幾，萬變由是乎生。在畫為神，萬象由是乎出。”[10]204-205這里的“意”，也是指“生意”?！跋忍斓囟小保礊橛钪孀匀恢?。在布顏圖看來，“生意”是宇宙自然之根本，萬物變化之根源，表現(xiàn)在繪畫中，就是“神”。石濤云：“墨非蒙養(yǎng)不靈，筆非生活不神?！盵46]14是說用筆生動活潑才能入神。在中國畫論中，“寫生”又被稱為“寫真”?！罢妗痹凇肚f子》中指精神，畫學中借用此意，所謂“寫真”主要是指寫人物之“神”。而黃庭堅《題子瞻〈墨竹〉》云：“眼入毫端寫竹真，枝掀葉舉是精神。”[47]1453謂竹之“真”是竹之枝葉掀舉表現(xiàn)出的精神，也可以說是竹之“生意”。綜上可見，在中國古代畫論中，“生意”與“精神”、“生動”與“傳神”的內(nèi)涵是相同的。

六、結(jié) 語

要之，中國古代文論、詩論和書畫論常常使用“生意”“生氣”“生機”“生趣”“生動”“如生”“活”等術(shù)語對詩文、書畫作品表示肯定性評價，也常常使用含義與之相反的“死”“板”“結(jié)”“滯”“僵”等對詩文、書畫作品進行否定性評價，體現(xiàn)出以是否具有生命力作為詩文書畫的評價標準的觀念。這一批評標準是“重生”哲學觀的體現(xiàn)。中國古人認為，宇宙自然是一個充滿蓬勃生機與活力的生命體，“生”是天地之道、之德、之性，是最高價值，因此，作為表現(xiàn)宇宙自然和社會人生的文學藝術(shù)，也應以是否具有生命力作為衡量其價值的標準。按中國古代哲學觀念，生命體最重要的不是外在的形，而是內(nèi)在的神，“神”其實就是“生氣”“生意”；生命力是宇宙自然的本質(zhì)，所以自然的事物就是有生命力的，而雕琢的就缺乏生命力。因此，從根源上說，中國詩文、書畫論中的“神”和“自然”與“生意”的內(nèi)涵是相通的。

很多學者已經(jīng)指出，中國古代以是否有生命力作為判斷藝術(shù)與非藝術(shù)之分界和藝術(shù)水平高低的觀念，與西方的生命形式美學觀念是相通的?？ㄎ鳡栒f，藝術(shù)“不是活的事物，而是‘活的形式’”[48]151。蘇珊·朗格認為，一件藝術(shù)作品就是一件“活生生”的事物，藝術(shù)自身就是一種生命的有機形式[49]56。當然，蘇珊·朗格強調(diào)的主要是藝術(shù)作品的形式與人的生命情感之間的類似性，而中國古代文論書畫論的“生意”，則是建立在文藝本源于宇宙自然的觀念之上，強調(diào)的是藝術(shù)作品應該具有天地萬物所共有的本質(zhì)力量——生命力。而且，較之西方生命形式美學的抽象概括，“生意”論完全是感性化和經(jīng)驗化的。這正是中國古代美學的基本特點。從這一點來看，中西美學觀念在相通中又有各自鮮明的個性。