宋燕 彭茹歡

（株洲廣播電視大學，湖南 株洲 412000）

新時期我國的城鎮(zhèn)化進程日益加速，人們的生活環(huán)境發(fā)生了巨大的改變，傳統(tǒng)文化的存在方式受到物質文明的沖擊，許多珍貴的非遺走向了消亡。在當今社會，人們的精神維度日漸萎縮，政府在保護傳統(tǒng)文化方面也采取了很多措施，但在實踐過程中屢次碰壁。與此同時，隨著城市化進程的擴大，社區(qū)教育逐漸成為廣大社區(qū)群眾高度關注的話題。如何創(chuàng)造滿足群眾審美需求的社區(qū)文化，已成為社區(qū)文化建設的一大難點。我國非物質文化遺產保護與社區(qū)教育研究具有起步晚、發(fā)展快的特點。自1991 年，國務院民政部提出加快社區(qū)建設的觀點，南京、杭州、青島、天津、石家莊等地相繼開始了社區(qū)建設的相關實踐。早在1955 年，聯合國就通過了“促進世界落后地區(qū)的社區(qū)發(fā)展”方案。1957 年，它決定通過“社區(qū)發(fā)展”協助發(fā)展中國家促進發(fā)展。由此可見，我國社區(qū)教育的起步遠遠落后于國際社會。2001 年，昆曲入選“人類口頭非物質遺產代表作品名錄”。以此為契機，非物質文化遺產的保護引起了社會各界的廣泛關注。然而，鄰國日本早在1950 年就頒布了《文化財保護法》，并首次提出了“非物質文化財產”的概念。1982 年，聯合國教科文組織受啟發(fā)成立了“非物質遺產”管理部門。由于起步較晚，我國現階段的相關研究工作雖然取得了顯著進展，但仍落后于一些起步較早的國家。因此，推進非物質文化遺產與社區(qū)教育的研究，對于彌補我國學術界研究的不足，加快社區(qū)教育發(fā)展與改革有重大的借鑒意義。

一、非物質文化遺產保護與社區(qū)文化建設之間的關系

從目前的實際工作可以看出，現階段非物質文化遺產的保護越來越重視社區(qū)參與，并做出越來越多的努力讓社區(qū)民眾享受到教育的好處。非物質文化遺產是廣大人民群眾的共同財富。它的保護與社區(qū)文化建設相結合，社區(qū)人民必須得到真正的利益。非物質文化遺產納入社區(qū)教育的形式主要采取社區(qū)文化節(jié)、社區(qū)非物質文化遺產展示等形式。例如，2012 年，江蘇省常熟市舉辦“名鎮(zhèn)學堂——沙家浜學習非遺文化”活動，先后開展了一系列探索非物質文化遺產傳統(tǒng)文化。活動前后吸引了近百名居民和學生參與社區(qū)教育項目，體驗了傳統(tǒng)文化魅力的探索之旅[1]。又如合肥市蜀山區(qū)文化中心與稻香村街道在悅書房的基礎上，開展了豐富的社區(qū)教育主題交流展示活動，營造了良好的社區(qū)教育學習氛圍，大力弘揚蜀山的優(yōu)秀文化傳統(tǒng)，極大地豐富了居民的精神文化生活[2]，這些活動普及并傳承了非物質文化遺產。實踐證明，非物質文化遺產與社區(qū)教育建設相結合，不僅擺脫了保護與傳承的困境，而且提高了社區(qū)群眾的知識水平。兩者相輔相成，共同顯示出強大的生命力。

由于社區(qū)居民生活在社區(qū)中，社區(qū)教育工作關系到他們的切身利益，社區(qū)居民對社區(qū)教育質量有著強烈的內在要求。社區(qū)有自己獨特的文化習俗與習慣，保護和發(fā)揚這些傳統(tǒng)文化的責任和義務最終落在社區(qū)人民的肩上。實踐證明，社區(qū)教育的基本途徑是通過“自下而上的群眾參與”和“自上而下的政府引導”的有效結合，形成最廣泛的社區(qū)參與。在非物質文化遺產保護中強調社區(qū)參與的前提是必須理解社區(qū)參與的內涵。從理論上講，它是指“社區(qū)成員自覺參與社區(qū)各種公共活動或公共事務的決策、管理和運行，影響社區(qū)權利運行，共享社區(qū)建設成果的行為和過程”[3]。因為傳統(tǒng)民俗文化能夠體現“一個民族、一個地區(qū)文化特征和社會性格”[4]，相較于西方式的流行文化更能體現中國的民族精神。

非物質文化遺產的傳承和保護必須落實到為人民服務中去。正如聯合國教育、科學及文化組織駐華代表辛格先生所說：“每個人都有祖先傳下來的文化印記，這絕不能丟失?！比藗冋J同自己的民族文化，為這種獨特文化的存在感到自豪，從而為非物質文化遺產的生存提供土地和空氣。要使非物質文化遺產活在當下，關鍵是“使其成為一種生活方式，以便我們能夠不斷地使用、開發(fā)和改進它”。非物質文化遺產要想成為人們的生活方式，進入人群是自然的，進入社會也是必然的。廣播電視大學作為社區(qū)教育的主力軍，在促進社區(qū)經濟發(fā)展方面發(fā)揮了重要作用。成渝雙城經濟圈領導小組緊緊圍繞成渝雙城經濟圈國家發(fā)展戰(zhàn)略規(guī)劃和終身教育、社區(qū)教育、職業(yè)教育、培訓等重點領域，統(tǒng)一規(guī)劃、統(tǒng)籌部署、全面推進，進一步細化合作內容，為終身教育提供強有力的保障服務。成渝廣播電視大學構建了服務于經濟社會發(fā)展總體格局和教育協調發(fā)展的合作交流平臺。同時，學校堅持創(chuàng)新，配合多項改革試點和示范項目，對促進西南地區(qū)經濟發(fā)展發(fā)揮了重要作用。

二、非物質文化遺產與社區(qū)教育的結合方案

非物質文化遺產保護與社區(qū)教育建設相結合，能夠滿足人們的心理需求，兩者的結合是必然。人是社會發(fā)展的個體和主體，人在自我發(fā)展和實現的過程中，只有滿足各種需要，達到一定的平衡，才能充分發(fā)揮社會人的能動性，創(chuàng)造更多的社會價值和自我價值。社區(qū)居民作為具有一定特殊性的國家公民，有著更為復雜的心理需求。從個體層面看，只有最大限度地滿足教育需求，個體才能確立自己的價值觀，幸福感、自豪感和其他必要的情感才能繼續(xù)保持積極的狀態(tài)。從集體層面看，個體教育需求的滿足可以提高集體知識素質，增強集體就業(yè)競爭力，最終促進社會和諧發(fā)展。因此，非物質文化遺產作為精神文化與社區(qū)文化建設的結合體，不僅能夠向社區(qū)群眾提供精神上的需求，而且能夠增進社區(qū)群眾間的認同感，促進和諧社區(qū)的建設。

目前，為了滿足地區(qū)人民的教育需求，保護非物質文化遺產，我國通常采用的形式是將非物質文化遺產在社區(qū)進行展演。事實上，這種活動形式也可視為將非物質文化遺產保護與社區(qū)教育建設結合起來的一種嘗試。事實證明，這種嘗試得到了社區(qū)民眾的廣泛贊譽和認可，為保護當地非物質文化遺產發(fā)揮了積極作用。

努力將公共文化建設與非物質文化遺產保護結合起來，打破二者融合程度低的局面。一方面，充分利用文化資源，豐富公共文化建設的內容，為群眾提供大眾化的文化產品，注重突出文化建設的地域特色；另一方面，要充分調動各方力量，積極扶持民間文藝社團，完善相關保護政策措施，建立健全相關配套基礎設施，加大專項保護資金投入，大力支持非物質文化遺產保護。實踐證明，保護非物質文化遺產與推進社區(qū)教育體系建設是互惠互利的舉措。作為公共教育建設體系的一部分，非物質文化遺產保護與社區(qū)教育建設的直接結合將降低其工作成本，更大程度地發(fā)揮二者結合的有效性，使文化要素在實際工作中得到優(yōu)化配置。

非物質文化遺產保護與社區(qū)教育建設相結合的挑戰(zhàn)也需要特別關注。兩者結合的挑戰(zhàn)主要來自信息時代的影響。隨著新媒體的迅速發(fā)展，人們的網絡社區(qū)越來越大，但現實世界卻越來越窄。越來越多的人生活在角落里，被“快速消費品文化”侵蝕。人們的情感世界越來越空虛，人際關系也越來越弱。傳統(tǒng)非物質文化遺產是一種健康、積極的生活方式，但如果它想要回歸更廣泛的人群，就必須面對“快速消費品文化”的挑戰(zhàn)。如何借助新媒體加速整合，是相關工作者無法回避的問題。例如，如今的年輕人越來越多地追求情人節(jié)和圣誕節(jié)等西方節(jié)日，企業(yè)也紛紛效仿慶祝。然而，中國傳統(tǒng)的民間節(jié)日，如七夕節(jié)和重陽節(jié)卻被忽視了。這不僅是西方文化滲透的結果，也是中國傳統(tǒng)特色非物質文化遺產保護不足的結果。在中西文化交融的今天，保護中國傳統(tǒng)非物質文化遺產不僅是滿足人們精神文化需求的需要，也是恢復和重建中國人自身健康、積極生活方式的必要措施。兩者的結合，一方面可以提高個人幸福感，加強社會的和諧與穩(wěn)定。另一方面，社區(qū)居民在心理上建立起強烈的民族自豪感和自信心，從而增強民族凝聚力。非物質文化遺產保護與社區(qū)教育建設相結合所面臨的挑戰(zhàn)也是必須加快相關工作的原因。只有兩者結合，才能保護中國傳統(tǒng)文化不受外來文化的侵蝕。從總體上看，非物質文化遺產保護與社區(qū)文化建設相結合既有機遇也有挑戰(zhàn)，既有優(yōu)勢也有劣勢，但在實踐和理論上都是可行的。其機會和優(yōu)勢是主要方面。非物質文化遺產可以豐富社區(qū)居民的生活，加強社區(qū)居民的團結，有利于和諧社區(qū)的建設。同時，社區(qū)群眾的參與和支持也為非物質文化遺產的保護提供了群眾基礎，使非物質文化遺產有了生存的土壤。

三、非物質文化遺產在社區(qū)教育中的應用：以株洲市的社區(qū)活動為例

在城市化進程中，傳統(tǒng)文化的生存環(huán)境發(fā)生了巨大變化，許多優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化受到嚴重破壞。特別是反映當地人民精神文化生活的許多非物質文化遺產也受到不可逆轉的破壞。傳統(tǒng)民俗文化作為非物質文化遺產的重要組成部分，是當地人民生活經驗的總結和傳承。它的主題與“和諧與尊重、和諧與順從”三大主題密不可分。祭祖是尊重，兄弟姐妹是親戚，鄰里和睦是服從。這些根植于民間的傳統(tǒng)民間文化，是民間智慧的積累，是傳統(tǒng)天地人思想的集中，是民間最真實的文化認同。它對城市化進程中的社區(qū)建設具有很強的凝聚力。傳統(tǒng)民俗文化不僅是人的過去與現在的紐帶，更是未來的文化基礎。“這種近乎神秘的民間文化凝聚力，不僅使日夜共同生活、共同呼吸的成員被無形的繩索捆綁在一起，將活著的人與逝去的祖先和前輩聯系在一起?！比绻鞘谢€(wěn)定發(fā)展，要充分重視非物質文化遺產的積極作用，相關部門要正視當地寶貴的民間傳統(tǒng)文化，拓展社區(qū)文化建設的文化內涵，使當地非物質文化遺產真正進入社區(qū)和人民的日常生活。

株洲市位于長沙市東南40 公里處，地處湘江下游。株洲轄天元區(qū)、蘆松區(qū)、荷塘區(qū)、石峰區(qū)四區(qū)，攸縣、茶陵縣、炎陵縣三縣，以及縣級市醴陵市?？偯娣e11200 平方公里。根據第七次人口普查數據，株洲市常住人口為3902738 人。到2020 年，株洲將實現地區(qū)生產總值3105.8 億元。

隨著“十二五”優(yōu)化產業(yè)結構、支持戰(zhàn)略性新興產業(yè)發(fā)展等戰(zhàn)略的不斷推進，株洲市正在加快非物質文化遺產的應用。株洲市第七批市級非物質文化遺產項目申報中，有15 個市級項目通過審批。其中，“苦竹根雕龍工藝”“李映明剪紙”“醴陵糖畫制作工藝”是具有代表性的具有較高文化價值的非物質遺產項目?？梢?，株洲有著豐富的文化遺產，具有與社區(qū)教育共同發(fā)展的文化基礎。

株洲市政府一直致力于將非物質文化遺產與社區(qū)教育結合，主要采取民間藝術進社區(qū)的方式?！鞍倬艏垺笔鞘鍏^(qū)的重要非物質遺產，這是一種古老的民間傳統(tǒng)藝術，已經有近百年時間，其獨特之處是將剪與刻結合起來，通過圓潤的刀法，活潑的剪紙技術，來完成一幅幅技法嫻熟的剪紙作品。2012 年，《百井剪刻紙》與株洲縣的《淥江龍舟賽》等33 個項目被列入株洲市市級非物質文化遺產代表性名錄。在株洲金輪僑心學校的教室里，社區(qū)工作人員組織數十名孩子，與孩子們的文藝老師周建紅女士一起進行剪紙游戲，采取“藝術進課堂”的形式，將剪刻紙藝術逐步融入下一代的教育中。這樣的舉措既保護了瀕臨消失的非物質文化遺產，也促進了社區(qū)教育的發(fā)展，提高了社區(qū)少年對非遺文化的關注度。

相關領導及時轉變觀念也是株洲成功推進“非物質文化遺產社區(qū)”融合教育模式的重要原因。城市領導認為，變異是民俗文化發(fā)展的內在動力，反映了人們觀念的變化。人們對民俗的態(tài)度也不是一成不變的。在變化的過程中，人們需要謹慎，但不要害怕。中國文化始終是一個變化、吸收和融合的過程。一個國家對不同文化的接受總是有選擇性地，不會盲目的。因此，我們應該對民俗文化的發(fā)展前景充滿信心。

在政府和社會各界的共同努力下，我國非物質文化遺產保護取得了很大成績，但仍有許多非物質文化遺產項目在城市化的沖擊下面臨滅絕。在保護過程中，不當的措施也會破壞其文化內涵，造成不可挽回的損害。特別是過度的商業(yè)開發(fā)，為了眼前的經濟利益，破壞了非物質文化遺產本身的內在屬性。作為非物質文化遺產的主要創(chuàng)造者，只有讓人們感受到當前非物質文化遺產帶來的利益和效益，才能從根本上調動公眾保護和傳承的積極性，政策支持才能起到促進作用。要長期解決非物質文化遺產保護問題，只能依靠群眾的力量。社區(qū)人民參與非物質文化遺產保護，可以更好地了解非物質文化遺產和中國傳統(tǒng)，在恢復和重建中國人民傳統(tǒng)健康生活方式的過程中，采取積極的保護措施，從而使非物質文化遺產發(fā)揮不可替代的作用，這也是本文的核心思想。

總之，非物質文化遺產極大地促進了社區(qū)教育的平衡。非物質文化遺產的引入不僅使社區(qū)能夠有效地保護當地的歷史資源，也促進了社區(qū)居民對非物質文化遺產的理解和學習。同時，將非物質文化遺產注入社區(qū)教育，為社區(qū)經濟提供了新的方向，可以增加社區(qū)就業(yè)，增加社區(qū)居民的文化收入。由此可見，非物質文化遺產對社區(qū)的影響是多方面的，社區(qū)領導應將非物質文化遺產資源納入社區(qū)教育和建設的主題。