徐燕敏

（三亞學院，海南 三亞 572022）

一、道德精神的內(nèi)涵

道德和道德教育，是人類永恒的話題，也是歷代思想者苦苦探求的中心議題。當我們談到如何做一個有德之人時，我們往往會想到“格物、致知、誠意、正心”的修身之道和“仁、義、禮、智、信”等行事之理。其實，這是因為我們站在儒家的坐標體系內(nèi)來評判道德。當我們跳出這一坐標體系而以超越的目光來審視時，會發(fā)現(xiàn)更多、更高、更遠的東西，同樣閃爍著智慧的光芒。老子，就是這樣來審視道德精神的人。

老子是積極主張和堅持道德修養(yǎng)的。他認為：“修之于身，其德乃真，修之于家，其德乃馀；修之于鄉(xiāng)，其德乃長；修之于國，其德乃豐；修之于天下，其德乃普”(王弼，《老子注》54 章，《諸子集成》，岳麓書社1996 年版，以下同)?！妒酚洝酚涊d，孔子曾問禮于老子，老子對他說：“良賈深藏若虛，君子盛德容貌若愚。去子之驕氣與多欲，態(tài)色與淫志，是皆無益于子之身?！背浞煮w現(xiàn)了老子自然無為、葆真養(yǎng)德的道德思想。

二、道德境界論

老子將道德分為不同的境界，其中最高境界是“道”的境界，道無象無形卻又實在存有，不可感知卻又無所不在；道玄妙無比但人們又不能須臾離開它；它獨立而不改，周行而不殆，其動則是“反”，其法則是“自然”；道自然無為而無不為，生養(yǎng)萬物而不據(jù)為私有，成就萬物不自恃其動，成長萬物而不宰制它們，一切不過是自然化生而已，從這一意義上講，是謂“元德”（10 章）。王弼認為：“元，物之極也。”“有德無主，非元而何？凡言元德，皆有德而不知其主，出乎幽冥。”元德即道，是老子追求的最高精神境界和理想人格。這一境界的特征是“樸”即樸素，樸是指未經(jīng)雕刻、質(zhì)地優(yōu)良的原始木頭，素是指沒有染上顏色的絲帛，樸素即是未加裝飾造作的自然狀態(tài)。老子倡導“見素抱樸”“復歸于嬰兒”，體現(xiàn)了一種向往自然樸素純真的道德情懷和回歸自然本真狀態(tài)的理想人格。在這種狀態(tài)下，人能夠懷抱原始天然的素樸本性來立身處世，接物應對；能夠舍棄一切淺薄虛華，超越一切是非名利，完全順應自然之道，信守自然之德；其處事則“處其厚，不居其薄；處其實，不居其華”（38 章），其說話則遵循“信言不美，美言不信”（81 章）。做事順自然而行，不造不矯；說話因物之性，不別不析，這就是“元德”的理想人格；在這種狀態(tài)下，人們不恣意妄為，不強行武斷，完全舍棄一己的心思計慮，一任天地的自然法則立身行事，有如雁過長空，風吹水面，一切了無痕跡，更不留纖芥于心胸；在這種狀態(tài)下，人渾然與物同體，與天同一，以我即萬物而萬物即我的自然心態(tài)，復歸于最樸實無華的無限和永恒之中，這就是“元德”的精神境界，它完全排除了人世的紛擾而實現(xiàn)了精神的超越與自由，它超越了馮友蘭先生在《新原人》中所說的“功利境界”“道德境界”，直達最高層次的“天地境界”。

其次是“德”，老子說“道大、天大、地大、人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然”（25 章）。天高懸于上，俯視人間而沉默以對；地坐落于下，承載萬物而忍辱負重，道充于天地之間，創(chuàng)生宇宙卻無形無象。而人，寄生于天地之間，驅(qū)弛于宇宙之中，何以順應天道？何以躋身于四大？唯有以“德”?！暗隆迸c“道”是緊密相聯(lián)的，道是德的內(nèi)在主宰，德是道的外在顯現(xiàn)。道是宇宙間一切自然之法則，德是個人對這一法則的認同和遵循。道是宇宙間最高之境界，德是個人對這一境界的追求和向往。德者得也，得其道于心而不失，即是德。道高而遠，凡人無法企及，“上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之”（41 章），只能退而求其次。羅熾先生在《中國德育思想史綱》中認為德有雙重內(nèi)涵：“其一，是指道的一種不完全或稍低一層次的一種精神層面；同時又是仁、義、禮等倫理范疇的共名。其二，是指一種生命的內(nèi)在本質(zhì)。”這一說法既體現(xiàn)了“失道而后德”的無奈，又體現(xiàn)了“德者得也”的本質(zhì)。

老子的德又分為“上德和下德”；“上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為，下德為之而有以為”（38 章）。上德之人，行德而不自恃，他對人的犧牲與奉獻，是出自無為之心，有如行云流水般的順應自然而做出，就算他做了許多的好事，仍然覺得自己和沒做什么一樣。上德之人，“明道若昧，進道若退，夷道若類，上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質(zhì)真若渝”（41 章），他雖明道，其行卻意念清凈，機智全無，其貌則愚頓蒙昧；他雖在行道，卻不作有為之爭，不逞一己之能，不敢為天下先，處處以謙卑自守；道對他而言雖是平坦易行，但他以平常之心面對，這樣的話，即使有了崎嶇，亦不畏懼；他雖懷有上德，卻表現(xiàn)得如此謙虛和卑下，就像深谷似的；他內(nèi)心的潔凈就像皓月當空，從不計較是非得失。他具有廣大的道德情懷卻不自以為有德；他具有剛健的德性卻一副怠惰的樣子；他具有真實的德行卻好像空無所有似的。這樣的人，不正是老子對孔子所說的“良賈深藏若虛，君子盛德容貌若愚”的人嗎？能夠?qū)⒁环N生命的內(nèi)在本質(zhì)發(fā)揮到極至的人，雖不能達到物我一體，卻也離道不遠了。所以老子說：“天之道，利而不害；圣人之道，為而不爭。”

可是下德的人就不是這樣了?！吧先蕿橹鵁o以為；上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之?！保?8 章）“上仁”“上義”“上禮”都屬于下德，只具下德的人，造作設施，精心施德，一旦做了善事，則貪圖虛名、求取回報，所以反而無德。上仁的人，刻意去做一些宣揚“德性”之事，顯得矯柔；上義之人，執(zhí)著心中的固有框架，凡事都要計較曲直是非，一切作為，都是有所為而為；上禮的人，造作各種禮儀節(jié)度，親身實行，如果得不到回應，便伸出手來強行拉著別人照做，這種“禮”最講外在形式而毫無內(nèi)涵，被老子視為“忠信之薄，禍亂之道。”（38 章）

以上就是老子的眼中的三種道德境界，老子認為：“道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于道者道亦樂得之，同于德者德亦樂得之，同于失者失亦樂得之?！斌w道之人，物我兩忘，任自然而行，無為而無不為；體德（上德）之人，大智若愚，為而不爭，具有道的特征；而無德之人，以德為標榜，沽名釣譽，禍害天下。

老子的道德境界論是與其歷史觀緊密相聯(lián)的。儒家以道德理想來評判歷史，認為歷史在退化，而老子以“道”的境界來評判歷史，同樣得出歷史退化的結(jié)論：“失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮?！保?8 章）大道既不可見，只能修上德以體道；而上德又不具備之后，只能從“仁”來入手培補德性；當“仁”也不具備之后，就要從“義”來入手；當“義”也不具備了，就只能從“禮”來入手了。與道德的每況愈下相伴隨的，是社會的退化和人心的墮落。社會出現(xiàn)種種病態(tài)，“大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣?！保?8 章）

三、道德“三寶”論

如何來醫(yī)社會之病、挽人心之危？

老子開出的藥方是“三寶”。他說：“我有三寶：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先?！保?7 章）

慈就是要以慈愛之心面對宇宙萬物，純真無私的慈愛是一種偉大的力量，它能化解宇宙間一切紛爭和不公。必須說明的一點是，老子提倡的慈愛和“天地不仁，以萬物為芻狗，圣人不仁，以百姓為芻狗”的觀點并不相悖。因為對宇宙萬物以大公無私、一視同仁，天地任其自然，無為無造，這本身即是大慈大愛，他說：“天地長久。天地所以能長且久者，以其不能自生，故能長生?！保? 章）天地之道就在于無私無我，宇宙無際，大愛無邊。因而老子的慈愛與孔子的“仁者愛人”和墨子的“兼相愛”是有所區(qū)別的。

儉就是知足寡欲。過分地追求享受不但不能提升人的德性，還會給人套上沉重的枷鎖，使人成為物質(zhì)的奴隸。他說：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁攻略令人心受狂，難得之貨，令人行妨，故圣人為腹不為目，故去彼取此?！保?2 章）那些因為享受榮華富貴或因為得到稀世珍寶而洋洋自得的人，那些因為沒有享受榮華富貴或因為失去稀世珍寶而悲痛不已的人，其實都是欲望的奴隸而不是真正自由之人。榮華富貴并不能長久，稀世珍寶反而會招致災禍，所謂：“甚愛必大費，多藏必厚亡”即是此理。因此，老子總是喋喋不休告誡人們要少私寡欲，見素抱樸，“禍莫大于不知足，咎莫大于欲得，故知足之足，常足矣”（46 章），“知足不辱，知止不殆，可以長久”（44 章），在知足常樂的平常心態(tài)之中，超越世俗的物質(zhì)享受追求，擺脫物欲的控制和奴役，超然面對宇宙萬物，這樣的人才可以不斷提升德性，以致于道。

“不敢為天下先”就是謙容不爭。體道之人，貴在用柔?！胺凑叩乐畡?，弱者道之用”，（40 章）驕妄自矜不能長久，圣人深諳造化盈虛之運，乃知柔弱是常勝之道。貴柔者善處下，處下者能有容，有容者方可大，因而，循道而行就應處下：“江海之所以為百谷王，以其善下之，故能為百谷王。是以欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人處上而民不重，處前而民不害，是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭”（66章）。處下者善于消除紛爭，容納萬物，積蘊厚德，于潛移默化之中達到無為而無不為的境界。體道的人，懂得剛強，卻保持柔和，懂得明察，卻保持糊涂，懂得尊榮，卻保持謙卑，這樣才能成為天下歸往的溪流，成為天下遵循的模則，成為容納萬物的天下之谷。

老子特別推崇水的特征，他說：“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡。故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤”（8 章）。水之善利萬物，并不是刻意有利于萬物、有情于萬物、有恩于萬物，而是自然而然的給予，它不自矜，不自夸，寂然無語，不需要萬物的感恩戴德。它身處卑下，滋潤萬物而不與萬物相爭，生長萬物而無私有之心，為萬物盡力而不自恃其功，謙容萬物而終能為萬物所容。圣人體道，就應像水一樣，處無為之事，行不言之教，功成而不自居。如果做到為而不爭，功到身退，就能參悟天之大道。

慈愛萬物，知足寡欲，謙容不爭，既能救社會之病，亦能挽人心之危，老子以其對大道的仰慕向往和對人生的深邃思索，激勵我們不斷提升德性，其心純真良苦，其思玄妙博遠，給后人以無限的啟迪。