郭淑怡/王龍生

一、永新盾牌舞概述

永新盾牌舞表演時(shí)所用的道具主要有盾牌、刀和鐵叉，是古代士兵作戰(zhàn)所用的兵器。其表演道具在發(fā)展過(guò)程中也經(jīng)過(guò)了一系列改進(jìn)，刀叉均已鈍化，在上面套上了圓形鐵環(huán)，牌丁左手?jǐn)y盾，右手握短刀，手拿長(zhǎng)鐵叉為領(lǐng)隊(duì)，舞動(dòng)的時(shí)候發(fā)出嚓嚓響聲，氣勢(shì)大漲，舞者人總數(shù)不固定，一般是偶數(shù)，表演時(shí)系著傳統(tǒng)服飾，武士頭戴紅色頭巾，身穿紅色鑲邊的黃色戰(zhàn)衣，下著藍(lán)色帶有綁腿的褲子，腳穿棕麻草鞋，與太平軍服飾極為相似。

其內(nèi)容主要是表現(xiàn)操練盾牌，兩軍對(duì)壘破陣，攻守廝殺的場(chǎng)面。有一套固定的表演程式：在演出之前，族長(zhǎng)帶領(lǐng)全村男丁到祠堂，將公雞血撒于案前，作揖行跪拜禮。隨著鑼鼓喧天鞭炮齊鳴，武士們列隊(duì)游走一圈走出祠堂最終站定成一個(gè)方形四角，準(zhǔn)備表演。這樣的祈福儀式是為了祈求神靈保佑戰(zhàn)斗勝利，出征武士平安歸來(lái)，與古代戰(zhàn)前的祭祀儀式一樣莊嚴(yán)肅穆，儀式感很強(qiáng)，有“四角陣”、“一字長(zhǎng)蛇陣”、“八字陣”、“黃蜂陣”、“搭牌”、“龍門陣”、“荷包陣”、“打花牌”等八個(gè)固定的陣式。表演由一個(gè)固定造型開(kāi)始，八個(gè)牌丁形成一個(gè)倒三角形，兩個(gè)叉手插空站在最后，通過(guò)八個(gè)陣式的不同穿插組合來(lái)表現(xiàn)戰(zhàn)士們短兵相接，拼戰(zhàn)廝殺的激烈場(chǎng)面。在表演時(shí)需掌握“推、擋、搭、架、逼、閃、躲”八字決，陣法的組合順序可以自由編排，只要符合作戰(zhàn)時(shí)的攻守邏輯即可。在對(duì)打時(shí)舞者或微微屈膝呈扎馬步狀，舞步多為“丁樁步”和“矮樁步”有時(shí)也用“擦樁”“溜馬樁”等步伐，上半身體態(tài)基本上是含胸前傾，重心放低，堅(jiān)實(shí)沉穩(wěn)，利于刺擊敵人，眼神炯毅地跟隨著刀叉方向，在打斗過(guò)程中不斷抖動(dòng)短刀和鐵叉，嘴里發(fā)出“呵”、“嘿”等吶喊聲，刀叉齊鳴，人嘶馬叫，分外壯烈，整個(gè)舞蹈將古戰(zhàn)場(chǎng)再度演繹，真刀真槍對(duì)陣殺敵，氣氛緊張、熱烈、風(fēng)格勇武、雄渾、豪邁，具有很強(qiáng)的藝術(shù)表現(xiàn)力和感染力。

二、永新盾牌舞的風(fēng)格特征

永新盾牌舞在其動(dòng)作力度、速度、平衡上具有鮮明的特色，八個(gè)陣式組成各種花樣，動(dòng)作雄健有力、迅猛矯捷、靈活多變，氣勢(shì)磅礴。其風(fēng)格特征主要是:“功架不倒”指舞姿沉穩(wěn)、堅(jiān)實(shí)，一招一式都透出精靈銳氣，“疾而不亂”指對(duì)打部分，牌丁與叉手要配合非常默契，動(dòng)作敏捷機(jī)靈，速度?！皠?cè)嵯酀?jì)”指動(dòng)作剛勁有力，要有“陰勁”也要柔勁配合，剛時(shí)如疾風(fēng)驟雨，嚴(yán)肅豪壯，柔時(shí)如綿綿柳絮，纏綿悱惻，既能拼死殺敵又能排查敵情，匍匐前行。

（一）“力拔山兮”如蓋世

永新盾牌舞作為原始武舞遺風(fēng)，既有較高的武術(shù)實(shí)用價(jià)值，又有自身獨(dú)特的風(fēng)格魅力。其舞蹈動(dòng)作的力度不同，呈現(xiàn)出的舞臺(tái)效果不同，帶給觀眾的視覺(jué)感受也不同。永新盾牌舞在表演時(shí)常兵戎相見(jiàn)、真實(shí)對(duì)擊對(duì)打，絕非擺擺樣式，因此整個(gè)舞蹈有一種“力拔山兮”的蓋世之氣，無(wú)論是激烈對(duì)峙還是溫柔切磋都需要用到“陰力”，外柔內(nèi)剛，因?yàn)榱Χ冗@一審美因素的強(qiáng)烈程度會(huì)使得觀眾在欣賞永新盾牌舞的時(shí)候達(dá)到一種緊張、振奮的效果。除了帶給審美主體以強(qiáng)烈的沖擊力，筆者還關(guān)注到了永新盾牌舞發(fā)力方式的不同，永新盾牌舞用于古戰(zhàn)場(chǎng)須得時(shí)刻保持武士身體的平衡，“功架不倒”指的就是這種力的平衡，而這種平衡絕非是物理學(xué)當(dāng)中的絕對(duì)平衡即靜止?fàn)顟B(tài)，而是一種運(yùn)動(dòng)的平衡，一般以腿部微屈作樁，腰部為軸，形成一個(gè)對(duì)抗的力，在敵方揮刀刺擊的時(shí)候可以用撤腿以刀相抵，也可以下蹲用盾對(duì)抗，極似太極陰陽(yáng)的外門功夫，以平衡對(duì)抗的力達(dá)到身體的屈伸、往來(lái)和張弛。例如：當(dāng)舞者一腳站立一腳點(diǎn)地欲掄刀而刺的時(shí)候，如果保持腳下動(dòng)作不動(dòng)，那么發(fā)力一定是從中段開(kāi)始，欲進(jìn)先退，左手盾牌向前，右手短刀向后作為蓄力和緩沖，再用力刺向?qū)ξ枵?，上半身最終呈現(xiàn)出右前左后態(tài)勢(shì)。永新人尚武實(shí)則也崇尚“力”，習(xí)武則強(qiáng)早已是埋藏在南塘人的骨血之中，這與原始社會(huì)一直到封建社會(huì)弱肉強(qiáng)食的生存環(huán)境有著密切的關(guān)系，對(duì)強(qiáng)者天然的崇拜，認(rèn)為“力”是生命活力的表達(dá)，只有勁勇的強(qiáng)者才能夠爭(zhēng)奪到生存資料，保衛(wèi)家族。

（二）“雷厲風(fēng)行”轉(zhuǎn)乾坤

與永新盾牌舞蓋世之力相匹配的就是其浩蕩而又迅猛的動(dòng)作速度，觀看永新盾牌舞表演會(huì)發(fā)現(xiàn)，除了跑圓的銜接動(dòng)作，各陣式的舞蹈動(dòng)作都講究一個(gè)“快”字，出刀速度要快，翻滾撲跌的動(dòng)作也要快，躲牌擋牌都是在一拍內(nèi)完成，打斗起來(lái)令人眼花繚亂，目不暇接。據(jù)傳承人吳三桂老師描述：老一輩“打”盾牌舞都是有真本事的，定樁不動(dòng)，疾而不亂，如雷聲閃電般的速度也導(dǎo)致訓(xùn)練過(guò)程具有一定危險(xiǎn)性，隨著其功能向娛人健身的轉(zhuǎn)變，盾牌舞的動(dòng)作速度反倒是變慢了。因此觀眾如今看到的盾牌舞雖然也是雷厲風(fēng)行，聲勢(shì)浩大，但卻是從原來(lái)的“更快”到現(xiàn)在的“快”的一種放慢處理。我國(guó)著名舞蹈家吳曉邦提出：動(dòng)作的要素是情感、節(jié)奏和和畫(huà)面，同時(shí)認(rèn)為動(dòng)作來(lái)源于人們高度激動(dòng)的情感。筆者認(rèn)為，吳曉邦先生的“動(dòng)作三要素”是相互融合的，循序漸進(jìn)的過(guò)程，舞蹈以人的身體為物質(zhì)材料，情動(dòng)于中而行于言，情深而疾。在舊社會(huì)的永新?tīng)?zhēng)水爭(zhēng)山的矛盾十分尖銳，村民們?cè)谝归g下田放水過(guò)程中要適應(yīng)四面楚歌的環(huán)境，隨時(shí)應(yīng)對(duì)刀叉的擊砍，所以盾牌舞訓(xùn)練時(shí)動(dòng)作速度快而迅猛。永新人民將對(duì)祖先的感懷祭祀，對(duì)本民族尚武文化的自豪感糅合在盾牌舞的動(dòng)作當(dāng)中，每一次對(duì)擊對(duì)打都是回望歷史，每一次跳躍都寄予了對(duì)未來(lái)美好生活的憧憬。

（三）“攻守平衡”顯智慧

行伍出生的永新盾牌舞帶著原始的蠻赫，其動(dòng)作不僅注重“力”的平衡，在動(dòng)作發(fā)展上筆者發(fā)現(xiàn)永新盾牌舞追求的另一種平衡。個(gè)人動(dòng)作的平衡側(cè)重的是重心和對(duì)抗的力，永新盾牌舞更多的是對(duì)舞或群舞的動(dòng)作平衡，從道具來(lái)看，盾牌舞既有了攻擊型的鐵叉和短刀，也有堅(jiān)強(qiáng)防守的盾牌；從動(dòng)作要領(lǐng)來(lái)看，主要有“推、擋、搭、架、逼、閃、跌、滾”，因此在動(dòng)作發(fā)展上重在體現(xiàn)盾牌舞攻守兼?zhèn)涞钠胶庵腔?，將八字要訣兩兩對(duì)應(yīng)可以發(fā)現(xiàn)：“推”和“擋”是一攻一防的平衡；“搭”和“架”是一上一下的平衡；“逼”和“閃”是一進(jìn)一退的平衡；“跌”和“滾”則是一重一緩的平衡。將永新盾牌舞的舞蹈看作一個(gè)整體就是古時(shí)的戰(zhàn)場(chǎng)搏，其中也包含著埋伏、刺探、正面對(duì)抗、進(jìn)攻、撤退等舞蹈情節(jié)，從最初的集體造型開(kāi)始表演到最后同一造型結(jié)束表演，這種平衡實(shí)則包含了永新人民對(duì)勇士能夠平安歸來(lái)的期盼，也是對(duì)生活圓滿的一種期盼，通過(guò)一個(gè)富有藝術(shù)感的集體造型來(lái)表達(dá)，就像古代行軍出征和凱旋歸來(lái)，同樣都是“行軍”但是人數(shù)不能少，隊(duì)形不能變。戰(zhàn)場(chǎng)是冷酷無(wú)情的，可是南塘人民的心是溫暖的，先有情緒情感上的平衡，再有外在形式的平衡。

三、永新盾牌舞的活態(tài)傳承

永新盾牌舞維系著“人、神、祖先、氏族”等多重關(guān)系，自身厚重的文化內(nèi)蘊(yùn)及實(shí)用價(jià)值就具備一定的傳承價(jià)值，其傳承空間界限定義十分明確：“民間”，也就是以特定地域的群體，以族群、村寨作為單位，這是永新盾牌舞的存續(xù)土壤。從生活到藝術(shù)，永新盾牌舞既要把持自身文化遺產(chǎn)的文化邏輯，另一方面又要滿足社會(huì)群體對(duì)文化遺產(chǎn)的審美期待，永新盾牌舞與舞蹈編導(dǎo)家可以共享其舞蹈本體的形式特點(diǎn)和文化內(nèi)涵，從一定意義上來(lái)說(shuō)，形成了人類學(xué)的禮物饋贈(zèng)與反哺的文化現(xiàn)象，但是“即使禮物已被送出，這種東西卻仍然屬于送禮者”，也就是說(shuō)舞蹈藝術(shù)家家對(duì)永新盾牌舞的再生產(chǎn)和再創(chuàng)造都是以其舞蹈本體為根基，其動(dòng)作的動(dòng)律特點(diǎn)、發(fā)展方式是不容讓渡的，而永新盾牌舞的活態(tài)傳承關(guān)鍵在“活”。

（一）建設(shè)井岡山文化帶，藝術(shù)化呈現(xiàn)原始武風(fēng)

井岡山在中國(guó)革命史上素有“天下第一山”、“中國(guó)革命的搖籃”的著稱，有著極為重要的歷史地位，習(xí)近平總書(shū)記多次上井岡山，情牽革命老區(qū)、心系困難群眾，訪真貧、問(wèn)真苦，叮囑井岡山革命理想教育要堅(jiān)持下去，到寄語(yǔ)廣大黨員多接受紅色基因教育，“行程萬(wàn)里，不忘初心”，革命老區(qū)的紅色精神，為新時(shí)代注入綿延不絕的能量。井岡山文化帶是指包含永新在內(nèi)的井岡山沿線物質(zhì)文明與精神文明的整合，“武”、“舞”相結(jié)合的永新盾牌舞，源于永新地區(qū)富有尚武精神的群眾當(dāng)中，與太平天國(guó)軍的武術(shù)操練相融合發(fā)展而來(lái)，是永新地區(qū)民俗民風(fēng)的一個(gè)文化縮影，也是原始武舞的活遺風(fēng)。在1926 年毛澤東的夫人賀子珍在南塘看到村里慶賀添丁所表演的“盾牌舞”后欣喜不已，她把這支人民武裝力量組建起來(lái)，成為了后來(lái)的“農(nóng)民暴動(dòng)隊(duì)”，在三灣改編后永新第一支“農(nóng)民暴動(dòng)隊(duì)”參加了井岡山斗爭(zhēng)中，當(dāng)時(shí)南塘村的年輕人踴躍參軍，保家衛(wèi)國(guó)，在著名的“黃洋界保衛(wèi)戰(zhàn)”、“國(guó)民黨第五次反圍剿”、“三大永新”以及解放戰(zhàn)爭(zhēng)中沖鋒陷陣，視死如歸。南塘人的尚武文化和愛(ài)國(guó)情懷一直延續(xù)到了解放后，至今仍有許多南塘男兒效仿先祖，投身軍旅，精忠報(bào)國(guó)，留下了一方佳話。這種團(tuán)結(jié)、愛(ài)家、重族的盾牌舞精神與井岡山精神是一脈相承的。藝術(shù)化呈現(xiàn)永新盾牌舞可以豐富井岡山文化精神，應(yīng)當(dāng)提倡編導(dǎo)家遵循本體邏輯結(jié)合社會(huì)的審美取向，表達(dá)出自己對(duì)世界的思考。其本質(zhì)都是達(dá)到文化認(rèn)同和精神愉悅從而達(dá)到舞蹈消費(fèi)的目地，不僅能夠帶給觀眾視覺(jué)上的享受愉悅，同時(shí)還能激發(fā)觀眾內(nèi)心的根性意識(shí)，達(dá)到宣傳教育紅色文化的作用。

（二）在保護(hù)方面推進(jìn)盾牌舞形式“程式化”以及內(nèi)容“去城市化”

繼承是創(chuàng)新的前提和繼承，根據(jù)聯(lián)合國(guó)教科文組織《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》定義：非物質(zhì)文化遺產(chǎn)（Intangible cultural heritage）指被各群體、團(tuán)體、有時(shí)為個(gè)人所視為其文化遺產(chǎn)的各種實(shí)踐、表演、表現(xiàn)形式、知識(shí)體系和技能及其有關(guān)的工具、實(shí)物、工藝品和文化場(chǎng)所。傳統(tǒng)民間舞蹈文化其顯著特點(diǎn)就是非固定舞臺(tái)，其演出群體和道具制作、音樂(lè)組織都是非遺舞蹈在組成部分，永新盾牌舞風(fēng)格古樸，有八套固定的舞蹈陣式穿插變化，南塘村有“舞村”的雅號(hào)，“不練盾牌不是男子漢”，因此南塘村上至耄耋之年的老人，下至七八歲的孩童都會(huì)打盾牌，盾牌舞這一民間舞蹈通過(guò)一代代老藝人的口傳心授已有幾百年的歷史。最初的盾牌舞因當(dāng)?shù)厣姝h(huán)境而被創(chuàng)造和被需要，通過(guò)盾牌操練把祖祖輩輩的生存經(jīng)驗(yàn)傳遞給后代，百年的風(fēng)雨洗涮，盾牌舞有過(guò)繁盛也有式微，許多儀式和功能被舍棄和簡(jiǎn)化了，流傳至今的永新盾牌舞除了其固有的動(dòng)作套路，更多的是盾牌舞的精神內(nèi)核，永新盾牌舞不僅展現(xiàn)了南塘人強(qiáng)大的生命活力和對(duì)美好生活的孜孜追求，更體現(xiàn)出了一個(gè)民族勤勞勇敢、自強(qiáng)不息的精神風(fēng)貌和自力更生、堅(jiān)持不懈的價(jià)值追求。八套操練形式以及迎難而上的內(nèi)在精神是永新盾牌舞需傳承和保護(hù)的內(nèi)核，在城市化進(jìn)程中更需把握其內(nèi)容的原始性，即“去城市化”。

（三）傳播方面推進(jìn)盾牌舞的“學(xué)院化”以及“舞臺(tái)化”進(jìn)程

在物質(zhì)生活的富足的現(xiàn)代社會(huì)，永新盾牌舞的防衛(wèi)價(jià)值已經(jīng)很少發(fā)揮作用，隨著科學(xué)文化知識(shí)的發(fā)展和普及，其祈福祭祀的功能也已退變，人們亦不再為了“點(diǎn)燈”而跳盾牌舞。在南塘的吳氏祠堂寫(xiě)著這樣一副對(duì)聯(lián)：文韜武略，血性男兒壯軍威；衛(wèi)家保國(guó)，科技發(fā)展定乾坤?，F(xiàn)代南塘人深深的領(lǐng)悟到了，光靠藤牌、刀叉已經(jīng)無(wú)法捍衛(wèi)祖國(guó)和民族的尊嚴(yán)，盾牌舞要在當(dāng)代社會(huì)中流行，必須打破時(shí)間與空間的束縛，文武兼濟(jì)，發(fā)展科技。但是盾牌舞所表達(dá)的尚武文化和保家衛(wèi)國(guó)的精神傳遞給子孫后代的是別具一格的藝術(shù)情操和精神食糧。黨的十九大報(bào)告指出：要推動(dòng)社會(huì)主義精神文明和物質(zhì)文明協(xié)調(diào)發(fā)展。永新盾牌舞是一種蘊(yùn)涵深意的藝術(shù)文化，從傳統(tǒng)走向舞臺(tái)，高校和專業(yè)人員起著舉足輕重的作用，具體措施可以概括為三步：一是基于專業(yè)性訓(xùn)練之下舞蹈風(fēng)格的凝練提純；二是根植于動(dòng)律風(fēng)格之上舞蹈語(yǔ)匯的推陳出新；三是基于“下里巴人”文化中角色形象的文本創(chuàng)新。以政府為主導(dǎo)，發(fā)揮傳承人的核心價(jià)值，切實(shí)推進(jìn)盾牌舞的“學(xué)院化”以及“舞臺(tái)化”進(jìn)程，才能真正幫助永新盾牌舞跨越千年，煥發(fā)出新的時(shí)代魅力。

結(jié) 語(yǔ)

永新盾牌舞作為國(guó)家首批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，是以人為本的活態(tài)文化，是我們的祖先流傳下來(lái)的文化財(cái)富，保護(hù)永新盾牌舞的生命力是一項(xiàng)復(fù)雜而又系統(tǒng)的工程，絕不僅僅是簡(jiǎn)單的記錄和收集資料，一方面要保護(hù)永新盾牌舞的本體特征又要保護(hù)滋養(yǎng)盾牌舞的土壤和生存空間，另一方面要積極推動(dòng)盾牌舞的舞臺(tái)化創(chuàng)作，發(fā)揮高校的中間轉(zhuǎn)化作用，把永新盾牌舞引入校園、推向社會(huì)，讓永新盾牌舞真正“活”起來(lái)?！?/p>