——以滇西北茨中村藏族天主教徒的喪葬禮為例"/>
葉遠(yuǎn)飄
(廣東醫(yī)科大學(xué)生命文化研究院,廣東 湛江 524000)
自16世紀(jì)天主教傳入中國(guó)以來(lái),關(guān)于其本土化的議題就廣受關(guān)注,從現(xiàn)有的研究來(lái)看,成果大多聚焦于宗教經(jīng)典的翻譯、義理闡釋、文獻(xiàn)匯編和傳教士活動(dòng)等,而從普通信徒的宗教實(shí)踐出發(fā)展開(kāi)的討論仍顯缺乏。本文以人類學(xué)為視角,基于云南省迪慶藏族自治州德欽縣茨中村藏族天主教徒的喪葬風(fēng)俗,嘗試對(duì)“天主教本土化”作一新的探究。
盡管天主教很早就引起學(xué)術(shù)界的興趣,但有關(guān)藏族天主教徒喪葬的研究卻不常見(jiàn),德吉卓瑪?shù)恼撐闹赋隽宋鞑孛⒖悼h上鹽井村的藏族天主教徒和藏傳佛教徒在喪葬儀式上的區(qū)別——天主教信徒只實(shí)行土葬,且必須在墳?zāi)骨傲⒈?、刻字、印生卒年月[1]。劉琪等人基于茨中村一場(chǎng)藏族天主教徒的喪葬儀式討論了天主教徒和藏傳佛教徒在(喪葬)期間的差異化宗教實(shí)踐[2]。這些研究對(duì)于學(xué)術(shù)界理解藏族天主教徒的喪葬文化有所裨益,但并沒(méi)有深入到喪葬“禮”的層面,“禮”之重要正如《左傳·昭公二十五年》所言:“夫禮,天之經(jīng)也,地之義也,民之行也?!睆倪@個(gè)意義上說(shuō),“禮”是一個(gè)社會(huì)道德規(guī)范的體現(xiàn),是維護(hù)人與人交往的秩序,也是維持社會(huì)運(yùn)行的一種制度。17世紀(jì)天主教會(huì)人員針對(duì)中國(guó)的天主教徒所寫的喪葬禮指南——《臨喪出殯儀式》,其文本結(jié)構(gòu)模仿南宋大儒朱熹所撰寫的《家禮·喪禮》的結(jié)構(gòu),表明17世紀(jì)以后,傳入中國(guó)的天主教已經(jīng)改變了純粹的歐洲天主教的喪葬儀式,開(kāi)始與儒家的喪葬禮呈現(xiàn)出一種“交織”的狀態(tài)[3]??抵窘茉趯?duì)湖北磨盤山的天主教喪葬禮研究時(shí)曾與這份指南進(jìn)行了比對(duì),發(fā)現(xiàn)這份17世紀(jì)編寫的指南一直沿用至今[4]。不過(guò),肖清和的研究指出,歷史上這種“交織”所導(dǎo)致的結(jié)果也是以儒家儀式中所體現(xiàn)出來(lái)的倫理綱常、長(zhǎng)幼尊卑以及社會(huì)秩序做出改變?yōu)榇鷥r(jià)的[5]。由于藏族喪葬禮儀與漢族儒家喪葬禮儀有所不同,因此,對(duì)藏族天主教徒喪葬禮的研究,是了解天主教在藏族地區(qū)多大程度上適應(yīng)了當(dāng)?shù)氐纳鐣?huì)與文化,進(jìn)而實(shí)現(xiàn)“中國(guó)化”“本土化”的應(yīng)有之義。
茨中村在行政區(qū)劃上屬于云南省迪慶藏族自治州德欽縣燕門鄉(xiāng),東接云南省怒江傈僳族自治州貢山縣,西靠德欽縣霞若鄉(xiāng)粗卡桶村,南部和北部分別與燕門鄉(xiāng)巴東村和春多樂(lè)村相鄰,整個(gè)村莊坐西向東,面向緩緩南流的瀾滄江,村民多為納西族和藏族,其中納西族主要信仰藏傳佛教,藏族主要信仰天主教。
7世紀(jì)之前,茨中村所在地屬羌人游牧之地;唐貞觀八年(634),吐蕃將勢(shì)力推及至此,屯兵萬(wàn)余人,其后與南詔、唐王朝在此展開(kāi)了大規(guī)模的拉鋸戰(zhàn);宋元以來(lái),此地又成為“茶馬互市”的必經(jīng)之路;明代,位于麗江的木府土司對(duì)吐蕃政權(quán)分裂后占據(jù)此地的地方勢(shì)力發(fā)起軍事戰(zhàn)爭(zhēng),大批納西族隨之遷徙至此;清代以后,隨著中央政府對(duì)西藏用兵和對(duì)邊疆的開(kāi)發(fā),大批中原地區(qū)人士遷入此地[6]。
第二次鴉片戰(zhàn)爭(zhēng)后,巴黎外方傳教會(huì)將駐西藏歐洲傳道團(tuán)的教士分為三組,其中南下的一支傳教士以茨菇、鹽井為依托,進(jìn)至德欽,聯(lián)結(jié)一線;再推至白濟(jì)訊(小維西)、吉岔、花園菁、保和鎮(zhèn)(維西縣城)及巴東等地,以瀾滄江中段為活動(dòng)重點(diǎn)[7]。在此計(jì)劃之下,法國(guó)傳教士余伯南于1866來(lái)到今云南迪慶藏族自治州德欽縣的茨菇村修建了一座天主教堂,統(tǒng)轄德欽、維西和貢山三縣的教務(wù)[8]。清光緒三十一年(1905),茨姑教堂在當(dāng)?shù)厝嗣竦尿?qū)洋教事件中被焚毀,之后經(jīng)清政府的斡旋,教堂于1909年在茨中村重建,自此以后,天主教成為當(dāng)?shù)夭刈宓闹饕诮绦叛?。藏族接受天主教以后,傳統(tǒng)的喪葬禮與天主教信仰融合后呈現(xiàn)出什么樣的狀況?以下筆者按照天主教喪葬禮中的喪禮、告別禮、送別禮和葬禮分別敘述。
在茨中村,當(dāng)天主教徒去逝以后,家屬要為逝者設(shè)置靈堂。靈堂通常設(shè)在堂屋大廳中央,首先搭一張長(zhǎng)1.5米左右,高約0.7米的長(zhǎng)方形祭臺(tái),面向門外,臺(tái)面鋪以白色的葦布,兩端點(diǎn)燃長(zhǎng)形蠟燭,燭臺(tái)下面枕著長(zhǎng)條形的紅布,中間安置帶有苦像的十字架、圣杯、放圣體的小盒以及香爐,此設(shè)置完全是模仿教堂的圣壇而做。因?yàn)樵跉W洲,天主教徒死亡后,其喪事完全在教堂舉辦——家屬把裝著死者遺體的黑色靈柩抬到教堂,神父穿上掛著圣帶的白色禮服與侍從和圣職人員在教堂門口迎接,為靈柩灑圣水、做吟誦。從這一刻起,死者的靈魂開(kāi)始交到神父的手中,他作為天主和信徒的“中?!?,開(kāi)始帶領(lǐng)教友們?cè)诮烫媚钫b亡者日課和喪禮彌撒,直到亡者去逝后的第三天出葬。但在茨中村,人們還是依照傳統(tǒng)習(xí)慣,在自己家里設(shè)置靈堂。靈堂,特別是祭臺(tái)的布置與教堂的圣壇布置一樣——這是因?yàn)樵谔熘鹘炭磥?lái),教堂的圣壇具有不容置疑的神圣性,逝者的靈魂往往是從這里得到拯救的。教堂的神父向筆者表示,在這個(gè)意義上,喪事如果像歐洲那樣到教堂舉辦應(yīng)該是最理想的,但村民們并沒(méi)有這樣做,他也不方便干涉太多。茨中村村民們所做的是把教堂的神父請(qǐng)到家里去煉凈死者的靈魂。搭祭臺(tái)的同時(shí),家屬還需要把死亡的訊息告訴另外兩個(gè)重要的人物,即天主教教會(huì)的會(huì)長(zhǎng)和茨中村的村長(zhǎng),前者的任務(wù)是通知村中的教友前往死者家里幫忙,包括斂尸、裝飾棺材、做亡者日課和彌撒等;后者的任務(wù)是把亡者去逝的信息通知給其他非天主教徒,目的是讓大家當(dāng)天晚上到死者家里“守夜”。
“守夜”是茨中村傳統(tǒng)喪葬活動(dòng)中最核心的環(huán)節(jié)。所謂“守夜”,指的是村里無(wú)論是藏傳佛教信徒還是天主教信徒家屬去世,每家每戶至少要出一個(gè)人到死者家里“過(guò)夜”,這是當(dāng)?shù)財(cái)?shù)百年來(lái)的傳統(tǒng),下面的個(gè)案頗能說(shuō)明村民對(duì)此事的重視:
2018年9月的一天,茨中村一劉姓家庭有老人去世,茨中村村民永追正在前往縣城德欽的路上,由于從茨中到德欽需要6小時(shí)左右的車程,她本來(lái)打算第二天才回去的,但當(dāng)天在路上接到電話得知村里有人去世以后,她就在半路下車趕了回來(lái),晚上9點(diǎn)才到家,目的就是為了去“守夜”。永追說(shuō),因?yàn)檎煞蛟谕獾馗苫?,現(xiàn)在家里只有她,如果她再不去,家里就沒(méi)有人去幫忙“守夜”,這樣的話會(huì)被別人說(shuō)閑話。
“守夜”通常在村長(zhǎng)通知的當(dāng)天晚上7點(diǎn)開(kāi)始,參與“守夜”的人們會(huì)帶一些酒、玉米或者面粉作為慰問(wèn)品,近幾年也有直接給現(xiàn)金的,金額從10元到100元不等。參與“守夜”的既有天主教信徒,也有其他非天主教信徒,兩撥人的表現(xiàn)是不同的。天主教徒的任務(wù)是到祭臺(tái)前念經(jīng),為死者的靈魂贖罪;非天主教徒則在死者家庭的院子里打牌、喝酒、聊天。念經(jīng)的人坐在祭臺(tái)前,以圣像十字架為中軸,男信徒和女信徒以男左女右的方式分開(kāi)對(duì)坐,一直延伸到院子里,頗有規(guī)律。這種無(wú)意識(shí)的動(dòng)作從文化的邏輯分析,其實(shí)是藏族社會(huì)男尊女卑的性別等級(jí)制度在天主教組織的延伸——能夠證明這一觀點(diǎn)的還有男女在喪禮中守夜的時(shí)間:通常情況下,在晚上7點(diǎn)到10點(diǎn)這段時(shí)間,參與“守夜”的幾乎都是男人,因?yàn)檫@個(gè)時(shí)間段女人剛從農(nóng)田干活回來(lái)需要做各種家務(wù)勞動(dòng),如為家人做飯,吃完飯后做家務(wù)、照顧孩子做作業(yè)等。若家庭需要女人去守夜,她們一般都在晚上10點(diǎn)甚至更晚的時(shí)間才能到達(dá),所以“守夜”在上半場(chǎng)和下半場(chǎng)表現(xiàn)出來(lái)的場(chǎng)景很不一樣:在念經(jīng)方面,女人的嗓子天生就有優(yōu)勢(shì),但由于上半夜去的男人多,他們念經(jīng)的聲音反而被非天主教徒在院子里的打鬧聲、喧嘩聲、談笑聲給掩蓋了,沒(méi)有人意識(shí)到這是主人家在辦喪事,反而有點(diǎn)喜慶的味道;到了下半夜,去的多是女人,而且男人們打牌、喝酒的時(shí)間長(zhǎng)了,也累了,大多有困意,這時(shí)院子里傳出的是女人們悠長(zhǎng)的念經(jīng)聲。除了男女左右對(duì)坐以外,從祭臺(tái)延伸到大院的念經(jīng)隊(duì)伍里還呈現(xiàn)出老年人——中年人——青年人的格局,即越靠近祭臺(tái)的人年紀(jì)越大,越往外的人年齡越小。造成這種現(xiàn)象的客觀原因與老年人大都脫離生產(chǎn)領(lǐng)域,生活比較清閑有關(guān),退出生產(chǎn)領(lǐng)域的老年人一天當(dāng)中最重要的就是過(guò)宗教生活,在喪事發(fā)生的時(shí)候,他們能在第一時(shí)間到達(dá)辦喪事的人家中;而中年人卻不行,因?yàn)樗麄兪羌彝サ捻斄褐?,要從事各種各樣的生產(chǎn)勞動(dòng)。由于老年人到的時(shí)間比較早,自然坐到了祭臺(tái)的前面,在念經(jīng)的過(guò)程中,隨著中青年的慢慢加入,年齡階序就自然而然在喪禮中呈現(xiàn)出來(lái)。
天主教的教徒去逝后的第三天通常是出殯的日子,這是中國(guó)傳統(tǒng)和西方傳統(tǒng)喪葬禮儀在茨中村的繼承。喪家一大早就開(kāi)始忙碌起來(lái)——他們需要為來(lái)送葬的人提供早餐,村里許多熱心的人也會(huì)早早趕來(lái)幫忙洗菜、洗碗、搭爐子做飯,送葬的人們也陸陸續(xù)續(xù)到來(lái),非天主教徒不需要念經(jīng),他(她)們吃過(guò)早飯以后就在院子里隨意聊天,天主教信徒吃過(guò)早飯后陸續(xù)進(jìn)入靈堂念經(jīng)、做彌撒。做完彌撒以后,天主教會(huì)會(huì)長(zhǎng)起身帶領(lǐng)大家圍繞棺材灑圣水,這時(shí)候死者的晚輩向死者做最后的告別。在茨中村,有些天主教教徒和藏傳佛教信徒在同一個(gè)家庭同時(shí)存在,但任何時(shí)候不同的信仰并不妨礙喪禮的持續(xù),因?yàn)檫@時(shí)候每個(gè)人都明白“死者為大”的道理,用自己認(rèn)為最虔誠(chéng)的方式向死者表達(dá)尊敬:例如天主教信徒會(huì)在棺材前下跪,左右手象征性在自己的胸前畫十字;非天主教徒則跪下磕三個(gè)響頭??迒蕛x式往往也在這個(gè)時(shí)候自然啟動(dòng),幾個(gè)平時(shí)與死者關(guān)系比較好的或者感情比較深的婦女左手扶棺,右手做捶胸狀態(tài),聲音由小到大哭起來(lái),顯得悲切凄涼,但在別人的安慰下,哭泣聲很快就停止。哭泣為什么不能太久?按照藏傳佛教徒的說(shuō)法,哭得太久,就說(shuō)明家屬很傷心,不舍得讓亡靈離開(kāi),那靈魂也舍不得走,這樣就會(huì)影響靈魂的轉(zhuǎn)世。天主教雖然不相信轉(zhuǎn)世,但也認(rèn)為死亡本身只是天主對(duì)人類肉身的懲罰而不是對(duì)靈魂的懲罰。肉身消失以后,靈魂仍然可以得到天主的憐憫和寬恕。一位信徒向筆者表示:“死亡是天主呼喚信徒們回歸父家的方式,因?yàn)槿藖?lái)于天主,那么回到天主身邊就是一種幸福,是一種榮耀,是那些在可憐的塵世生活的人通往美好生活的必經(jīng)之路?!庇纱丝磥?lái),藏傳佛教和天主教對(duì)死亡的解釋雖不同,但在喪葬儀式實(shí)踐中卻殊途同歸,即都認(rèn)為“死者為大”的道理,用自己認(rèn)為最虔誠(chéng)的方式向逝者表達(dá)尊敬。
雖然茨中村天主教徒的告別禮在時(shí)間上繼承了歐洲傳統(tǒng),但在程序上卻有別于歐洲。在歐洲,告別禮的主持者是神父——他為死者做最后告解,灑圣水以后即可抬棺出殯。但在茨中村,出殯前大家必須先聽(tīng)村長(zhǎng)講話——人們把棺材從堂屋抬到院子里,放在兩張長(zhǎng)凳上面,村長(zhǎng)開(kāi)始登場(chǎng)講話,整個(gè)過(guò)程大概10分鐘左右,內(nèi)容主要有三點(diǎn):一是簡(jiǎn)單回顧死者的一生,給死者一個(gè)比較好的評(píng)價(jià);二是安慰死者家屬的話;三是勸勉村中所有人勇敢面對(duì)生活,好好工作等。村長(zhǎng)講話結(jié)束以后,人們才開(kāi)始起靈送葬。
天主教的送葬隊(duì)伍大體由三部分構(gòu)成:最前面的一部分是高高舉起的帶有苦像的十字架、香爐、宮燈、天主圣像亭、總領(lǐng)天神亭等天主教信仰的標(biāo)志,手拿著這些天主教信仰標(biāo)志的一般是非常虔誠(chéng)的天主教徒。在一系列天主教信仰標(biāo)志之后,神父穿著紫色的祭服,戴紫色領(lǐng)帶,手持《圣經(jīng)》領(lǐng)隊(duì),他的后面跟著手捧白色蠟燭、身穿禮服、兩兩并行的圣職人員,其后是漆成黑色的靈柩,教友們跟在靈柩后面進(jìn)行禱告和吟唱圣詠。茨中村送葬隊(duì)伍的排序既有天主教特點(diǎn),又呈現(xiàn)藏族傳統(tǒng)特色。主要表現(xiàn)在隊(duì)伍的前兩部份是相同的,但跟著神父之后的送葬人員不同,送葬人員一路需要唱歌,在歐州,送葬人員的歌聲多來(lái)自女性(因女性的嗓音在這方面有天然優(yōu)勢(shì)),但在茨中村,送葬人員幾乎全為男性,唱歌也由男性完成,因?yàn)樵诖闹写宀刈鍌鹘y(tǒng)里,女人是不能送葬的。然而,女性不送葬不等于說(shuō)女教友完全消失了——在喪葬禮中,她們會(huì)比送葬隊(duì)伍提前到墓地,早早在墓地等待著為死去的教友舉行葬禮。送葬隊(duì)伍中的教友團(tuán)體之隊(duì)列看似很隨意,但大體上還是呈現(xiàn)出老中青的階序感,即走在最前面的是老人,然后是中年人,再后面才是青年人。茨中村天主教下葬所使用的靈柩與歐洲天主教相同,顏色漆成黑色,呈長(zhǎng)方形,由六塊二到三寸的厚板組成,長(zhǎng)約2米,寬約0.5米,棺蓋處刻有大型金色花形圖案,頭部還刻有小型的十字架符號(hào)。不同于歐洲天主教送葬儀式的另一點(diǎn)是,茨中村的送葬過(guò)程中有孝子扶柩,村里其他不信仰天主教的中青年人在吆喝聲中輪流抬棺,在茨中村,人們樂(lè)于做這些事,因?yàn)檫@是幫助他人,同時(shí)也是一種善事,傳統(tǒng)上認(rèn)為這樣可以為自己積累陰德,獲得更多的福報(bào)。
靈柩被送到目的地以后被緩緩放在墓穴旁邊,這時(shí),非天主教徒退至外圍,天主教信徒再次聚集在棺材周邊,神父帶領(lǐng)大家念經(jīng),然后環(huán)繞棺材兩圈,灑圣水、下葬、封土,整個(gè)喪葬過(guò)程就算結(jié)束了,人們手拿樹(shù)葉象征性地把自己在墓前留下的腳印抹去,然后各自離去。這個(gè)過(guò)程基本是歐洲天主教葬禮儀式的復(fù)制。
天主教喪葬禮是天主教群體向社會(huì)展示信仰的重要方式,也是教會(huì)等級(jí)制度的反映,歐洲純粹的天主教喪葬禮主要有三個(gè)鮮明的特征:一是喪禮舉行的地點(diǎn)是在教堂——信徒如果在家中死亡了,并不意味著喪葬儀式可以開(kāi)始了,只有當(dāng)人們把棺柩抬到教堂,棺柩從親屬的手中轉(zhuǎn)移到神父的手中,真正的喪葬儀式才開(kāi)始;二是神父在喪葬儀式中的角色處于絕對(duì)中心的位置,自喪葬儀式啟動(dòng)的那一刻起到結(jié)束,他主持所有的環(huán)節(jié);三是死者的親屬與前來(lái)送別的其他人沒(méi)有明顯的主次地位,他們都只是普通的天主教信徒的一員。但這些在茨中村明顯已經(jīng)發(fā)生了改變。
從上文不難看出,茨中村天主教徒舉辦喪禮的地點(diǎn)由西方的“教堂——墓地”變成了“家——墓地”。根據(jù)茨中村天主教教堂馬神父提供的信息,近年來(lái),茨中村有7名天主教徒去世,只有1個(gè)家庭(編號(hào)為L(zhǎng)5)把喪事操辦的地點(diǎn)設(shè)在了教堂,而其他家庭都是在自家里操辦。那么,促使人們對(duì)地點(diǎn)做出選擇的原因是什么呢?神父認(rèn)為主要取決于各家到教堂的距離,他說(shuō):“在茨中村,人們居住的比較分散,像在河對(duì)面或者半山坡住的那些信徒,要把棺材抬到教堂需要過(guò)河或者下山,然后再抬往山上的墓地,就比較麻煩。L5不一樣,他家離教堂比較近?!?1)訪談時(shí)間:2018年10月14日,地點(diǎn):茨中村天主教教堂,訪問(wèn)對(duì)象:茨中村天主教教堂神父,馬永平。
不過(guò)筆者隨后對(duì)神父所說(shuō)的7個(gè)家庭進(jìn)行距離上的測(cè)量,發(fā)現(xiàn)事實(shí)并非如此——這7個(gè)家庭距離教堂最遠(yuǎn)的是3公里,最近的是1公里,L5家庭距離教堂1.5公里左右。換句話說(shuō),L5的家庭并不是離教堂最近的。再則,無(wú)論距離長(zhǎng)短,幾乎每個(gè)信徒平常都能堅(jiān)持到教堂做禮拜,為何到舉辦喪事的時(shí)候會(huì)嫌距離遠(yuǎn)呢?由此看來(lái),距離并不是人們選擇不去教堂舉辦喪事的因素,正如我們?cè)谏衔乃赋龅囊粯?,天主教徒平日去教堂做禮拜只是個(gè)體至多是天主教群體內(nèi)部的事,但死亡卻遠(yuǎn)遠(yuǎn)超越了天主教會(huì),它本身就是村落生活的公共事件,必須要考慮其他非天主教徒的態(tài)度。特別是藏族有“守夜”的傳統(tǒng),如果把喪禮的地點(diǎn)設(shè)在教堂,就等于將自我與其他非天主教徒(藏傳佛教信徒)進(jìn)行區(qū)隔,因?yàn)楹笳卟豢赡苓M(jìn)教堂參與“守夜”。事實(shí)上,茨中村教堂前面也設(shè)有一個(gè)很大的院子,平時(shí)天主教教會(huì)舉辦活動(dòng)的時(shí)候藏傳佛教信徒也會(huì)到院子去跳鍋莊舞、耍壩子。雖然“守夜”對(duì)于藏傳佛教信徒來(lái)說(shuō)也是到喪家那里打牌、喝酒、玩樂(lè),但是體現(xiàn)出的意義是完全不同的,正如一位村民指出的一樣:“我們?nèi)ァ匾埂m然只是喝酒、聊天,但這是大家關(guān)心死者家屬的一種表現(xiàn),只能去死者的家里才能體現(xiàn)出來(lái)嘛,把地點(diǎn)改到教堂的院子就真的是只有吃喝的意思了?!敝劣贚5的行為,村民大多不認(rèn)同,許多村民指出他性格孤僻,在村里的人際關(guān)系不是很好,很少參加村里其他活動(dòng),去世前他主動(dòng)要求在教堂辦喪事。
在茨中村喪葬儀式中,神父的地位下降了,他不再像歐洲天主教那樣,承擔(dān)儀式主持的角色,而作為“地域共同體核心”的村長(zhǎng)則處于中心位置,在整個(gè)喪葬禮過(guò)程中他出現(xiàn)兩次:第一次作為主角負(fù)責(zé)把喪事通知給非天主教信徒的家庭,第二次則是送殯儀式中,在亡者即將送葬前講話。這與茨中村的傳統(tǒng)息息相關(guān),正如前文所述,由于歷史上滇西北地區(qū)民族交往交流交融頻繁發(fā)生,滇西北地區(qū)的村落組建原則并不是最原始的血緣關(guān)系,而是基于地緣建立起來(lái)的,歷史文獻(xiàn)將這種組織形式稱為“屬卡”。一般來(lái)說(shuō),一個(gè)屬卡由一個(gè)以上的自然村組成,推本溯源,它可能決定于最初土司所劃的土地之界線。20世紀(jì)50年代的少數(shù)民族社會(huì)歷史調(diào)查資料就曾經(jīng)發(fā)現(xiàn):“大中甸當(dāng)時(shí)還存在10多個(gè)屬卡,小中甸有5個(gè)屬卡,尼西有30個(gè)屬卡,江邊境有8個(gè)屬卡,歸化寺所屬的300戶‘摧扔’和70戶‘羅扔’分屬若干個(gè)小屬卡[9]28。每個(gè)屬卡有自己固定的領(lǐng)地、牧場(chǎng)和田地,僅供屬卡內(nèi)部的成員使用。屬卡與屬卡之間的分界線往往以河流、道路、山坡或者森林等等為標(biāo)志?!袄厦裨趯倏ê妥匀淮逯袨殚L(zhǎng)老,平時(shí)婚喪或宴請(qǐng)聚會(huì)都坐首席,處于權(quán)威的地位?!盵9]120隨著社會(huì)制度的不斷完善,“屬卡”組織逐漸消亡了,但其文化慣性仍然存在——村長(zhǎng)處于喪葬禮的核心位置,神父僅作為一名普通的信徒參與與信仰相關(guān)的活動(dòng),雖然他也主持“彌撒”,但此時(shí)的“彌撒”在家里舉行而非教堂舉行,事實(shí)上已經(jīng)降低了天主教的地位。
在茨中村藏族天主教徒的喪葬禮當(dāng)中,教友不再平等,至少顯示出了兩個(gè)等級(jí)。一是年齡等級(jí)。在喪禮的亡者日課、彌撒、告別禮、送別禮以及葬禮的集中禱告中,越靠近天主信仰標(biāo)志的人年齡越大,人群的組合中“老—中—青”的階序感非常明顯,這是對(duì)茨中村傳統(tǒng)社會(huì)組織原則的繼承。二是性別等級(jí)。在整個(gè)喪葬禮中,男左女右分開(kāi)對(duì)座,也是茨中村天主教教徒平日在教堂做禮拜時(shí)的就座方式:茨中村教堂以圣像為中軸左右擺放著供信徒做禮拜的長(zhǎng)椅,左右兩邊的長(zhǎng)椅被中間1米寬的道路隔開(kāi),做禮拜的時(shí)候,男信徒通常是無(wú)意識(shí)選擇坐在中間過(guò)道左邊的兩排椅子上,而女信徒則相反,大多坐中間過(guò)道右邊的椅子。此外,在藏族的傳統(tǒng)喪葬的送殯隊(duì)伍中,女性自始至終是不允許出現(xiàn)的,許多藏族同胞解釋道,因?yàn)樗驮岬穆吠緯?huì)遇到惡鬼,女性只有半條命,所以不宜前往[10]。這種觀念在藏族天主教的喪葬禮中有延伸也有改變,說(shuō)它是延伸,那就是在大多時(shí)候,女教友不隨送葬隊(duì)伍出發(fā),而是提早比送葬隊(duì)伍到達(dá)墓地。不過(guò),女教友提前到墓地為亡者念經(jīng)祈禱又使藏族傳統(tǒng)的喪葬觀念發(fā)生了變化,但它并沒(méi)有打破傳統(tǒng)送別禮的結(jié)構(gòu)。
綜上所述,在茨中村,天主教信仰與當(dāng)?shù)夭刈鍌鹘y(tǒng)習(xí)俗互有嵌入,有效地防止了信徒與社會(huì)其他群眾之間的分裂與對(duì)立,這實(shí)際上也是藏族文化在多宗教背景下綿續(xù)的方法。而社會(huì)結(jié)構(gòu),是我們透視天主教與藏族傳統(tǒng)文化交融的有效路徑——相比于漢族地區(qū)以血緣為紐帶的宗族結(jié)構(gòu),滇西北有其自身的特點(diǎn),它是以共同地域?yàn)榛A(chǔ)建立起來(lái)的“屬卡”社會(huì),人們?cè)诂F(xiàn)實(shí)生活中所依附的人際關(guān)系是地緣不是血緣,是從家庭拓展出來(lái)的地域關(guān)系。在“屬卡”社會(huì),每個(gè)“屬卡”都制定有條例或者公約以規(guī)范內(nèi)部成員的言行,雖然各個(gè)屬卡制定的條例各不相同,但中心內(nèi)容無(wú)非都是對(duì)內(nèi)強(qiáng)調(diào)民主、平等、容忍等的觀點(diǎn),對(duì)外強(qiáng)調(diào)維護(hù)本“屬卡”的利益[11]。在這種結(jié)構(gòu)之下,天主教信徒與其他非天主教徒一樣把“公”與“私”都分得很清楚,例如天主教徒也一樣熱衷于村落的各種公共事物。在藏族地區(qū),地緣共同體的社會(huì)是以神山為邊界的,例如我們經(jīng)??梢月?tīng)到某某人說(shuō):“我是屬于某個(gè)神山屬地的人”即為明證,藏族傳統(tǒng)的神山崇拜是這種現(xiàn)實(shí)關(guān)系在信仰上的集中反映,如茨中村就三面環(huán)山,東面的神山名叫“代立出家”,西面的神山名為“次里別處”,北面的神山是“阿杜白丁”,村民都視它們?yōu)榇謇锏谋Wo(hù)神。事實(shí)上,從神山崇拜演變的歷史軌跡來(lái)看,它是集天神崇拜和祖先崇拜為一體的信仰,藏族的許多民間傳說(shuō)中都有天神下凡到某座神山然后統(tǒng)領(lǐng)人間的說(shuō)法,民間也認(rèn)為神山上存在著通往天界的“天梯”[12]。在藏語(yǔ)中,“祖”[(g)tsug]的意思是“頭頂(前頂、頸背等),”[13]與“高”“天”同義。以茨中村的情況來(lái)看,村落的墳場(chǎng)就建立在西南一座神山上,名字為“扎拉兇姆”,也稱為“帕拉尼姑”,意為人死后的歸屬地,很顯然,從這個(gè)名字的音譯來(lái)看,反映了茨中人也存在將神山崇拜和祖先崇拜融合的跡象。茨中村的藏族在接受天主教以后,這些觀念并沒(méi)有完全消失,例如,針對(duì)天主教教義中認(rèn)為人死以后靈魂應(yīng)回到天堂的說(shuō)法,不少信徒就表示,“天堂”之所在地就是天界,而神山就有通往“天堂”的“天梯”,因此,茨中村的藏族天主教徒對(duì)神山也表現(xiàn)出極大的尊敬,雖然不像其他非天主教徒把神山看成神一樣,但同樣是圣物,輕易動(dòng)不得,每當(dāng)藏傳佛教徒在“轉(zhuǎn)山”“祭山”的時(shí)候,天主教徒樂(lè)于禱告,他們認(rèn)為禱告其實(shí)就是藏傳佛教徒的“拜神山,形式不同,實(shí)則意義一樣,都是對(duì)神山的尊敬”。這也說(shuō)明天主教教義與地緣社會(huì)共同體結(jié)構(gòu)本身存在著某種深層的聯(lián)系。