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        驅(qū)瘟與添丁:海南移民商坊的共同體意識(shí)
        ——以海口府城行符信俗為例

        2021-11-26 08:35:18王琛發(fā)
        民俗研究 2021年2期
        關(guān)鍵詞:府城

        王琛發(fā) 宋 丹

        一、行符的含義及來(lái)源

        “行符”,是海南老府城居住區(qū)或商業(yè)區(qū)年年例行的“迎神”活動(dòng)。街坊大眾以“本境”的名義共同奉祀“境主”神明,每年正月最重要的儀式是把境主請(qǐng)下神案,由壯丁抬著載著神像的轎子巡境,或請(qǐng)神像坐在由眾人推拉的車(chē)子上巡游。神像在儀仗隊(duì)的簇?fù)硐?,?jīng)過(guò)想象中境主管轄的各個(gè)地方,信徒認(rèn)為這樣的游神儀式可以清除各種妖邪鬼怪,保障本境范圍內(nèi)居民的安全。同時(shí),境主作為本境集體的精神化身,在巡游時(shí)上門(mén)為境內(nèi)各家各戶祈福、驅(qū)邪,由此顯示這些人家生活在同一個(gè)境主的轄區(qū)內(nèi)。這類活動(dòng)在海南地區(qū)稱為“行符”,神符分布基本反映本境認(rèn)同,社區(qū)邊界多能以“符”為據(jù)。行符之前,家家戶戶準(zhǔn)備好符箓,“行符”開(kāi)始前由道士將各家各戶的符箓帶到境主廟里,在主持科儀前后分發(fā)給大眾。神靈“行符”期間,人們把從廟里取回的神符擺放在家門(mén)口迎接境主的案桌上,讓香爐壓著符紙上端,令其正面圖文垂在案子最前端,表示迎接神靈入門(mén)。如此,神符便代表著“境主”與諸天神靈對(duì)一家人的祝福。儀式過(guò)后,神符留在家中,貼在廳堂上,在新的一年中護(hù)佑一家大小。

        現(xiàn)在有些相互傳抄的網(wǎng)絡(luò)文字表示:海南有行符風(fēng)俗可從一部叫《千鎮(zhèn)百鎮(zhèn)桃花鎮(zhèn)》的民間符書(shū)里面找到根據(jù),又說(shuō)此書(shū)卷三是所謂“太上感應(yīng)秘法靈符”,文中記載說(shuō)“行符”應(yīng)始于漢孝文帝期間,那時(shí)共有神符七十二道,勒令奉行此符并傳行天下,在香火前供養(yǎng)鎮(zhèn)宅,回兇作吉,萬(wàn)禍書(shū)消,諸事吉慶。但是,《千鎮(zhèn)百鎮(zhèn)桃花鎮(zhèn)》刊出的符章,多有近代文辭,其符式也不太可能出現(xiàn)在漢朝。實(shí)際上,上海廣益書(shū)店自1921至1931間為應(yīng)付市場(chǎng)需要,一再翻印清末民初民間書(shū)商編制印刷的《陰陽(yáng)護(hù)救千鎮(zhèn)壓法真符經(jīng)》《三元備用百鎮(zhèn)符》《古賢桃花鎮(zhèn)書(shū)周公秘法》,后來(lái)又以三書(shū)合刊,形成了《千鎮(zhèn)百鎮(zhèn)桃花鎮(zhèn)》。對(duì)照宋朝《云笈七籖》和明朝《道藏》,該書(shū)記載的內(nèi)容均沒(méi)有收入,因此其可靠程度值得懷疑。

        況且,從學(xué)術(shù)角度來(lái)看,現(xiàn)在府城各處坊里行符的榜文、行符科儀的道士多是由來(lái)自海南本島的正一道傳承,并且主持儀式多有延續(xù)宋代神霄法雷部諸法,無(wú)關(guān)《古賢桃花鎮(zhèn)書(shū)周公秘法》所謂周公與桃花女斗法留下符咒的傳聞。其行符的原則,也正如海南府城現(xiàn)存宋徽宗《神霄玉清萬(wàn)壽宮詔碑》首句所說(shuō)的“道者,體之可以即至神,用之可以挈天地”,牽涉道教傳承中華文化思維的天人相通觀念,不能被解釋為隨意或約定俗成的交感巫術(shù)行為,以為有幾十種符紙就可供應(yīng)大眾不同的要求。更何況,漢文帝的時(shí)候,道教尚未有完整教團(tuán),造紙術(shù)也還未發(fā)明普及,總之,網(wǎng)絡(luò)上以《千鎮(zhèn)百鎮(zhèn)桃花鎮(zhèn)》一書(shū)論行符,有太多值得商榷之處。

        追溯宋元之際成書(shū)的道教典籍,兩朝各種道書(shū)本涉及符箓,多有以“行道”聯(lián)系著“佩符”或“用符”的關(guān)系,其中直接以“行符”兩個(gè)字結(jié)為一個(gè)道法專門(mén)用詞的,包括署名天真皇人編撰的《靈寶無(wú)量度人上經(jīng)大法》。該書(shū)卷三六有一段說(shuō)辭:“夫大法旨要有三局,一則行咒,二則行符,三則行法。咒者上天之密語(yǔ)也,群真萬(wàn)靈隨咒呼召,隨氣下降。符者,上天之合契也,群真隨符攝召下降。法者,主其司局仙曹,自有群真百靈,各效其職,必假符咒,呼之而來(lái),遣之而去,是曰三局。”(1)天真皇人:《靈寶無(wú)量度人上經(jīng)大法》,《道藏》第3冊(cè),文物出版社等,1988年,第807頁(yè)。由??诟乾F(xiàn)在傳承的行符方式,可以做個(gè)古今參照,海口府城行符都由道士主持,須由道士以傳承的道職上表奏告天庭,以步罡踏斗象征相遇天上諸位神仙,攝詔諸位神仙以精氣作用符紙之上;這確實(shí)是根據(jù)“上天之合契也,群真隨符攝召下降”的說(shuō)法,設(shè)想以儀式完成目標(biāo),使符紙有效。而境主參訪,又是拜會(huì)各家“子孫”,并為各家準(zhǔn)備要張貼在家中的符箓加持。

        “行符”在??诟蔷哂杏凭脷v史,現(xiàn)在已經(jīng)難以考證從何而起。不過(guò),根據(jù)府縣志的記載,到了明代,??诟堑男蟹顒?dòng)顯然不止是由坊里邀請(qǐng)道士為大眾祈禱,而是大眾因此也形成各種由家庭而集體的活動(dòng),形成地方集體民俗活動(dòng)傳統(tǒng)。而且大眾祈求消災(zāi)解難,又有著具體的指向。據(jù)明朝《正德瓊臺(tái)志》節(jié)序記載:“……六日后,各坊或用道士設(shè)醮,嬛嫚調(diào)神。村落則加抬神像,沿門(mén)貼符以禳,名曰遣瘟。間有酬愿立天燈,縛竹木高二三丈,然燈于籠,懸掛徹夜,月盡方倒?!?2)唐胄纂:《正德瓊臺(tái)志》,海南出版社,2006年,第140頁(yè)。《乾隆瓊州府志》記載:“六日后坊間村落行儺禮,設(shè)醮抬神,懸符逐疫,立天燈,作秋千,每夜張,或?yàn)轹椛街T燈……?!?3)蕭應(yīng)植修,陳景塤纂:《乾隆瓊州府志》上冊(cè),海南出版社,2006年,第77頁(yè)。

        由此可見(jiàn),若按照道經(jīng),“行符”在宋元間,作為道教信俗的專門(mén)名詞,可以是指稱道士由制作符箓到發(fā)放符箓的過(guò)程,也就是保證符箓有效的整個(gè)道術(shù)操作過(guò)程。但來(lái)到民間,《正德瓊臺(tái)志》所謂“村落則加抬神像,沿門(mén)貼符以禳,名曰遣瘟”,“行符”牽涉家家戶戶,須神像巡游到家,各家的回應(yīng)是“沿門(mén)貼符以禳”;各地區(qū)禮請(qǐng)道士“行符”,滿足家家戶戶的需求,已化為整個(gè)社會(huì)新春遣瘟的必要步驟。符紙要在迎神的同時(shí)出現(xiàn),最終貼在門(mén)前,才算完成“行符”程序,“行符”兩字也由原來(lái)巡游活動(dòng)的重要組成兼最終目標(biāo),轉(zhuǎn)變?yōu)榉褐刚麄€(gè)巡游情景。

        自北宋開(kāi)寶五年(972)設(shè)瓊州府治,建城墻,瓊山地區(qū)長(zhǎng)期成為海南銜接中原與交流海外的政治、經(jīng)濟(jì)、文化中心。歷代移居府城的先民雖然源自不同地方,卻是居住在同片土地上,依靠著府城的城墻內(nèi)外環(huán)境生活,逐漸交融成為聲氣相通、休戚與共的生命共同體。自古以來(lái),府城一旦爆發(fā)傳染性疾病,大眾便受困于四面環(huán)海的島上,難有外援,生活變得雪上加霜。即使到了民國(guó)時(shí)期,府城人也有很多遭遇瘟疫圍城的歷史記憶?!逗D鲜≈?衛(wèi)生志)》總結(jié)1840年以后的??谝卟∏闆r:光緒七年(1881)霍亂病人進(jìn)入海口引起霍亂流行;光緒八年(1882)海口,郡城霍亂瘟疫盛行,染病數(shù)以千計(jì)。(4)海南省史志工作辦公室編:《海南省志(衛(wèi)生志)》,方志出版社,2001年,第89頁(yè)。

        實(shí)際上,每年農(nóng)歷正月期間正值冬春交替,氣溫變化較大,容易影響身體,也容易因天氣濕熱滋生細(xì)菌。此外,海南作為商業(yè)社會(huì),頻繁的人口流動(dòng)加劇了新的細(xì)菌和疾病進(jìn)入當(dāng)?shù)氐目赡苄浴R虼诵蟹麖?qiáng)調(diào)驅(qū)瘟祈福,處處齋醮、處處燒香祈神,目的在于預(yù)防和驅(qū)除瘟疫?!端貑?wèn)·移精變氣論》引黃帝說(shuō):“余聞古之治病,惟其移精變氣,可祝由而已?!?5)王維主編:《黃帝內(nèi)經(jīng)》,線裝書(shū)局,2005年,第40頁(yè)。雖然后來(lái)學(xué)界對(duì)“祝由”的意義有許多分歧,可是即使如唐代王冰解釋成“祝說(shuō)病由”,也是說(shuō)明古人想象著人間與鬼神溝通,可以由說(shuō)出病情來(lái)源使造病源頭退卻,如此便有利于以身心調(diào)養(yǎng)去防止和減緩病情惡化。為此,人們?cè)V諸鬼神而動(dòng)員一切預(yù)防措施,兼及以鬼神之名做精神建設(shè)。這在醫(yī)藥與公共衛(wèi)生尚未進(jìn)步時(shí)代,也算是一種積極的回應(yīng)。

        位于府城大園社區(qū)甘蔗園張?zhí)炀龔R中的乾隆“避瘟”石碑佐證了這點(diǎn):“聞之時(shí)逢端月,進(jìn)屠蘇以避瘟,節(jié)屆元宵上漿酒以延壽,故古鄉(xiāng)儺之典必建于春初,傳之至今,皆為鄉(xiāng)國(guó)閭里所不可或無(wú)者也。奈余本境比里寥落,資用維艱,敬邀同心捐資生息,聊為齋醮之需,俾云路享清寧之慶,爰是碑銘錄垂不朽。是為序。今將各位姓名捐資銀兩開(kāi)列于后……乾隆己未年蒲月十五日?!?6)《避瘟碑》,乾隆四年(1739)立,碑存府城大園社區(qū)甘蔗園張?zhí)炀龔R內(nèi)。

        由此可見(jiàn),行符的主要目的在于“驅(qū)瘟祈?!?,保佑一家男女老幼安寧、生兒育女無(wú)災(zāi)無(wú)難,讓各家各戶一代接一代安安心心成家立業(yè),通過(guò)傳宗接代、慎終追遠(yuǎn),延續(xù)前人來(lái)過(guò)活過(guò)的存在意義。

        府城各街區(qū)行符時(shí)間是坊間各廟宇按照規(guī)定日子舉行的,各境行符的時(shí)間交錯(cuò)開(kāi)來(lái),一般是從正月初七至三十。有一種說(shuō)法認(rèn)為府城各境行符,基本是按照由東向西順序進(jìn)行,傳說(shuō)府城的西邊(今金盤(pán)坡)、北邊(今老機(jī)場(chǎng))是孤魂野鬼的安身地,他們時(shí)不時(shí)地會(huì)入城騷擾百姓。府城隍爺是負(fù)責(zé)看守城池的保護(hù)神,他指令轄區(qū)內(nèi)的境主神正月里要把孤魂野鬼統(tǒng)統(tǒng)趕出城外。于是,境主神各司其職,從城東開(kāi)始,分段驅(qū)趕,直到西部的大路街林公廟的林大天君(正月二十四),北部的北門(mén)官市華光廟的華光大帝(正月二十七)將其趕出城外,全城“行符”結(jié)束,從此全城一年內(nèi)百姓出入平安,樂(lè)業(yè)安居。(7)黃培平:《府城春秋》,海南出版社,2010年,第137頁(yè)。

        但是,若根據(jù)道教與民間信仰神譜,府城隍和縣城隍雖然管制當(dāng)?shù)刳り?yáng)兩界眾生,可是職位低于許多境主在朝廷祀典中的位置,命令不了境主神。而且,按照《正德瓊臺(tái)志》,祭祀孤魂野鬼是國(guó)家祀典,國(guó)家對(duì)一切成為無(wú)主孤魂的先民的收納與祭祀做了合乎禮制的安排:“郡厲壇在城東北一里。洪武三年,知府宋希顏創(chuàng)建,壇墠、廊垣俱備。祭迎城隍?yàn)橹?,其祭物羊三、豕三,祭期每歲三月清明,七月望日,十月朔日,俱按洪武禮制。州縣同。”(8)唐胄纂:《正德瓊臺(tái)志》,海南出版社,2006年,第532頁(yè)。根據(jù)這段記載,朝廷已經(jīng)賦予城隍管理厲壇的職責(zé),令府縣安頓亡魂,使冤死者得以申冤、該輪回者得以輪回,不是將其驅(qū)趕到他處。同一本地方志中,會(huì)有各處發(fā)生的行符活動(dòng)的記載,顯然是官方關(guān)注也允許民間這樣做,其目的在“遣瘟”或“逐疫”,而不是為了驅(qū)趕孤魂野鬼。假設(shè)不是這樣,而是民間有自己一套觀念,把行符的目的定位于驅(qū)趕孤魂野鬼,要死魂一路由東向西輪流進(jìn)入各坊區(qū),又要被各坊區(qū)境主輪流驅(qū)趕,流落至城外另外的方向,這顯然違反了朝廷的本意。而且放任孤魂野鬼脫離體制和管轄的地方,游蕩四鄰,反而會(huì)引發(fā)各境爭(zhēng)端。所以,行符顯然是為了“遣瘟逐疫”,而不是為了驅(qū)逐孤魂野鬼。

        據(jù)筆者走訪,位于府城東城門(mén)舊址附近的東門(mén)里關(guān)帝廟行符日期為正月十二,再往西北面,位于紅城湖路上的玉皇三清宮行符日期為正月初九,其旁陳公廟行符日期為正月二十;位于達(dá)士巷的馬皇康皇廟及附近馬鞍街上的康皇廟行符日期為正月十七,而再往西南,位于甘蔗園的張?zhí)炀龔R的行符時(shí)間為正月十四,依據(jù)時(shí)間與地理位置的沖突,可見(jiàn)府城由東向西“行符”驅(qū)逐各地鬼魂的說(shuō)法略有偏頗。

        可是,從“驅(qū)瘟”的角度來(lái)說(shuō),府城驅(qū)瘟“行符”活動(dòng)是由東向西的說(shuō)法也不一定全無(wú)來(lái)由,可能源于明代城池?cái)U(kuò)張與城市擴(kuò)大的記憶。也就是說(shuō),府城“行符”原本真有一段由東向西發(fā)展的歷史,隨著時(shí)間的推移,一些碎片式的記憶就可能混合在一起。明代,洪武十年(1377),海南衛(wèi)指揮桑昭在城西門(mén)外增設(shè)土城380丈,作為子城,在子城開(kāi)西、南、北三門(mén),并在各門(mén)之上建筑敵樓。至嘉靖乙丑年(1565),參議曹天佑、瓊山知縣曾仕隆重建子城,子城周長(zhǎng)有所增加。(9)梁統(tǒng)興:《瓊史百問(wèn)》,南方出版社,2016年,第264頁(yè)。驅(qū)瘟,原本就是要把瘟鬼驅(qū)逐出城外,不讓其入城作祟。當(dāng)城市的內(nèi)城范圍向西擴(kuò)張,城內(nèi)新開(kāi)發(fā)區(qū)域的坊里日益增多、居民日益增加時(shí),就連城西門(mén)外也可能因此人煙漸漸增多。這時(shí)府城的驅(qū)瘟行符,當(dāng)然是往西邊發(fā)展,只是城內(nèi)與鄰近各地坊村驅(qū)瘟的日期卻不一定是相約好的,不一定越往西越遲。

        況且,行符有“走公”的說(shuō)法,意即本處坊里或村社公認(rèn)廟中神明為本境的“境主”,同時(shí)也將其視為“公祖”,所以當(dāng)天抬著神像在本境范圍內(nèi)巡行一周,驅(qū)逐作怪瘟鬼,保佑子孫平安。而“走公”的禁忌就是不打招呼走入鄰坊或鄰村的“境內(nèi)”,這意味著宣示自己不承認(rèn)他人境界主權(quán),或者是故意把瘟病“遣”入他人境內(nèi)。在舊社會(huì),“走公”活動(dòng)常會(huì)因此發(fā)生械斗。(10)馮仁鴻:《??谌说拇汗?jié)習(xí)俗》,王貴章:《海南鄉(xiāng)風(fēng)民俗》,南海出版社,2011年,第113頁(yè)。由此可見(jiàn),大眾依靠境主遣瘟,是直接把瘟鬼送到另一世界,不可能各自把瘟鬼一路向西推送,更不可能最后都由最西邊的坊村負(fù)責(zé)解決。

        二、行符的具體流程

        行符一般分為兩天,“行符”的前一天,各家敞開(kāi)大門(mén),擺上香案,等待廟里使者來(lái)放燈和貼符紙。廟里的義工會(huì)向坊間各家各戶發(fā)送“燈鳥(niǎo)”,“燈鳥(niǎo)”必須在傍晚時(shí)分放在大門(mén)口、堂屋、五方土神、各房門(mén)口的兩旁,然后由廟里的義工舉著火把到各家各戶點(diǎn)燃,或由各戶人家到廟里接火點(diǎn)燃?!盁豇B(niǎo)”與“丁鳥(niǎo)”諧音,有添丁添福,多子多福,人丁旺盛的寓意。在行符的前夜,各家會(huì)在門(mén)前亮燈,或放燈籠;而去年添丁的家庭,則要制作或購(gòu)買(mǎi)土燈到廟中燃點(diǎn),讓“境主”知悉,行符時(shí)會(huì)額外保護(hù)新生子孫。(11)馮仁鴻:《??谌说拇汗?jié)習(xí)俗》,王貴章:《海南鄉(xiāng)風(fēng)民俗》,南海出版社,2011年,第113頁(yè)。據(jù)說(shuō),舊時(shí)行符,也有在晚上迎接公祖,第二天早上等行符過(guò)后,才會(huì)點(diǎn)起“燈鳥(niǎo)”;那時(shí)候制造“燈鳥(niǎo)”,傳統(tǒng)方法是用舊瓦片磨成銅錢(qián)大的小塊,用胭脂紙包著,并扭成一條小繩子,在繩子上醮了桐油以供點(diǎn)燃;人們將“燈鳥(niǎo)”帶回家中,在每個(gè)房門(mén)口兩邊安放兩個(gè),以求當(dāng)年家中“添丁”。(12)楊武:《海南省民俗概覽》,南方出版社,2017年,第15頁(yè)。

        據(jù)調(diào)查(13)“瓊臺(tái)復(fù)興計(jì)劃”課題組成員王琛發(fā)、宋丹、李金操于2018年6月至7月在??诟堑恼{(diào)查。,??诟歉鱾€(gè)街區(qū)“行符”的神符,都得由坊間父老禮請(qǐng)道長(zhǎng)畫(huà)就,并蓋上該道長(zhǎng)的“官印”,方才符合傳統(tǒng)。分發(fā)的“符”有大小之分,使用方法也有所不同,大符一般于行符當(dāng)天放置在案桌上。而現(xiàn)在所謂的“小符”,沒(méi)有在上面運(yùn)用任何神明的名字和敕令任何事項(xiàng),因此其實(shí)不算是符,而是根據(jù)各家各戶參與行符應(yīng)該分?jǐn)偟姆蓊~,是分發(fā)給各家各戶的票據(jù);票據(jù)內(nèi)容分為“醮首”和“齋戒”兩種,兩者均代表男丁,前者表示成年男丁,后者則表示未成年男丁。

        古時(shí)候,人們通過(guò)各家門(mén)口所貼的“醮首”和“齋戒”的張數(shù),可以得知該家人是否有能力參與本境的活動(dòng),也可以由此計(jì)算各家各戶男丁的數(shù)量,有利于日?;蚴菓?zhàn)爭(zhēng)期間對(duì)某一區(qū)域男丁人數(shù)的統(tǒng)計(jì)和把握。然而,現(xiàn)在的居民因?yàn)椤罢菏住焙汀褒S戒”上有吉祥語(yǔ),就將其當(dāng)做保護(hù)符,貼在門(mén)外墻上,作為驅(qū)邪趕晦、保佑家庭平安的工具。有些人不明白其原有的含義,在廟里多討多要,在門(mén)外貼得滿滿當(dāng)當(dāng)。因此,現(xiàn)在在府城境內(nèi)經(jīng)常會(huì)看到一戶人家家門(mén)口的墻上貼了十幾張的“蘸首”和“齋戒”,這并不代表其家中有很多男丁一起居住在里面。另外,不同境內(nèi)張貼的“小符”樣式也有所區(qū)別,這與不同道壇供應(yīng)的票據(jù)樣式有關(guān)。

        行符的當(dāng)天上午,道長(zhǎng)在廟里設(shè)壇做齋,然后“卜杯”,問(wèn)神像(俗稱“公祖”或“婆祖”)出巡時(shí)辰,確定好時(shí)辰后就抬神像出游。按照過(guò)去的規(guī)則,行符出巡隊(duì)伍其實(shí)也要講排場(chǎng)。行符時(shí)刻,出游由四個(gè)人排頭開(kāi)路,由兩人扛著一口大鑼走在前面,邊走邊敲,另外兩人各扛著“肅靜”和“回避”的大牌跟在后面,這就是古人所謂的“鳴鑼開(kāi)道”。其次,后面跟著一批“勇”?!坝隆钡母拍睿醋耘f時(shí)坊間的鄉(xiāng)勇制度,發(fā)生事態(tài)時(shí)由他們配合正式的兵將,保護(hù)百姓安全。過(guò)去,這些日常習(xí)武者配合“行符”,雄糾糾、氣昂昂地扛著十八般武器上街游行,被稱為“以壯行色”。再次是幡旗方陣,古時(shí)的兵營(yíng)是以旗為單位的,幡旗越多,越顯兵強(qiáng)勢(shì)大、紀(jì)律森嚴(yán),此陣稱“朱雀玄武、威行令肅”。旗陣的后面是海南八音,“儀仗樂(lè)隊(duì)、兩部鼓吹”。接著是“公祖”或“婆祖”出巡鑾轎,這是整個(gè)出巡隊(duì)伍的亮點(diǎn),只見(jiàn)“華蓋遮天”,坊間父老前呼后擁,甚是熱鬧。后陣是表演隊(duì),扮演諸如“八仙過(guò)?!薄八妥佑^音”“紅葉題詩(shī)”“搜書(shū)院”等戲劇中的人物。儀仗隊(duì)伍最后,壓陣的是舞獅隊(duì)。(14)草文ABC:《??诘摹靶蟹薄?,《南國(guó)都市報(bào)》2014年5月4日。

        現(xiàn)在,坊里行符的隊(duì)伍規(guī)模都大大簡(jiǎn)化了,往往是鑼鼓帶頭,或只有一面銅鑼,有的外加一只或一雙舞獅子,唯有神像出入家門(mén)的規(guī)則不變。

        當(dāng)神像來(lái)到戶主家時(shí),先由戶主代表全家三跪九叩并虔心祝禱,之后則由家中其他人根據(jù)家中男女輩分祭拜“公祖”或“婆祖”,待該戶全體成員祭拜并祝禱完畢后,戶主會(huì)帶領(lǐng)著全家根據(jù)輩分排隊(duì),依次在后生抬著的“公祖”或“婆祖”轎鑾底下鉆,繞行三圈,由此證明自己是子孫輩,而且得到了“公祖”或“婆祖”的賜福。為了表示人的盡心與神的盡興,行符每到一家,一般家庭都準(zhǔn)備紅包,讓開(kāi)道的舞獅子來(lái)段采青,再燒鞭炮,過(guò)后隊(duì)伍去往鄰家,繼續(xù)相同的活動(dòng)。行符的當(dāng)晚,各家各戶必備豐盛晚餐,招待應(yīng)邀前來(lái)的親戚朋友,甚至是路過(guò)的客人,坊間稱為“吃行符”。宴后,各家各戶及前來(lái)的親戚朋友互相招呼結(jié)伴前往廟前臨時(shí)搭建的戲臺(tái)看“齋”。

        這里需要注意的是,行符與公期是兩個(gè)不同的活動(dòng),雖然坊間也有“吃公期”之說(shuō),并且在正月的公期當(dāng)天可能也會(huì)舉行行符活動(dòng),比如府城鼓樓的三圣宮,其境主三圣娘娘的公期和行符均為正月十二。但兩者有著顯著的區(qū)別:第一,時(shí)間點(diǎn)不同。公期是以神明或先祖的誕期為時(shí)間點(diǎn),可能分布在一年之中不同的月份;而行符只在正月舉行。第二,中心點(diǎn)不同。公期是以廟宇為中心展開(kāi)活動(dòng),不常有出巡,不繞境訪戶;而行符則是以社區(qū)為中心,境主要出巡繞境。

        此外,府城部分社區(qū)的行符伴隨著公廟里首事的換屆,比如位于西面的金花村林公廟,據(jù)筆者訪談得知,該廟有十二位首事,在行符頭一晚(正月二十一),廟中的首事們會(huì)請(qǐng)道士來(lái)做法會(huì),首事們還會(huì)準(zhǔn)備十二根掛著馬燈的小竹子,分別放置于村頭、村尾、村中的主要路口處,或者是水井和土地廟旁。待完成后,首事們回到廟中點(diǎn)燭燃香,并燃放一串鞭炮,等道士做完法事,第二天就可以行符了。行符結(jié)束后,當(dāng)晚首事們會(huì)將十二支竹燈收回并送到新一屆首事家中,新首事會(huì)將竹竿放置于院中,并把馬燈置于祖屋的供桌上,點(diǎn)燃三天,同時(shí)每位首事會(huì)收到廟里給的兩碗糯米飯,也同馬燈一起放在祖屋的供桌之上。

        在當(dāng)?shù)啬軌虺蔀楣珡R的首事是一件榮耀的事情,這說(shuō)明某人在社群之中具有一定的權(quán)威和認(rèn)可度。首事采用輪流制和自愿報(bào)名的方式,一旦被任命為首事,要在接下來(lái)的一年中負(fù)責(zé)公廟的大小事宜,為整個(gè)社區(qū)日常的信俗活動(dòng)服務(wù),而首事的家人通常也會(huì)參與其中??梢?jiàn),行符是一項(xiàng)服務(wù)于各家各戶的家庭型活動(dòng),每家每戶均有義務(wù)通過(guò)輪值來(lái)服務(wù)大眾。在此過(guò)程中,大眾對(duì)首事們起到監(jiān)督作用并以此判斷其品行,從家庭走向集體,又從集體回歸家庭。

        三、行符作為驅(qū)瘟信俗

        正如上述《正德瓊臺(tái)志》提到的“村落則加抬神像,沿門(mén)貼符以禳,名曰遣瘟”,歷史上,??诟歉鱾€(gè)街區(qū)的“行符”在大處都相當(dāng)一致,就是抬著村廟或者街廟中的神明,在所屬的地界巡行,由家家戶戶迎神,然后各家各戶都在門(mén)前貼符。而“行符”后,抬神轎的人,要抬著神像奔跑,大眾在后頭追趕急跑和放鞭炮,俗稱“走公”,又名曰“遣瘟”。根據(jù)《正德瓊臺(tái)志》的記載,當(dāng)然可將其歷史追溯至明代,至少在明正德以前就盛行了。

        根據(jù)一些記載,解放前各地方行符“遣瘟”的隆重程度,取決于其活動(dòng)內(nèi)容。這些內(nèi)容看似綜合了許多迷信成分,但若深究其儀式行為背后的動(dòng)機(jī),則都是為了能在地方上確保公共衛(wèi)生,以對(duì)付瘟疫?!逗D鲜∶袼赘庞[》記載民國(guó)時(shí)期??谛蟹潘?,提及一些過(guò)去的做法:行符第二天的中午時(shí)分,由“首家”雇傭兩人抬著一雙用紙竹扎制成的紙船,敲鑼打鼓收集各家打掃好的垃圾,抬到郊外掩埋,以示清凈村場(chǎng)環(huán)境;再到下午三點(diǎn)左右開(kāi)始,村里組織少年村民抬著村坊大小“公祖”或“婆祖”神像,從村頭抬至村尾,挨家挨戶供村民祭拜,讓小孩從“公祖”或“婆祖”轎下穿過(guò),以求平安;等到抬至樹(shù)尾供全村人拜祭完畢,要“送神”歸天,抬神的人要把神的背部轉(zhuǎn)為前進(jìn)方向,跑步將神抬回公廟,而居民也會(huì)跟在后頭邊追趕邊放鞭炮,一路追到廟內(nèi)便燃放全部準(zhǔn)備好的鞭炮。(15)楊武:《海南省民俗概覽》,南方出版社,2017年,第15頁(yè)。按照這段記載,行符當(dāng)天有兩個(gè)關(guān)鍵性的集體活動(dòng),即收拾垃圾和放鞭炮,現(xiàn)在的人都明白這些是對(duì)付細(xì)菌與病毒感染的有效方法。

        府城先民將驅(qū)瘟與添丁兩個(gè)概念聯(lián)系在一起,也是可以理解的。古代不管手工業(yè)、商業(yè)、農(nóng)業(yè)都主要是人力勞動(dòng),都是依靠著人多好辦事。所以當(dāng)?shù)卦谂e行行符活動(dòng)時(shí),家家戶戶要在行符前夜掛起燈籠,凡是去年生過(guò)男丁的家庭都會(huì)制作或購(gòu)買(mǎi)土燈到境主廟去點(diǎn)燃,祈求神明知悉那家人多添了男丁,行符時(shí)要加以保護(hù)。(16)馮仁鴻:《海口人的春節(jié)習(xí)俗》,王貴章:《海南鄉(xiāng)風(fēng)民俗》,南海出版社,2011年,第112頁(yè)。

        如今,府城各坊里和鄰近各鎮(zhèn)依舊盛行這樣的傳統(tǒng),并且各有特色。比如,在府城各坊里之間,某些坊里街區(qū)如宗伯里,行符的日期與正月十五上元道場(chǎng)一致。在宗伯里,其2018年上元道場(chǎng),道士寫(xiě)榜文貼在廟前墻上,稱當(dāng)天為“以今上元行符之際”,因此以祭祀本境境主與諸神為名,將上元科儀結(jié)合鄰近街眾“領(lǐng)符奉鎮(zhèn)”的需要,邀請(qǐng)?zhí)焐?、地下、水中的天神地祇顯圣壇前,目的在于“崇烈哲諸神,俾門(mén)門(mén)犬無(wú)夜吠之警,牛羊有朝鳴之樂(lè),老少男女悉榮華美滿”。道場(chǎng)內(nèi)壇除陳設(shè)天界諸神、道派祖師、府縣城隍、本村土地等神明的牌位外,祈請(qǐng)諸神臨壇保佑,另外還得具書(shū)各路掌瘟治瘟神靈,全套科儀迎送“諸神諸圣至顯,春夏秋冬四季瘟神,十二年王十二月將,天府治世五皇大帝,無(wú)上洞淵三昧真君,和瘟教主匡阜真人,五瘟圣者六洞魔王,當(dāng)年行令越王之精,瘟司會(huì)中無(wú)邊圣眾”。

        四、行符與“街坊共同體”

        海南曾經(jīng)是典型的移民社會(huì),在歷史上發(fā)生過(guò)持續(xù)不斷的移民潮,為海南帶來(lái)了中原的先進(jìn)文化及生產(chǎn)力,也帶來(lái)了不同原籍的生活習(xí)慣、方言、宗教信仰等。但這些不同原鄉(xiāng)的居民畢竟是以漢族文化為主,同源不同流,通過(guò)街坊日常生活發(fā)生著最基層的互動(dòng);因此,街坊之間長(zhǎng)期互助,意識(shí)到生活上需要相互依靠,久之把凝聚地方歷史記憶的公廟神視為“祖先”或“境主”,從而建構(gòu)出“本境”意識(shí),發(fā)展出集體的地方信俗,年年通過(guò)行符等活動(dòng)表達(dá)共同的地方文化。

        各地移民中以閩、粵、桂籍為主,通過(guò)府城當(dāng)?shù)夭煌衩骷办`物崇拜,亦可從側(cè)面反映出這一點(diǎn)。位于府城老城區(qū)西面的四座“林公廟”有著明顯的雷神信仰的特征,四間廟各自都會(huì)以林公為本坊“境主”,各自年年舉辦本境行符活動(dòng),而日常生活中又以跨境的“兄弟廟”相認(rèn),以拉近坊村間的情誼。如此便形成以各自“行符”認(rèn)知本境之存在與鄰里之結(jié)盟的觀念。據(jù)《民國(guó)瓊山縣志》“建置志”記載,“林公廟,一在西門(mén)外大路街,一在下田金花村,一在下田朱橘里,一在子城西南云路坊,而在大路街者則元時(shí)所建,神即本坊人,林姓,為雷化,故其廟號(hào)雷廟,祈禱多應(yīng)。給事中許子偉議毀之,以神入夢(mèng),乃止”(17)朱為潮、徐淦主修,李熙、王國(guó)憲總簒:《民國(guó)瓊山縣志》第一冊(cè),海南出版社,2004年,第297頁(yè)。。由此而言,不同籍貫的人群落籍府城,膜拜有功于民的本坊先人,在其死后奉為“境主”,并視為共同的“祖先”,就是彼此建立“本境”意識(shí)的過(guò)程。

        此外,在府城老城區(qū)中部與西部各處街頭巷口,隨處可見(jiàn)憨態(tài)可掬、造型各異的石狗。石狗信仰多謂源于粵西雷州半島,一般多安置于祠廟、村路、巷頭、門(mén)口、河岸和墓地等處,具有鎮(zhèn)邪驅(qū)鬼、庇護(hù)平安的意義。而府城的內(nèi)部,歷史上城內(nèi)經(jīng)濟(jì)繁華的坊里地區(qū),處處可見(jiàn)石狗,主要都是伴隨著“本境”坊里街區(qū)的土地祠而存在的。這些土地祠與石狗,在人們?yōu)榫持鲝R舉辦行符時(shí),也是信眾準(zhǔn)備茶果糕點(diǎn)兼行祭祀的本境神道。

        漢族把街頭巷尾的土地公視為觀念中最基層也最接近生活的神祇,以自身文化去認(rèn)識(shí)與祭祀土地,包括配祀在土地廟周?chē)氖?。這說(shuō)明個(gè)人會(huì)意識(shí)到自身的文化生命與本地資源交融于生活。就府城當(dāng)?shù)囟?,石狗信俗跨越瓊州海峽,以符合漢族信仰文化的內(nèi)涵流播于以漢族為主體的本郡政治與經(jīng)濟(jì)中樞地區(qū),足以反映出不同地域之間的文化交流。

        又如繡衣坊的晏公廟,古時(shí)原由府城的儒學(xué)名宦邱濬主導(dǎo),將本廟建于下田村,香火鼎盛;后于民國(guó)初年移建于子城小北門(mén)(今繡衣坊)內(nèi),現(xiàn)在還成了忠介社區(qū)的“老人之家”,用作退休老人的娛樂(lè)場(chǎng)所。晏公本是江西的地方性水神,具有平定風(fēng)浪、保駕護(hù)航的基本職能。據(jù)《正德瓊臺(tái)志》記載:“晏公廟,在城北大路一里西廂。其神主掌江海,元以其陰翊海運(yùn),封平浪侯。今江湖海多奉之,洪武甲戌間,寓士勸化成造,后指揮石堅(jiān)添修兩廡。永樂(lè)乙酉,指揮牛銘請(qǐng)命永嘉楊岱宗募緣重建。又今永寧橋西巷,亦有晏公廟。”(18)唐胄纂:《正德瓊臺(tái)志》上冊(cè),海南出版社,2006年,第538—539頁(yè)。清代末年開(kāi)始編撰的《民國(guó)瓊山縣志》則記載:“晏公廟,在小北門(mén)內(nèi),元封神為平浪侯,鄉(xiāng)人至今所禱。(《舊志》)。謹(jǐn)按:神姓晏名成儒,江西清江鎮(zhèn)人,濃眉蛇髯,面若黑漆,生平疾惡如探湯,人少有不善,必曰:晏公知否?”又說(shuō):“元初以人材應(yīng)選為文錦局堂長(zhǎng),謝病歸,登舟即逝,時(shí)靈顯于江河湖海,舟行遇風(fēng),叩之即浪平風(fēng)息。明洪武初,有司以其事聞,詔封為顯應(yīng)平浪侯。江淮間香火甚盛,丘文莊屢禱有應(yīng),建廟于下田村祀之。國(guó)初建于子城小北門(mén)內(nèi)。”(19)朱為潮、徐淦主修,李熙、王國(guó)憲總簒:《民國(guó)瓊山縣志》第一冊(cè),海南出版社,2004年,第291頁(yè)。府城的境主均具有本地神的特點(diǎn),雖然移民們來(lái)自中原的不同地方,神明或先賢本身不是海南人,但其后代在此繁衍生息,其生活方式及文化信仰等與當(dāng)?shù)靥厣M(jìn)行了有機(jī)融合,于是江西水神也就在下田村轉(zhuǎn)變?yōu)楫?dāng)?shù)鼐持鳎闪水?dāng)?shù)氐谋Wo(hù)神,以后又隨著與其原廟有因緣的信仰群體的崇拜,成為新地區(qū)的境主。

        筆者在晏公廟調(diào)研時(shí),對(duì)該廟具有一定了解的吳清秀老先生驗(yàn)證了這一點(diǎn),他說(shuō):“晏公廟的行符時(shí)間是正月十八,其巡境范圍包括繡衣坊及繡衣坊后街,晏公原先是從江西傳過(guò)來(lái)的,這批移民他們的老祖宗就是江西的,過(guò)來(lái)的人都是講江西話的,來(lái)海南時(shí)間久了才變成懂海南話的?!?20)訪談對(duì)象:吳清秀;訪談人:王琛發(fā)、宋丹、李金操等人;訪談時(shí)間:2018年7月18日下午;訪談地點(diǎn):海南省??谑协偵絽^(qū)府城街道繡衣坊晏公廟內(nèi)。若對(duì)照上述《正德瓊臺(tái)志》的記載,其中有所謂“寓士”“指揮”等人稱,可見(jiàn)此廟自明朝初年建成,最初稱為“寓士”的那批建廟信眾,可能是從江西一帶移民到府城的軍士。

        與一般傳統(tǒng)意義上的農(nóng)村行符不同,海南府城作為商業(yè)移民社會(huì),其行符不是發(fā)生于同姓宗族當(dāng)中,也不是多姓宗族的聯(lián)合,而是源于不同姓氏家庭組成的地方工商業(yè)社群,彼此相互合作而進(jìn)行共同的活動(dòng)。不論是行符還是公期,其內(nèi)在的機(jī)理是采用一種“模擬血緣”的形式來(lái)鞏固其內(nèi)在的社會(huì)關(guān)系,每一位民眾都認(rèn)為自己是境主的子孫,大眾將境主敬奉為集體祖先神,以此不斷強(qiáng)調(diào)自身與境主之間“子孫與祖先”的地位和關(guān)系,具體表現(xiàn)在府城各廟宇中的石碑或做道場(chǎng)放榜紅紙上有“本坊境主”“本坊子孫”“保佑子孫”等字樣。這樣的傳統(tǒng)至本世紀(jì),依然可見(jiàn)。例如,草牙巷(古稱永興坊)三圣宮內(nèi)《萬(wàn)古流芳碑》中提到“本廟初建于光緒十三年,于一九九三年再發(fā)……使三圣娘娘立廟祀之,然后佑吾坊子孫丁興財(cái)旺……永興坊群眾樂(lè)捐?!庇秩绺窃坡贩涣止珡R外墻上的添丁酒的紅紙上寫(xiě)有“本坊:內(nèi)巷子孫XX喜添男丁……林大天君、張大天君、火雷娘娘、冼太夫人……神歡人樂(lè)”字樣。

        通過(guò)行符,境內(nèi)的民眾一方面確認(rèn)境主所轄范圍,即是本境,亦為吾等作為本境“子孫”之領(lǐng)土。這有利于消減初來(lái)乍到時(shí)的陌生感和距離感。另一方面,境主作為本坊的集體保護(hù)神,當(dāng)?shù)氐耐恋厣窈褪返刃∩衩鞫悸?tīng)命于他,共同保護(hù)本坊的安寧與穩(wěn)定,由此交織出增進(jìn)大眾安全感、熟悉感的地區(qū)神道信俗系統(tǒng)。人們通過(guò)這種“模擬血緣”的方式來(lái)增強(qiáng)境內(nèi)民眾的凝聚力與歸屬感,對(duì)這個(gè)“內(nèi)社會(huì)”形成認(rèn)同和共同體意識(shí),從而增強(qiáng)其內(nèi)在的競(jìng)爭(zhēng)力及其應(yīng)對(duì)各類風(fēng)險(xiǎn)的能力,建設(shè)和維護(hù)“街坊共同體”。

        另外,行符與街坊共同體是相互依存的,隨著民眾所在地理位置的變化,境主所轄“境”的范圍也隨之改變。以現(xiàn)在紅城湖路旁的陳公廟為例,該廟為北街村的公廟,陳公為該廟的境主,每年的正月二十舉行行符活動(dòng)。據(jù)首事呂先生說(shuō),北街村原所轄范圍在第三人民醫(yī)院至忠介派出所一帶,位于紅城湖路北面,由于后來(lái)城市規(guī)劃等原因,北街村于1959年之后遷至紅城湖路南面,現(xiàn)所轄范圍原為北勝街與北官村的地界,他們把陳公廟也一起移了過(guò)來(lái),仍稱自己為陳公的子孫。由此可以看出該村內(nèi)部民眾之間所具有的強(qiáng)大凝聚力,從地理意義上看,雖然整個(gè)村都搬遷了,但民眾們依舊保持原有的文化記憶,在來(lái)到新地點(diǎn)后,他們重建起整個(gè)北街村的概念,并且境主是與民眾同在的,仍為該村的地方保護(hù)神。

        而各境主的廟宇與歸屬的群眾,在“本境”以外的外部社會(huì)聯(lián)系,則通過(guò)“聯(lián)盟”的方式進(jìn)行聯(lián)結(jié)。以府城鼓樓、草牙巷和宗伯里的三圣宮為例,坊間傳聞其境主均為“三圣娘娘”,彼此互為姐妹關(guān)系,鼓樓三圣宮境主為大姐火雷娘娘,草牙巷為二姐子孫娘娘,宗伯里為三姐泰和娘娘。(21)黃培平:《府城春秋》,海南出版社,2010年,第122頁(yè)。三者每年行符的時(shí)間相互交錯(cuò),各有不同,大姐的行符與公期均為正月十二,二姐行符日期為正月十五,而三姐是正月十六。每當(dāng)二姐或三姐行符之日,她們的隨行隊(duì)伍都要去大姐和另一個(gè)姐妹家“相互拜年”,然后再回到本境巡境,為子孫們驅(qū)瘟祈福,保佑一方平安。另一個(gè)例子是林公廟的四兄弟,上文提到府城有四個(gè)林公廟,現(xiàn)分別位于金花村、大路街、云路里(后巷)和朱橘里。(22)朱橘里林公廟現(xiàn)位于紅城湖路旁家樂(lè)福超市附近,原位于下田村朱橘里,與金花村鄰近。雖有易位,但當(dāng)?shù)厝巳允褂门f稱。據(jù)訪談得知,相傳以前人們用一塊木頭刻了四個(gè)林公像并認(rèn)為其為四兄弟,金花村的林公是大哥,朱橘里林公排名第二,大路街林公是老三,云路里(后巷)為老四,四位林公的公期均為農(nóng)歷六月初四,但其行符的日期有所不同。其中,老四云路里(后巷)行符的時(shí)間最早,為農(nóng)歷正月十六;朱橘里林公行符為正月二十一,金花村是正月二十二,大路街林公廟行符時(shí)間最晚,為正月二十四。每逢大路街林公行符當(dāng)天早上,行符的隊(duì)伍會(huì)先到金花村林公廟里拜神,意為給大哥“拜年”,而后則在金花村村口火雷廟進(jìn)行舞獅等活動(dòng),完畢之后再去其他兄弟廟中拜年,待結(jié)束后就出發(fā)去游街巡境。在這種本境與他境的聯(lián)盟中,各自的境主可能是同一神明,但各廟的歷史不同,而大眾也就根據(jù)坊里或公廟的歷史年代或其他因素,為它們結(jié)成擬血緣的公廟關(guān)系,互相稱兄道弟。

        此外,府城當(dāng)?shù)剡€有“神明之間相互結(jié)拜”的說(shuō)法,高登街火雷廟首事王先生曾提到,坊間有人認(rèn)為火雷娘娘和三圣宮娘娘是結(jié)拜姐妹,雖然這種說(shuō)法來(lái)源已經(jīng)失考日久,各處有時(shí)也會(huì)出現(xiàn)自認(rèn)為是結(jié)拜中的老大的現(xiàn)象,甚至還會(huì)存在一些敘事上的偏頗,但從側(cè)面也可反映出境主間的“聯(lián)盟”以及各街坊間的凝聚與團(tuán)結(jié)。各境往往有現(xiàn)實(shí)中的相互關(guān)系,大眾宣稱神明之間的結(jié)拜,有助于當(dāng)?shù)孛癖娦纬筛鼮辇嫶蟮慕址还餐w,作為境主的子孫,各廟間的境主已成為結(jié)拜關(guān)系,各街坊間也應(yīng)保持友好關(guān)系,相互協(xié)作??梢钥闯?,“聯(lián)盟”的實(shí)質(zhì),是將傳統(tǒng)宗族村落祖先聯(lián)宗的關(guān)系在城市商業(yè)社會(huì)中復(fù)制并表現(xiàn)出來(lái)。

        這種境主“聯(lián)盟”的模式,其實(shí)足以反映出各境或各街坊間的社會(huì)關(guān)系網(wǎng)絡(luò),相較本境內(nèi)“集體祖先與子孫關(guān)系”構(gòu)成的內(nèi)社會(huì),當(dāng)?shù)赜谩靶值軓R”“姐妹廟”“神明結(jié)拜”等傳說(shuō)和概念構(gòu)建出以神圣為主題的相互歷史,再以此構(gòu)建出人的歷史,并加強(qiáng)彼此間的人際交往與團(tuán)結(jié),從而實(shí)現(xiàn)對(duì)“外社會(huì)”的精神認(rèn)同和文化認(rèn)同,共生共存,相互協(xié)作與保護(hù),共同抵制外界的風(fēng)險(xiǎn)與瘟疫。

        五、行符的現(xiàn)實(shí)意義

        行符作為??诟堑囊豁?xiàng)重要民間信俗活動(dòng)具有豐富的文化內(nèi)涵及現(xiàn)實(shí)意義。

        首先從行符的活動(dòng)形式上看,其整個(gè)活動(dòng)流程及祭祀儀式具有悠久的歷史傳統(tǒng),是對(duì)閩粵各地本有的本境游神文化的延續(xù)與變通,反映出府城當(dāng)?shù)氐奶厣?。并且,它是結(jié)合著海南其他寶貴的文化遺產(chǎn),相依相存,包括齋戲、海南八音、舞獅和飄色等,行符為這些文化遺產(chǎn)提供了一個(gè)良好的發(fā)展平臺(tái),實(shí)現(xiàn)了文化遺產(chǎn)的活態(tài)傳承與保護(hù)。

        其次,行符的社會(huì)性體現(xiàn)出??诟亲鳛橐粋€(gè)典型的移民商業(yè)社會(huì),各坊里居民是如何在地構(gòu)建出“街坊共同體”的,通過(guò)集體祖先神崇拜及擬血緣的形式實(shí)現(xiàn)本坊或本境中“內(nèi)社會(huì)”的聯(lián)結(jié)與凝聚,再將各街坊間的社會(huì)關(guān)系網(wǎng)絡(luò)投射到神明身上,通過(guò)創(chuàng)建共同神話認(rèn)可相互關(guān)系具有神圣性質(zhì),將各街坊內(nèi)境主結(jié)為聯(lián)盟,提出“兄弟姐妹廟”“神明結(jié)拜”等概念,以此加強(qiáng)人際間的交往與團(tuán)結(jié),構(gòu)建彼此間的歷史與文化共識(shí),相互協(xié)作,互生互存,增強(qiáng)其抵御外部社會(huì)風(fēng)險(xiǎn)的能力以及其內(nèi)在的競(jìng)爭(zhēng)力。

        隨著醫(yī)療技術(shù)和水平的不斷提升,當(dāng)前的行符活動(dòng)已不再用于驅(qū)瘟,但行符具有的文化性、經(jīng)濟(jì)性和社會(huì)性是不容忽視的,它反映了府城極具特色的民間信俗,“吃行符”、舞獅和齋戲等一系列活動(dòng),也帶動(dòng)了當(dāng)?shù)毓ど虡I(yè)的發(fā)展與農(nóng)產(chǎn)品的消費(fèi),促進(jìn)了文旅產(chǎn)業(yè)的發(fā)展。同時(shí),行符有利于增強(qiáng)民眾的社會(huì)認(rèn)同感和凝聚力,促進(jìn)各街坊間社會(huì)關(guān)系網(wǎng)絡(luò)的建立與鞏固。通過(guò)行符,我們可以窺見(jiàn)古代海南社會(huì)真實(shí)的生活方式及其背后運(yùn)作的機(jī)理,在歷經(jīng)多年之后,它仍然煥發(fā)生機(jī),依舊是府城居民社會(huì)生活中不可或缺的部分。

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