張順愛

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為中華文化的重要組成部分，與中華民族發(fā)展的歷史一脈相承，凝聚著中華民族特有的精神價值和人文情懷，承載著各族多元文化生態(tài)的真實記憶，是一個民族的文化基因，也是中華民族生命力和創(chuàng)造力的體現(xiàn)。不同民族、不同地域極富多樣性的非遺，造就了一方百姓深刻的文化烙印，也正是這些文化烙印賦予了一個群體歸屬感和認同感。因此，非遺保護絕不僅是名錄的登記和產(chǎn)品的開發(fā)那么簡單，而是情感、習俗和價值觀的代代傳承，是國家和民族發(fā)展的需要。

通過深入探究非遺的本質(zhì)內(nèi)涵，剖析當前非遺傳承的現(xiàn)實挑戰(zhàn)，積極探索非遺的傳承規(guī)律，對樹立文化自信，推動中國特色社會主義文化的大發(fā)展和大繁榮有著重要的意義。

一、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的特性

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是相對物質(zhì)文化遺產(chǎn)而言的，它以非物質(zhì)的形態(tài)存在，其保護方法與物質(zhì)文化遺產(chǎn)有著較大的差別，造成這種差別的原因就是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)獨有的特性。目前我國遺產(chǎn)學界認為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)主要特性包括“非物質(zhì)性”“依附性”“傳承性”“活態(tài)性”“地域性”“非孤立性”“鮮活性”“獨創(chuàng)性”“動態(tài)性”等，其中最明顯的為以下幾項。

一是非物質(zhì)性。這是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的根本特性，也是它與物質(zhì)文化遺產(chǎn)的區(qū)別所在。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)都是非物質(zhì)的、無形的，這是我們觀察非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的出發(fā)點。正是由于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的無形性，有些國家也稱它為無形文化遺產(chǎn)或無形文化財，無形性或非物質(zhì)性是它存在的基本特征之一。

二是傳承性。物質(zhì)文化遺產(chǎn)一旦產(chǎn)生便具有較強的穩(wěn)定性，但非物質(zhì)文化遺產(chǎn)則不同，它需要以人的行為活動為載體。不論是口頭傳說、表演藝術(shù)、社會風俗、禮儀節(jié)慶，還是傳統(tǒng)手工技藝，都是由人們的實踐活動不斷地傳承下來的。

三是活態(tài)性。這是由非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承特性決定的。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文化內(nèi)涵并非通過人們的研究得來，而是通過人們的實踐活動直接傳達給受眾的?；顟B(tài)性是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的本然形態(tài)，也是其生命線，是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要特征之一。

可以看出，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是非物質(zhì)性的、無形性的、精神性的。那么，如何保護呢？當然，非遺是以種種物質(zhì)媒介為載體的，如果這些載體不存在，非遺確實也無所依附。但非遺不能等同于這些載體，保護非遺也不能等同于保證這些物質(zhì)載體的存續(xù)。

對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進行保護，既是對遺產(chǎn)背后所承載的歷史價值、文化價值、藝術(shù)價值、科學價值和社會價值的保護，也是對國家文化身份和文化主權(quán)的保護。加強非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護工作，不僅是維護世界文化多樣性，構(gòu)建人類命運共同體的需要，也是提高國家文化軟實力，實現(xiàn)經(jīng)濟社會的全面、協(xié)調(diào)、可持續(xù)發(fā)展的必然要求。

二、非遺的保護應該是原樣保護

目前，國內(nèi)對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進行保護和傳承時，結(jié)合人類的實踐和對事物的認識，不斷地對其進行分析與探討。很多時候人們談論非遺傳承時，只是停留在表象，比如在設計上刻意地貼上傳統(tǒng)圖形就說是傳承，這樣傳承的東西往往是淺顯和表象的。真正的傳承與發(fā)展，應該是表達內(nèi)在的精神實質(zhì)，體現(xiàn)匠人之道和匠人精神。倘若按照現(xiàn)代的時尚要求過分“加工和美化”造成從舊到新的性質(zhì)改變，過分強調(diào)所謂“發(fā)展”和“創(chuàng)新”，造成了文化上的趨同性，實則是對“非遺”項目的破壞。

根據(jù)《國務院辦公廳關(guān)于加強我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作的意見》（國辦發(fā)〔2005〕18號），我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作的指導方針是：保護為主、搶救第一、合理利用、傳承發(fā)展。正確處理保護和利用的關(guān)系，堅持非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的真實性和整體性，在有效保護的前提下合理利用，防止對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的誤解、歪曲或濫用。在科學認定的基礎上，采取有力措施，使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在全社會得到確認、尊重和弘揚。《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》也明確指出：“使用非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，應當尊重其形式和內(nèi)涵。禁止以歪曲、貶損等方式使用非物質(zhì)文化遺產(chǎn)?！狈俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)作為民族文化發(fā)展的基礎，作為活水源頭，學習與創(chuàng)作的源泉，也是我們活化設計的基礎，一定要慎重對待。

多年前，筆者在訪問非遺傳承人的時候，聽到一句讓人驚訝的話：“我們西南地區(qū)的刺繡針法都差不多?！碑斎?，民族之間和地區(qū)之間可以互相學習，共同進步發(fā)展。但是，文化遺產(chǎn)是特定地域人群的集體記憶或文化認同，如果“都差不多”的話，那傳承什么呢？保護什么呢？

筆者2020 年8 月訪問云南楚雄彝族地區(qū)的時候，見到傳承人穿的服裝被“創(chuàng)新設計”得面目全非，失去了原有的地域特點和藝術(shù)特色。同筆者同行的老師誤以為是白族服裝，甚至有位老師看了照片后還問“是什么民族”。

最后，中國近現(xiàn)代史基本問題研究還應該對中國近現(xiàn)代史研究中的成果進行借鑒，這兩者在學科的研究上屬于相通的，所以應該對這兩個學科之間的關(guān)系進行協(xié)調(diào)處理，通過統(tǒng)籌規(guī)劃，來對二者進行整體上的規(guī)劃，以中共黨史學科為主要的基礎，來對這兩個學科進行組建，并以中共黨史研究隊伍為基本力量，[1]48為兩門學科的發(fā)展提供保障。

非遺是流傳至今的民間原生態(tài)傳統(tǒng)文化，往往歷經(jīng)了成百上千年的錘煉，是前人適應環(huán)境的智慧，是歷史長河的實證、文化多樣性的反映，積淀了厚重豐富的歷史文化內(nèi)涵，凝聚了一個民族傳統(tǒng)文化的精髓和靈魂。因此，對它的原樣保護至關(guān)重要，絕不可以輕易更動。如果我們以外來者的眼光，看著非物質(zhì)文化遺產(chǎn)這些鄉(xiāng)間“土俗”之物不順眼，總想以自己那似乎很“高大上”的標準去“提升、改造”這些傳統(tǒng)文化及其承載者，改造傳統(tǒng)文化，那非遺保護工作的原初目的——維護世界文化的多樣性就不可能實現(xiàn)，中國也就不可能有文化上的復興和繁榮。按照這樣的方法改造出來的“傳統(tǒng)文化”，也不再是真正的傳統(tǒng)文化。倘若這些“改造”重構(gòu)出來的東西真的被當作非遺傳承下去，那么，所謂追求多元文化的目標終將化為泡影，成為一元化的結(jié)局。國家和民族的興盛離不開繁榮的傳統(tǒng)文化，黨的十九大報告中指出：“文化興國運興，文化強民族強。沒有高度的文化自信，沒有文化的繁榮興盛，就沒有中華民族的偉大復興?！?/p>

文化的多元景觀才是人類創(chuàng)造力的源泉。只有做好了原樣保護工作，才能維護人類文化的多樣性，發(fā)揮非遺的獨特價值，并為世界的文明發(fā)展作出中國獨有的貢獻，我們才有資本在此基礎上進行后續(xù)的合理利用與傳承發(fā)展。如果連原來的東西都沒有守住，何談利用與發(fā)展？

三、傳承人必須從多重身份中分離出來

非遺保護的目的在于傳承，傳承的核心在于傳承人，“人”是非遺價值和意義的關(guān)鍵所在。

非遺傳承人，“是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要承載者和傳遞者，他們掌握并承載著非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的知識和精湛技藝，既是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)活的寶庫，又是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代代相傳的代表性人物”。［1］非遺傳承人所傳承的是文化遺產(chǎn)，而非文化商品，他們不是工藝美術(shù)大師，不是創(chuàng)新者。非遺傳承人的看家本事是能將一個國家、一個民族或是一個地區(qū)歷史上創(chuàng)造出來的最好的技藝，以活態(tài)的形式原汁原味地繼承下來并傳承下去。

多年來，筆者訪問非遺傳承人時發(fā)現(xiàn)，不少傳承人糾結(jié)于產(chǎn)品賣不出去，而不是考慮怎樣把所傳承的技藝磨煉得更加精湛，對所有傳承人傳承狀況的評價往往與其經(jīng)濟收入掛鉤。2020 年8月，筆者訪問云南楚雄非遺傳承人時，聽到的第一句話就是，衣服“賣”得好或不好，店里的“生意”好或不好。當然，筆者在這里絕不是要指責他們，只是通過這件事情感到他們不像是非遺傳承人，更像是店主、經(jīng)營者或設計師。

習近平總書記曾說，“泱泱中華，歷史悠久，文明博大。中華民族在幾千年歷史中創(chuàng)造和延續(xù)的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，是中華民族的根和魂”。“中華文化積淀著中華民族最深沉的精神追求，是中華民族生生不息、發(fā)展壯大的豐厚滋養(yǎng)……中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中華民族的突出優(yōu)勢，是我們最深厚的文化軟實力”。［2］

傳統(tǒng)文化對于社會發(fā)展的意義，絕不在于它本身能夠掙來多少錢，而在于它是維系中華民族生存發(fā)展的精神命脈，是中華民族上下五千年歷史的見證和不可斷代失傳的精神財富，是我們自立于世界民族之林的文化身份證，是我們的國家和民族能夠?qū)κ澜绨l(fā)展產(chǎn)生影響的文化軟實力。［3］

對于中國傳統(tǒng)文化及其承載者的非遺傳承人，全社會都需要有一個尊重和保護的態(tài)度，禮敬維系我們中華民族生存發(fā)展的文化命脈，禮敬傳統(tǒng)文化的承載者和傳遞者。

傳承人要從多重身份中走出來，在創(chuàng)新設計、合理利用等問題上，建立與相關(guān)人員有效溝通的渠道，借助生產(chǎn)、流通、銷售等手段，將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)及其資源轉(zhuǎn)化為文化產(chǎn)品，一起面對現(xiàn)實挑戰(zhàn)，積極探索非遺保護發(fā)展新路徑，不斷發(fā)揮非遺的精神引領和資源挖掘作用。

四、對非遺應有完整的認識

在日新月異的當今社會，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承和保護、傳播和推廣面臨困境，承受著壓力，但同時也充滿機遇。成千上萬的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)有著得天獨厚的優(yōu)勢，精巧的手工技藝、精彩的表演無不震撼觀看者的心靈。從不少成功的案例中我們不難發(fā)現(xiàn)，真正的匠人，真正的傳承才能夠感動人，才能得到價值認同，最終被市場擁抱。傳承人不僅要繼承工藝，更要深刻地了解所從事的技藝的歷史，包括這門技藝發(fā)展演變的過程、歷代代表性人物的傳承經(jīng)驗，甚至衍生技藝的技術(shù)。只有傳承人對自己的技藝有完整的認識，傳承才有結(jié)實的根基，才能真正理解古老的文化理念和這種技藝所擁有的精神實質(zhì)，創(chuàng)造出來的作品才可能成為繼承了深厚文化內(nèi)涵的精湛藝術(shù)。

傳承人在非遺技藝上不斷革新，不斷超越，應旨在精益求精，而不能為了表現(xiàn)個性，刻意求新求變。

被稱為“紫砂泰斗”的顧景舟，他搜集、整理、研究了紫砂古籍資料，不僅有扎實的傳統(tǒng)文化功底，還認真學習現(xiàn)代美學、藝術(shù)學，深入研究與紫砂行業(yè)相關(guān)的陶瓷工藝，發(fā)掘、研究了宜興地區(qū)的古窯址，甚至學習化學，用以分析紫砂土原料。縱觀顧景舟從藝生涯，雖然作品無數(shù)，但絕少新異之作，這并非其創(chuàng)新精神不足，而是因為他秉承著一種古老的文化理念，即技藝上精益求精，至善至美。

文化是一個系統(tǒng)，文化遺產(chǎn)的保護必須將整體性納入考量。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)蘊涵著中華民族生產(chǎn)生活的技巧、為人處世的哲理，有其獨特的價值體系，潛移默化地影響著中國人的思想方式和行為方式。傳承人必須點、線、面結(jié)合，完整地認識所傳承的非遺，傳承中華民族精神，賡續(xù)人類文明。

五、探尋非遺的精神實質(zhì)

植根于中華大地的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，是深融于中華民族血液中的文化印記，是民族精神的寄托，是文化傳承的媒介。探尋傳統(tǒng)文化的精神實質(zhì)，傳承文化精神，是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的魂魄，是生命力之所在。非遺是超越時空而存在的現(xiàn)在進行時的傳統(tǒng)，是人們的想象力和創(chuàng)造靈感的來源，是所有文化遺產(chǎn)的本源。只有以精神為內(nèi)核，以科技為支撐，隨時代的發(fā)展賦予非遺當代氣息，才能讓非遺成為有生命的文化因子。

韓國對傳統(tǒng)文化的重視程度較高，他們將傳統(tǒng)文化精髓為我所用，深度繼承，不僅在形式上完成了創(chuàng)造和創(chuàng)新，更將這種文化融合進國民精神深處。例如小小的泡菜，不僅“申遺”，且代代相傳、深入人心?？梢哉f，傳統(tǒng)文化為韓國人帶來了文化認同和精神愉悅。這一點與韓國開發(fā)非遺的做法密不可分。

韓國重要無形文化遺產(chǎn)22號“傳統(tǒng)結(jié)”傳承人鄭奉燮匠人說，“結(jié)”的價值在于“不顯眼”，謙遜?！敖Y(jié)”不是主體，它只是起突出主體的輔助作用，提高主體的實用性和美感是“結(jié)”的作用?！白尣剑划斨鹘恰迸c我們的傳統(tǒng)美德——謙遜很相似，細膩而不過分地顯露美麗，似乎暗含著韓國人的國民精神。他還說，“結(jié)”可以說是打結(jié)人的人生，集中精力一個一個編的時候會達到無我的境界，會融進制造者的心和靈魂。有時候，人總會不自覺地想突出自己，但是不能，要和諧。這是本，不能忘記。所以，他說，“結(jié)”可以進行多種合作。這就是匠人修煉成果的境界，他充分理解所傳承的技藝的文化精髓和所反映的精神實質(zhì)，進而能找出實現(xiàn)價值的突破口。

六、傳承民族固有的審美心理

每個民族因為生存環(huán)境和歷代所經(jīng)歷的人文環(huán)境的不同，具有獨特的審美心理。通過藝術(shù)的吉祥寓意來祝福生活，這是中華民族固有的審美心理。手工藝品的結(jié)構(gòu)、色彩等藝術(shù)形式的創(chuàng)新也要立足于民族固有的審美心理，這是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中最核心、最有光彩、最具生命力的部分，不能一味地追求時尚或現(xiàn)代，趨同于其他審美心理。如果我們對傳承人原有的傳承、學習活動過度干預，會破壞傳承人傳統(tǒng)的文化心理結(jié)構(gòu)，勢必影響到非遺的原生性、民間性、獨特性與真實性。外部社會對傳承人的態(tài)度，應該是尊重與學習。

縱觀中華民族傳統(tǒng)手工藝品的形制、圖案、色彩，無不暗含著一種吉祥的寓意，此間包含著一種文化理念，即手工藝品的審美并不是無目的、非功利的，而首先是為了滿足人們祝愿日常生活美滿的精神需要，手工藝創(chuàng)新不宜違背民族固有的審美心理，絕不會制作寓意不吉祥的工藝品。所以，不需要用所謂的“藝術(shù)素養(yǎng)、現(xiàn)代審美”等觀念去改造他們，他們自有一套傳統(tǒng)方式方法，要讓他們自主地按照自己歷史上形成的文化傳統(tǒng)去做。在傳承非遺的道路上，在與現(xiàn)代的不斷對話中，脫離輕浮、淺薄的審美趣味，回歸應有的民族生活方式，從而真正改善我們的生活品質(zhì)。耐人尋味的是，在手工藝人看來，結(jié)構(gòu)、色彩等藝術(shù)形式的創(chuàng)新也應該立足于民族固有的審美心理。

結(jié)語

非遺保護工作的原初目的是維護世界文化的多樣性。文化的多元景觀是人類創(chuàng)造力的源泉，它不僅僅是形而上的空談理論。文化遺產(chǎn)能夠存留過去，也可以適應當下，更可以面向未來。真正的非遺傳承在任何情況下都會迎來價值認同，具有無盡的生命力。

在對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進行保護時，要遵循它自身的發(fā)展規(guī)律，承認“變是永恒的，不變是暫時的”這樣一條事物的普遍規(guī)律。但是變與不變、應該怎樣變，應該是局內(nèi)人的主動選擇，應該由傳統(tǒng)文化與當代社會的良性互動來決定，而不應該是外部社會力量強行介入進行“轉(zhuǎn)基因”改造。

在生產(chǎn)實踐中，要不忘初心，摒棄趨同化，對本源“不離不棄”。要尊重民族固有的審美心理，精益求精，遵循“在傳承中保護”原則。在質(zhì)樸精湛的非遺中尋找我們文化的精神，尋找文化競爭力的源泉，提升文化軟實力，建設我們的精神家園。