毛巧暉

現(xiàn)代學科意義上的民俗學興起后，它的發(fā)端與成長就隨著歷史語境和知識話語的更迭而變化，從“新”“舊”文學之爭到“歌謠運動”、從“到民間去”到文藝大眾化、從“解放區(qū)文藝”到“人民文藝”、從“民間文學三套集成”到“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護”等，在一代代民俗學研究者的努力下，中國的民俗學走過了百余年歷程。

學人們孜孜以求的精神在“五四”時期辟前路于混沌，求真理于蒙昧，雖然之后的民俗學學科發(fā)展經(jīng)歷了動蕩與停滯，但到了20 世紀80 年代，出現(xiàn)了一批深受50 年代文學精神哺育的民間文學、民俗學研究者。他們大多出生于20 世紀30、40 年代，受益于新中國學科體系建設(shè)及學科專業(yè)設(shè)置，在民間文學、民俗學研究隊伍中起到了承上啟下的重要作用。他們承擔起了照顧老教授和輔導青年學子的重責，可謂“上有老、下有小”①董曉萍：《知青后與“中年學者”：寫在陶立璠老師70 歲時》，《群言》，2008 年第10 期。。彼時，我國文化事業(yè)剛剛復蘇，這些學者以踏實嚴謹?shù)膶W術(shù)態(tài)度、任勞任怨的工作作風、虛懷若谷的學習精神，在特定時期、特定場域中充當“老”和“小”之間的堅實階梯。恰如楊亮才在祝賀陶立璠七十歲生日的詩作中寫道：“牽手采風如昨日，同是民間守望人。”①楊亮才：《同是民間守望人——祝賀立璠七十歲生日》，《守望民間的人們》，北京：知識產(chǎn)權(quán)出版社，2011 年，第225 頁。

陶立璠以“中華多民族文學史觀”為基礎(chǔ)，研究不同地域、不同民族之民俗的“多樣性”與“本地性”，并以此為基礎(chǔ)編纂《民族民間文學基礎(chǔ)理論》《民俗學概論》等教材，并從地域、民族維度探索民俗與民眾日常生活的關(guān)系及民俗學與中華民族共同體的關(guān)系。他的學術(shù)研究，也是那一代“守望人”民俗學思想的在地經(jīng)驗與具體實踐。

一、基于“中華多民族文學史觀”的民俗學研究

新中國成立后，少數(shù)民族民間文學象征性地轉(zhuǎn)換為本土現(xiàn)代社會、多民族國家和社會主義文化的建構(gòu)力量，并成為構(gòu)建中國少數(shù)民族文學學科的重要支撐。②毛巧暉：《少數(shù)民族民間文藝研究與多民族文學格局的建構(gòu)（1949—1966）》，《百色學院學報》，2021 年第3 期。從1953 年開始的全國范圍內(nèi)的民族識別工作與各民族歷史調(diào)查，到1958 年“少數(shù)民族文學史編寫座談會”的召開，再到20 世紀70 年代末期，民研會的恢復及民間文學學科的重建，都為民間文學研究帶來新的發(fā)展機遇。1984 年啟動的民間文學三套集成工作，在全國范圍內(nèi)搜集整理民間故事、歌謠、諺語，進一步推動了民俗學研究的發(fā)展。

陶立璠的學術(shù)研究正是在這一歷史語境中展開。他出生于1938 年，1965 年畢業(yè)于北京師范大學中文系，后在中央民族學院（1993 年更名為中央民族大學）講授“文學理論”“古代文論”等課程，并在教學之余潛心于少數(shù)民族民間文學的相關(guān)研究。③如陶立璠：《為偉大的祖國高唱贊歌——評彩色故事影片〈祖國啊，母親！〉》，《中央民族學院學報》（哲學社會科學版），1977 年第3 期；吳重陽、陶立璠：《李喬和他的〈歡笑的金沙江〉》，《中央民族學院學報》（哲學社會科學版），1980 年第3 期；陶立璠、吳重陽：《論少數(shù)民族文學對中國文學史的貢獻》，《中南民族學院學報》（人文社會科學版），1981 年第1 期。其后，他逐漸從文學理論的教學、研究轉(zhuǎn)向少數(shù)民族民間文學及民俗學。

20 世紀70 年代末，民間文學“被重新列入到一般大學和高等師范院校中文系的課程”④鐘敬文主編：《民間文學概論》“前言”，上海：上海文藝出版社，1980 年，第2 頁。，全國各高等文科院校普遍開始恢復民間文學課程的教學。1978 年10 月，陶立璠受邀參加了在蘭州召開的“中國少數(shù)民族文學教材編寫暨學術(shù)研討會”，并于此次會議上結(jié)識了中國民間文藝研究會（1987 年改稱中國民間文藝家協(xié)會）的楊亮才。以此次會議為契機，他開始逐步轉(zhuǎn)向民俗學研究。1979 年夏，成都召開“少數(shù)民族文學教材編寫會議”，發(fā)起成立了“中國少數(shù)民族文學學會”，陶立璠與楊亮才作為學會工作的主要參與者與承擔者⑤中國少數(shù)民族文學學會的名譽理事長：周揚；理事長：賈芝；副理事長：馬寅、馬學良、王沂暖、額爾敦·陶克陶和王松；秘書長：楊亮才；副秘書長：陶立璠、段寶林、魏泉鳴、忠祿（錫伯族）、黃勇剎（壯族）、李瓚緒（白族）。，發(fā)揮了重要的作用。

陶立璠對少數(shù)民族民間文學有意識地搜集和整理從20 世紀80 年代就已經(jīng)開始了。1983 年，他同中央民族學院漢語系民族民間文學教研室的吳德坤、王妙文、金錦子等人組織編寫了《少數(shù)民族民俗資料》①全國民俗學少數(shù)民族民間文學講習班編：《少數(shù)民族民俗資料》（上、中、下），內(nèi)部資料，1983 年。，其中，參與搜集民俗資料的學生包括蒙古族、東鄉(xiāng)族、壯族、彝族、傈僳族、白族、納西族、回族、瑤族、傣族、朝鮮族等民族，正是在此書的基礎(chǔ)上，才有后來《中國民俗大系》的出版。同年8 月，中國民俗學會在中央民族學院開辦中國民俗學和民間文學講習班，由張紫晨、陶立璠主持。此次講習班的舉辦，不僅是中國民俗學會的工作之一，也是中國社會科學院科學規(guī)劃的一部分，“擔負著推進我國民俗學和民間文學視野的建設(shè)和發(fā)展，以及培養(yǎng)人才的重要作用”②張紫晨編：《民俗學講演集》“前言”，北京：書目文獻出版社，1986 年，第1 頁。。講習班邀請了費孝通、白壽彝、鐘敬文、楊成志、楊堃、馬學良、容肇祖、羅致平、常任俠、牙含章等知名學者前來講授歐洲民俗學、美國民俗學、日本民俗學、民俗學概論、民間文學基礎(chǔ)理論等課程。③陶立璠：《中國民俗學會 中國少數(shù)民族文學學會聯(lián)合舉辦講習班》，《民族文學》，1983 年第11 期。此次講習班講授了“民俗學總論及民俗學歷史和工作”“民俗學與其他人文學科、社會科學及古代藝術(shù)的關(guān)系”“外國民俗學研究的歷史、流派和現(xiàn)狀”“中國民俗的特點、歷史及歲時、儀禮、社團等民俗事項”“宗教、民族風俗、婚姻與家族”。此外，另有國外民俗辭條及相關(guān)論文的介紹。④張紫晨編：《民俗學講演集》“前言”，第2 頁。

20 世紀80、90 年代，“多民族的一國民俗學”⑤參見鐘敬文：《建立中國民俗學派》，哈爾濱：黑龍江教育出版社，1999 年。為中國民俗學學科建設(shè)奠定了堅實的理論基礎(chǔ)，陶立璠作為基于“中華多民族文學史觀”進行民俗學研究的先行者之一，主要從基礎(chǔ)理論、資料學體系、風俗史及民間文學史等方面展開研究。⑥陶立璠口述，王素珍、周利利整理：《我與中國民間文藝家協(xié)會的相識、相知》，《民間文化論壇》，2020 年第3 期。

1986 年，他發(fā)表了《民俗學的研究方法》一文，介紹了民俗學學科的三種研究方法⑦田野作業(yè)法，歷史研究法與比較研究法。參見陶立璠：《民俗學研究方法論》，《黑龍江民族叢刊》，1986 年第1 期。，其后陸續(xù)發(fā)表了《談少數(shù)民族英雄史詩》《少數(shù)民族民間文學和作家文學》《關(guān)于少數(shù)民族神話傳播的研究》《儺文化芻議》《中國戲劇的活化石——貴州土家族儺戲簡介》《三爺圣會考察記》《納西族東巴文化與風水信仰》《信息化時代的中國民俗和民俗學》等⑧陶立璠：《談少數(shù)民族英雄史詩》，《中央民族學院學報》（哲學社會科學版），1983 年第3 期；陶立璠：《少數(shù)民族民間文學和作家文學》，《青海民族學院學報》，1984 年第2 期；陶立璠：《關(guān)于少數(shù)民族神話傳播的研究》，《中央民族學院學報》（哲學社會科學版），1985年第3期；陶立璠：《儺文化芻議》，《貴州民族學院學報》（社會科學版），1987 年第2 期；陶立璠：《中國戲劇的活化石——貴州土家族儺戲簡介》，《中央民族學院學報》（哲學社會科學版），1988 年第2 期。陶立璠：《三爺圣會考察記》，《民俗研究》，1998 年第2 期；陶立璠：《納西族東巴文化與風水信仰》，《中央民族大學學報》（哲學社會科學版），2004 年第2 期；陶立璠：《信息化時代的中國民俗和民俗學》，《民族藝術(shù)》，2004 年第2 期。，顯示了他在具體研究中逐漸從族別走向區(qū)域，從區(qū)域走向整體，最終觀照整個“中國民俗和民俗學”的學術(shù)理路。

另外，值得一提的是那一代“守望人”在特殊歷史語境下所具有的多學科視野。20 世紀80 年代面臨著學科重建的緊迫任務(wù)，師資隊伍、教材建設(shè)、人才培養(yǎng)等方面“百廢待興”，當時的這批中青年學者不得不充當“多面手”，除了從事本學科教學及研究之外，有時還需要負責交叉學科的教材編寫及授課工作。如1985 年《民間文學論壇》興辦中國民間文學刊授大學⑨校長：劉錫誠；教務(wù)長：吳超。參加工作的有劉曄原、李路陽、徐紀民等。，所設(shè)課程除民間文學外，還包括社會學、人類學、民族學、原始藝術(shù)等等。當時陶立璠在中央民族學院教授民俗學，并在授課的同時撰寫了“民族學”課程教材。他在閱讀了大量人類學、社會學、語言學、原始藝術(shù)等相關(guān)研究書籍之后，編寫了《民族學基礎(chǔ)知識》①中國民間文學刊授大學講義。。此講義的編寫無疑使陶立璠的學術(shù)框架搭建得更為完整，并很好地契合了20 世紀80 年代中期民間文學研究領(lǐng)域開始的“文化學轉(zhuǎn)向”②毛巧暉：《新中國民間文學研究七十年》，《東方論壇》，2019 年第4 期。，正可謂“恰逢其時”。

二、“概論”編寫熱潮與民俗學學科體系的重建

20 世紀80 年代，為了適應普通高校教學需要和推動民俗學學科建設(shè)，學界出現(xiàn)了概論教材編寫的“熱潮”。如1980 年北京師范大學史學研究所資料室對“我國關(guān)于民俗學之最早的系統(tǒng)論述”——《民俗學概論》（方紀生，1934 年）進行修訂出版，此教材為方紀生在北平華北大學任講師期間，講授民俗學時所用講義，由“序論”“信仰”“習慣”“故事歌謠及成語”四部分組成。雖然此書對80 年代的民俗學研究有一定參考價值，但是其中的個別觀點和譯名不免陳舊。1984 年，鐘敬文在《民俗學入門》③[日]后滕興善：《民俗學入門》“序言”，王汝瀾譯，北京：中國民間文藝出版社，1984 年，第7—8 頁?！靶蜓浴敝刑岬?，民俗學在現(xiàn)代社會科學中，是一種“現(xiàn)在的”學問，而不是“歷史的”學問，“民俗學的記述和研究，是以國家民族社會生活中活生生的現(xiàn)象為對象的”。這種研究領(lǐng)域上的“轉(zhuǎn)軌”，也體現(xiàn)在概論教材編寫之中。1985 年，浙江人民出版社出版張紫晨的《中國民俗與民俗學》，此書“熔民俗學概論與民俗學史為一爐”，簡明扼要地介紹了民俗學的性質(zhì)、特點、范圍、產(chǎn)生基礎(chǔ)、在各國的發(fā)展情況，以及民俗學研究的一般方法、原則、目的、任務(wù)，著重探討了我國民俗自古至今的歷史沿革及其記錄史、研究史，多角度地闡釋了中國民俗及中國民俗學發(fā)生發(fā)展情況。④張紫晨：《中國民俗與民俗學》封底“內(nèi)容提要”，杭州：浙江人民出版社，1985 年。同年，陶立璠出版《民族民間文學基礎(chǔ)理論》一書，此書使用了大量的“第一手資料”，如內(nèi)蒙古陰山山脈狼山地區(qū)的巖畫、滄源佤族巖畫及傣族古歌謠等。⑤陶立潘：《民族民間文學基礎(chǔ)理論》“序言”，南寧：廣西民族出版社，1985 年，第2 頁。在此基礎(chǔ)上“花開并蒂”，1987 年陶立璠的《民俗學概論》作為《民族民間文學基礎(chǔ)理論》的“姊妹篇”，由中央民族學院出版社出版，馬學良為其作序，認為“讀者對讀”此二書，“可收相得益彰之功”。⑥陶立璠：《民俗學概論》“序言”，北京：中央民族學院出版社，1987 年，第6 頁。

陶立璠的《民俗學概論》為其在中央民族學院教授民俗學課程的講義，語言生動風趣，敘述嚴謹詳實，可謂80 年代具有代表性的民俗學教材之一。馬學良看到此書初稿后評價為：“展讀書中內(nèi)容，時有新意，深獲我心，若非實地調(diào)查研究者曷能出此？”⑦同上。此外，該書側(cè)重運用中國各民族的民俗資料，突破了以往研究中以“漢民族民俗為主”的弊端，強調(diào)民俗學是在“各民族的共同參與中形成和發(fā)展的”⑧陶立璠：《民俗學》，北京：學苑出版社，2003 年，第6—7 頁。。此書在編排上也獨具匠心，配合書中內(nèi)容，共引用99 幅圖和4 張表，圖片涉及多地域多民族的民俗，包括鄂倫春族、蒙古族、傣族、普米族、佤族、白族、維吾爾族、彝族、布朗族、哈尼族、塔吉克族、侗族、苗族、瑤族、納西族、赫哲族、回族、藏族、達斡爾族、壯族、土家族等民族的信仰、建筑、服飾、舞蹈等。陶立璠的《民俗學概論》未設(shè)置“專章專節(jié)”介紹中國民俗，一方面，中華各民族民俗的豐富樣態(tài)很難介紹完備，另一方面，不同地域各民族民俗除了自身“個性”之外，亦存在“共性”，以類別劃分未免失之偏頗，故陶立璠在寫法上做了諸多考量，最終以客觀知識的形態(tài)展現(xiàn)“多樣性”與“共性”，此種寫法展現(xiàn)了“中華民族”民俗的多元樣態(tài)，亦在多元交融中建構(gòu)起獨特的民俗學研究范式。2003 年，陶立璠的《民俗學概論》修訂為《民俗學》①陶立璠《民俗學》后于2021 年學苑出版社出版《民俗學》（修訂版）。一書，相較于1987 年的版本，因其在教學實踐中所展現(xiàn)出的“歷史意識”與“共同體意識”，其框架并未做過多調(diào)整，“僅在個別章節(jié)做了內(nèi)容的充實和補充，增加了許多教學實踐中的思考和田野作業(yè)中獲得的新資料”。陶立璠在“再版序言”中還特別談到了書名中刪去“概論”二字的原因，因“民俗學”一詞本身即含有“概論”的意思，故題目不再贅述。②陶立璠：《民俗學》“再版序言”，北京：學苑出版社，2021 年，第13—14 頁。此外，《民俗學》一書中還特別增加“民俗學與現(xiàn)代化”一章，凸顯陶立璠在民俗學研究中一以貫之的“與世推移”“與時俱進”之理念。

這一時期的“概論”教材層出不窮③如烏丙安編：《民間文學概論》，沈陽：春風文藝出版社，1980 年；段寶林：《中國民間文學概要》，北京：北京大學出版社，1981 年；朱宜初，李子賢編：《少數(shù)民族民間文學概論》，昆明：云南人民出版社，1983 年；吳蓉章：《民間文學理論基礎(chǔ)》，成都：四川大學出版社，1987 年；高國藩：《中國民間文學新論》，南京：河海大學出版社，1995 年；劉守華、巫瑞書主編：《民間文學導論》，武漢：長江文藝出版社，1997 年；鐘敬文主編：《民俗學概論》，上海：上海文藝出版社，1998 年；仲富蘭：《中國民俗文化學導論》，杭州：浙江人民出版社，1998 年；等等。，這些“概論”教材基本沿用了綜合模式的邏輯體系，但在內(nèi)容及整體特色上因研究對象、研究范式、學科定位等問題的“差異性闡釋”而各有差異。④施愛東：《民間文學的“概論教育”與“概論思維”》，《西北民族研究》，2004 年第1 期；尚光一：《我國民俗學教材的回顧與思考：以五部代表性民俗學教材為例》，《貴州師范大學學報》（社會科學版），2010 年第5 期?！案耪摗苯滩牡木幾氩坏晟屏酥袊袼讓W學科教學內(nèi)容的框架體系，而且對民俗學的基本理論、研究對象、研究方法，以及海外民俗學發(fā)展歷程進行了論述，這是民俗學學科恢復與重建的重要一環(huán)。同時，這些教材為民俗學人才培養(yǎng)與研究推動也奠定了堅實基礎(chǔ)。

三、民俗學田野作業(yè)研究范式的實踐與反思

從20 世紀70 年代末期中國與日本民俗學者的交流與合作到20 世紀80 年代中期的中芬民間文學聯(lián)合考察，再到20 世紀80 年代末期開啟的中日民俗學者的聯(lián)合考察及20 世紀90 年代與美國民俗學界的接觸，這些都對民俗學田野作業(yè)研究范式轉(zhuǎn)向起到了極為重要的作用。

其中，在持續(xù)二十余年的中日民俗學者的聯(lián)合考察⑤20 世紀80 年代末正式啟動到2010 年結(jié)束。中，日方民俗學家福田亞細男“以村落為單位的田野調(diào)查與撰寫民俗志”⑥王京：《中日聯(lián)合江南地區(qū)民俗調(diào)查及其學術(shù)史意義》，《民間文化論壇》，2020 年第6 期。等方法在中國民俗學界得到廣泛實踐與接受，并在田野實踐中實現(xiàn)了從搜集整理到田野作業(yè)，再到田野研究的范式轉(zhuǎn)換。⑦張建軍：《民俗學的田野范式與倫理反思》，《貴州民族大學學報》（哲學社會科學版），2018年第3 期。

1989 年，由日本歷史民俗博物館研究部主任坪井洋文率隊的日本民俗學訪華團到達北京，在北京師范大學訪問期間，提出中日民俗學者聯(lián)合進行民俗考察的動議。后由日本福田亞細男帶團與中方聯(lián)合進行民俗文化調(diào)查活動。①中日聯(lián)合考察共進行了6 期，從1989 年到2010 年，持續(xù)二十多年。日方除福田外共8 名，巖井宏實、小林忠雄、福原敏男、橋本裕之、佐野賢治、矢放昭文、曾士才、小熊誠；中方由張紫晨任團長，陶立璠任副團長，此外還有劉鐵梁、陶立璠、周星、白庚勝、巴莫曲布嫫、周正良、朱秋楓，另有何彬、尹成奎作為翻譯全程參加調(diào)查。此外，還邀請了陳勤建、陶思炎、王恬、史克、吳剛戟等5 人為研究合作者。具體參見王京：《中日聯(lián)合江南地區(qū)民俗調(diào)查及其學術(shù)史意義》，《民間文化論壇》，2020 年第6 期。第一期考察歷時三年，考察團足跡遍布江蘇蘇州、常熟，日本的茨城、千葉、沖繩，浙江金華、麗水等地，并于1992 年3 月完成《中國江南的民俗文化——中日農(nóng)耕文化的比較》調(diào)查報告。報告正文共收錄22 篇文章，分為“村落社會與生活空間”“人生禮儀與他界觀”“民間信仰與農(nóng)耕禮儀”“語言傳承與藝能”四個部分。

作為第一期考察活動的副團長，陶立璠對福田亞細男在村落民俗研究中提出的相關(guān)理論十分贊同，并在后續(xù)研究中延續(xù)了“在具體村落中理解民俗”的田野作業(yè)方法，對比當時國內(nèi)田野考察中的“一去不回頭”，總結(jié)出了“一步三回頭”的方法，即“第一年摸底考察，第二年正式考察，第三年撰寫考察報告并做補充調(diào)查”②第一年在江蘇蘇州白茆鄉(xiāng)考察，主要是摸底，看中國民俗文化的現(xiàn)狀究竟是什么樣的。第二年去了日本的茨城縣、千葉縣、沖繩縣，做日本南方民俗文化考察。第三年到浙江金華、蘭溪，最后到麗水。在麗水主要是對畬族村落進行考察。具體參見陶立璠口述，王素珍、周利利整理：《我與中國民間文藝家協(xié)會的相識、相知》，《民間文化論壇》，2020 年第3 期。。他在《年中行事與農(nóng)耕儀禮的變遷——中日農(nóng)耕民俗文化比較》③陶立璠：《年中行事與農(nóng)耕儀禮的變遷——中日農(nóng)耕民俗文化比較》，《中央民族大學學報》（哲學社會科學版），1994 年第1 期。一文中，從“歷時的與共時的角度”將中國和日本農(nóng)耕民俗文化的比較研究置于歷史源流演變中去考察，以田野作業(yè)為基礎(chǔ)，探尋中日年中行事與農(nóng)耕儀禮差異形成的原因，但他沒有陷入絕對的“文化相對論”，而是主張回歸歷史語境，強調(diào)主體間的田野對話關(guān)系。

1995 年，陶立璠撰寫《民俗學的田野作業(yè)》一文，其中談到了自己對于“田野作業(yè)”的看法，他認為民俗學的田野作業(yè)需要民俗學工作者深入民間，對民俗事象做細致的觀察和記述。要做到這一點，就需要民俗學工作者練就“考察”與“描述”的基本功?！翱疾臁迸c“描述”并非“游記”“散文”“紀行”一類的“即興創(chuàng)作”，也不僅限于對某種民俗事象的“宏觀描述”，而是需要經(jīng)過嚴格的學術(shù)訓練之后對民俗事象做出“具體的、微觀的描述”。他提出，作為一個合格的民俗學工作者，需要認識到民俗事象的“時空特性”——“既是歷史的傳承時間方位又是橫向的傳播空間方位”。④陶立璠：《民俗學的田野作業(yè)》，《西藏人文地理》，1995 年第3 期。

1996 年，陶立璠發(fā)表《民俗意識的回歸——河北省趙縣范莊村“龍牌會”儀式考察》⑤陶立璠：《民俗意識的回歸——河北省趙縣范莊村“龍牌會”儀式考察》，《民俗研究》，1996年第4 期。一文，他從中國的歲時節(jié)日談到河北省趙縣范莊“龍牌會”的由來，在對范莊“龍牌會”的儀式和規(guī)模進行細致入微的闡述基礎(chǔ)上，進一步提出“范莊人為什么會形成崇龍、敬龍和敬祖的觀念”，“‘龍牌會’是如何產(chǎn)生的”及“‘龍牌會’的產(chǎn)生在何種程度上影響著范莊一代又一代人的生活與情操”等問題的思考。他將“龍牌會”的產(chǎn)生、發(fā)展及流變作為一個整體加以理解，并試圖通過民俗儀式把握村落的歷史發(fā)展。從這一論述，我們可以看到，在田野研究中，陶立璠尤為注重當?shù)厝说摹爸黧w性”，在“對話關(guān)系”的基礎(chǔ)上，書寫“民主”“平等”“共享”的民俗志。

20 世紀90 年代中期以來，中國民俗學的田野作業(yè)研究范式逐漸傾向于采用“民族志式”的研究，實現(xiàn)了從“民俗”到“語境中的民俗”的范式轉(zhuǎn)換?！罢Z境研究”強調(diào)，“在田野中觀察民俗生活、民俗表演的情境、民俗表演的人際互動、民俗表演與社會生活、社會關(guān)系、文化傳統(tǒng)之間的復雜關(guān)聯(lián)等等?！雹賱源海骸稄摹懊袼住钡健罢Z境中的民俗”——中國民俗學研究的范式轉(zhuǎn)換》，《民俗研究》，2009 年第2 期。在田野實踐中，作為“過程”的民俗之理念愈發(fā)受到學者們的關(guān)注，由此開啟了由“俗”到“民”，由“民俗事象”到“民俗事件”，由“材料民俗學”到“交流民俗學”的全新研究范式。②張建軍：《民俗學的田野范式與倫理反思》，《貴州民族大學學報》（哲學社會科學版），2018年第3 期。

中國民俗學的恢復與重建離不開民俗學者們的“櫛風沐雨，不忘初心”，面對學科的一時沉寂，學人們以堅定的學術(shù)志向和“不計名利，無私奉獻”的學術(shù)精神克服學科重建初期的“慘淡經(jīng)營”，這種承上啟下的學術(shù)格局，奠定并夯實了中國民俗學發(fā)展的基礎(chǔ)。陶立璠的學術(shù)研究，見證了從20 世紀80 年代到新世紀初期中國民俗學田野研究的范式轉(zhuǎn)換。他對于民俗學基礎(chǔ)理論的研究、資料學體系的建構(gòu)、風俗史的梳理等結(jié)合中國傳統(tǒng)的“民本”思想和“采詩”規(guī)范，立足于“中華多民族文學史觀”，將“現(xiàn)實性”與“歷史意識”納入學術(shù)研究與教學實踐，從地域、民族等不同層面挖掘民俗學的特殊意義，彰顯了20 世紀80 年代這一批“守望人”對民俗學數(shù)十年如一日的學術(shù)熱忱與操守。