曹 猛

（西藏大學(xué)馬克思主義學(xué)院 西藏 拉薩 850000）

民族觀，是人們關(guān)于民族和民族問題的根本觀點，以及體現(xiàn)在處理民族問題時所確立和制定的原則、綱領(lǐng)、政策的指導(dǎo)思想。馬克思主義民族觀是馬克思主義理論的重要組成部分，馬克思主義民族觀以國際主義為主要特征，以平等、團結(jié)、共同繁榮為核心。列寧在論述馬克思主義民族觀與資產(chǎn)階級民族觀的問題時，深刻地指出，資產(chǎn)階級提出的民族主義與無產(chǎn)階級提出的國際主義自身即存在一定矛盾，而且兩者完全無法調(diào)和，始終站在對立面，分別用兩種不同的政策解決存在的民族問題。馬克思主義民族觀以無產(chǎn)階級國際主義為指導(dǎo)，正確處理了無產(chǎn)階級革命和民族民主革命的關(guān)系，激發(fā)了殖民地半殖民地被壓迫民族的日益覺醒。經(jīng)過100多年，特別是近半個多世紀(jì)的反復(fù)斗爭，終于瓦解了帝國主義殖民體系，億萬被壓迫民族獲得了國家獨立、民族解放，社會主義國家進一步建立了平等、團結(jié)、互助的新型民族關(guān)系，為實現(xiàn)各民族的共同繁榮奠定了可靠的基礎(chǔ)。

一、馬克思主義民族觀的形成

隨著社會生產(chǎn)力的發(fā)展，科學(xué)技術(shù)水平有了全面提升。在商品流通階段內(nèi)，形成了商品市場，市場規(guī)模持續(xù)擴大，資本主義在13、14世紀(jì)的歐洲開始萌芽。在此基礎(chǔ)上，文藝復(fù)興首先興起于意大利，其實質(zhì)是弘揚資產(chǎn)階級文化，其特點是感性的解放，以感性意義上的人性來反對抽象的神性，激發(fā)了長期分裂的意大利民族的團結(jié)意識。隨著本國資本主義經(jīng)濟的發(fā)展，新興資產(chǎn)階級的力量逐漸壯大。英、法、美先后建立了資產(chǎn)階級領(lǐng)導(dǎo)的君主立憲制和資產(chǎn)階級共和國，從而建立了資本主義國家。一批新的民族即資本主義民族開始形成。資本主義民族的產(chǎn)生和發(fā)展為馬克思、恩格斯民族觀的形成提供了基礎(chǔ)，是馬克思主義民族觀的思想淵源。

資本主義的社會化生產(chǎn)不僅需要拓展海外市場，還需要從海外獲得豐富而廉價的原材料和勞動力?？茖W(xué)技術(shù)的發(fā)展、造船和航海技術(shù)的進步，使殖民掠奪和占領(lǐng)成為可能。16—17世紀(jì)，西班牙、葡萄牙、英國等國憑借強大的海上力量入侵非洲、美洲和亞洲的殖民地，殖民侵略向全球擴張。而海外擴張和殖民活動帶來的經(jīng)濟利益又反過來加速了歐洲經(jīng)濟社會的結(jié)構(gòu)變化，從而促進了資本主義的發(fā)展。到19世紀(jì)末，最終形成相對固定的民族格局。資本主義民族的一系列殖民擴張運動一定程度上反映了資本主義民族的發(fā)展歷史，同時也為后續(xù)馬克思、恩格斯民族觀形成奠定了歷史根基。

資本主義民族的殖民侵略激起了被壓迫民族的民族意識，他們投入到聲勢浩大的反侵略的民族保衛(wèi)運動中。如伊朗巴布教徒起義、印度民族大起義等。這些民族反侵略活動的開展，使馬克思主義民族理論內(nèi)容變得更完善，為民族理論的形成創(chuàng)造了良好的基礎(chǔ)條件。

二、馬克思主義民族觀的確立

馬克思、恩格斯的民族理論不是簡單地對社會現(xiàn)象表面的批判，而是基于資本主義制度本身和私有制矛盾下產(chǎn)生的民族問題的研究，并試圖找到解決途徑?？茖W(xué)社會主義和三大工人運動的歷史實踐、西方資本主義國家的工業(yè)化生產(chǎn)，為馬克思、恩格斯的民族理論提供了理論依據(jù)和現(xiàn)實依據(jù)。從理論發(fā)展的角度來看，馬克思主義民族觀的萌芽時期，是馬克思、恩格斯世界觀和階級立場轉(zhuǎn)變的時期。馬克思和恩格斯在青年時期深受黑格爾唯心主義民族觀的影響，但在實際工作和實踐中，馬克思漸漸脫離黑格爾的民族思想。馬克思在《萊茵報》先后發(fā)表4篇文章，闡發(fā)了以下觀點：一是把民族問題與社會革命問題有效匯總在一起，通常情況下，只有社會革命問題得到解決，民族問題才能夠被妥善處理；二是打破傳統(tǒng)封建制度限制，使民族問題與資產(chǎn)階級民主制度建設(shè)全面結(jié)合為一體；三是提倡各民族之間的平等。這反映了他對唯心主義民族觀的質(zhì)疑和向唯物主義民族觀轉(zhuǎn)變的傾向。

寫于1842年秋的《論猶太人問題》是馬克思論述民族問題的第一篇重要著作。當(dāng)時德國的猶太民族被認(rèn)為是社會最低賤的民族，沒有任何權(quán)利和社會地位，猶太人在宗教信仰方面沒有自由，受到社會的壓迫，得不到社會的認(rèn)可和支持。青年黑格爾派的代表人物布魯諾·鮑威爾在《猶太人問題》一書中論述了他的觀點，他認(rèn)為被壓迫的猶太人要求政治上的解放應(yīng)歸結(jié)為宗教的解放問題。他以信仰宗教的差別為由，掩蓋民族的歧視和壓迫，表示“猶太人問題是宗教問題”[1]419-451，造成猶太人問題的根源是基督教和猶太教之間的矛盾和對立。鮑威爾認(rèn)為：“猶太人與基督教徒之間對立關(guān)系的建立是通過宗教方式體現(xiàn)出來的。如何才能夠避免此種現(xiàn)象產(chǎn)生呢？……不難理解，即是必須消滅宗教。”[2]要求猶太人放棄猶太教，作為公民得到解放的條件。

馬克思在《論猶太人問題》中，從唯物主義的角度和立場，批判了鮑威爾的唯心主義民族觀點。馬克思認(rèn)為，鮑威爾對猶太人問題的理解是片面的，鮑威爾始終在對基督教國家進行批判，其沒有針對國家自身問題開展深入探究，更未能總結(jié)政治解放與人類解放之間存在的實際作用關(guān)系。從根本角度來看，政治解放與人類解放之間存在本質(zhì)性差異，不能將其看作相同事物。馬克思指出，猶太民族要求政治解放，要求人權(quán)，不能從宗教上去尋找，它不是宗教問題，這個問題是社會政治問題。他指出，鮑威爾錯誤地“把猶太人的解放問題變成純粹宗教問題”，“我們要把神學(xué)問題化為世俗問題”，只有實現(xiàn)政治解放，才能實現(xiàn)宗教解放。同時，無產(chǎn)階級有自己的歷史使命，只有在政治解放后繼續(xù)進行社會主義革命，才能實現(xiàn)“人類的解放”，只有人類得到解放，猶太民族才能得到徹底解放。馬克思將社會主義革命和人類解放相結(jié)合來解決民族問題，從人類社會的整體視角來分析民族理論。在此，我們能夠清楚地了解到馬克思思想的進步空間及民族理論的發(fā)展歷程。

針對鮑威爾等人把民族問題簡單看作宗教問題，馬克思和恩格斯在1844年共同完成的《神圣家族》一文中，首次提出了“民族平等”的觀點。他們批判了鮑威爾等人的“英雄史觀”“杰出人物創(chuàng)造歷史”的謬論，認(rèn)為歷史是由各族人民群眾創(chuàng)造的，各族人民群眾是歷史的真正創(chuàng)造者。[3]110-115各族群眾在創(chuàng)造物質(zhì)財富的基礎(chǔ)上，也形成了大量的精神財富，同時也在革命活動開展階段內(nèi)，發(fā)揮了十分關(guān)鍵的影響作用。同時明確指出物質(zhì)生產(chǎn)在社會生活中的決定作用。鮑威爾得出錯誤結(jié)論的根本原因，即是未能掌握問題的本質(zhì)，對德國社會發(fā)展?fàn)顟B(tài)也未能形成全面了解。猶太人在政治、宗教上所遭受的壓迫是德國社會的現(xiàn)實，馬克思、恩格斯指出這些壓迫形成的主要原因是統(tǒng)治階級政策無法真正滿足公平性要求，猶太民族始終生活在資產(chǎn)階級的壓迫之下。以此為核心，馬克思、恩格斯共同對民族平等理念進行闡述，其在民族觀發(fā)展歷程中的影響作用也十分關(guān)鍵。作為無產(chǎn)階級民族政策體系的核心思想，民族平等也體現(xiàn)了無產(chǎn)階級民族觀的主要特征，馬克思、恩格斯始終未能認(rèn)可民族偏見及民族利己主義。在其看來，任何民族都存在其優(yōu)勢及不足之處，這也為民族平等觀點的提出創(chuàng)造良好的基礎(chǔ)條件。任何民族，在某一方面都會具備一定優(yōu)勢，有比其他民族強的一面，因此彼此之間應(yīng)相互理解、相互尊重。即各個民族都是平等的，掌握的權(quán)利不能存在嚴(yán)重偏差，無論是民族偏見還是民族利己主義觀點的存在都會造成不良影響，不僅影響了各個民族的團結(jié)，同時自身也會陷于狹隘思想之中。

在《德意志意識形態(tài)》中，馬克思、恩格斯最早提出關(guān)于民族、民族關(guān)系、殖民地及民族語言等問題的形成原因。他們運用唯物主義基本原理，第一次科學(xué)地提出民族是一個歷史范疇，有其產(chǎn)生、發(fā)展和消亡遵循的客觀規(guī)律，認(rèn)為民族是在生產(chǎn)力發(fā)展、社會分工出現(xiàn)、社會進步到一定程度，即“三個過渡”時期產(chǎn)生的，“物質(zhì)勞動與精神勞動的最大一次分工，就是城市與鄉(xiāng)村的分離。城鄉(xiāng)之間的對立是伴隨著野蠻向文明、部落制度向國家的、地方局限性向民族的過渡而開始的”[3]24-30社會在持續(xù)發(fā)展，人類從野蠻向文明挺進，原始部落變?yōu)橐粋€又一個國家，地方局限性導(dǎo)致了民族的形成，這也體現(xiàn)了城市對立發(fā)展的過程。我們可以將其理解為，進入原始社會的后期，同時出現(xiàn)了城鄉(xiāng)對立及三個過渡階段：如果從歷史文化發(fā)展角度來看，人類從野蠻時期逐步發(fā)展至文明時期；如果從組織結(jié)構(gòu)方面來看，傳統(tǒng)的原始部落發(fā)展為一個又一個國家；如果從人類共同體角度來看，小范圍的活動區(qū)域一步步轉(zhuǎn)化為不同民族。過渡的前后要素分別是原始社會及階級社會的重要產(chǎn)物。馬克思、恩格斯否定了黑格爾的“絕對精神”，認(rèn)為“民族是自我意識的表現(xiàn)”，否定了與唯物主義觀點截然不同的唯心主義觀點。

三、馬克思主義民族觀的深化和發(fā)展

1848年《共產(chǎn)黨宣言》的發(fā)表，標(biāo)志著馬克思、恩格斯民族理論的發(fā)展進入成熟時期。馬克思、恩格斯系統(tǒng)論述了對民族和民族問題的基本觀點和看法。認(rèn)為必須用階級斗爭理論解決社會民族問題，從目前發(fā)展?fàn)顩r來看，我們可以將社會發(fā)展史全部納入階級斗爭歷史管理范疇。正是存在不同階級，才產(chǎn)生了民族壓迫及民族矛盾等。如果階級剝削被徹底解決，民族剝削才會不復(fù)存在。解放全人類是無產(chǎn)階級的最終理想和終極目標(biāo)，馬克思與恩格斯共同表示，無產(chǎn)階級追求的解放并不是為了某一個民族創(chuàng)造優(yōu)勢條件，而無產(chǎn)階級的目標(biāo)是要實現(xiàn)全人類的解放，因此，馬克思主義民族觀是建立在全人類高度之上的。馬克思、恩格斯還談到了民族發(fā)展的一般規(guī)律，第一次提出民族會在共產(chǎn)主義發(fā)展至某一階段后徹底消失的發(fā)展理念。

馬克思、恩格斯在《論波蘭》《德國的革命和反革命》《中國革命和歐洲革命》《家庭、私有制和國家的起源》等作品中，嘗試共同對民族、民族問題、社會發(fā)展進行研究，并表示社會發(fā)展到一定階段后，民族即是必然產(chǎn)物。因此，社會發(fā)展勢必對民族發(fā)展產(chǎn)生一定影響；私有制也是民族壓迫、剝削現(xiàn)象形成的主要原因，“任何民族在對其他民族繼續(xù)實施壓迫的情況下，均無法實現(xiàn)完全自由發(fā)展目標(biāo)”[3]287-290，這為以后殖民地民族的獨立解放運動的勝利提供了理論基礎(chǔ)；無產(chǎn)階級對資產(chǎn)階級的勝利即代表民族的徹底解放[1]85-87，無產(chǎn)階級革命的勝利要先于民族解放運動的勝利，要將奪取對資產(chǎn)階級勝利的“杠桿”首先放在無產(chǎn)階級革命上；人類解放一定要建立在民族解放及無產(chǎn)階級國際團結(jié)基礎(chǔ)上。[4]相關(guān)研究理論也為馬克思主義民族觀形成奠定堅實基礎(chǔ)。

四、結(jié)語

馬克思主義民族觀由馬克思、恩格斯創(chuàng)立，而關(guān)于民族的基本觀點和看法并沒有止步于此，其在理論和實踐上被不斷完善、豐富和發(fā)展。馬克思主義民族觀深刻揭示了民族問題產(chǎn)生的原因并提出有效解決方案。作為馬克思主義民族理論體系的重要組成部分，馬克思主義民族觀能夠在無產(chǎn)階級政黨開展民族工作階段發(fā)揮重要引導(dǎo)作用，同時為民族問題解決提供有效參考依據(jù)。