陶永菊
(貴州師范大學(xué)馬克思主義學(xué)院 貴州 貴陽(yáng) 550001)
馬克思在《資本論》中對(duì)商品拜物教的論述,是盧卡奇物化理論來(lái)源的理論基礎(chǔ),根據(jù)馬克思對(duì)商品拜物教的定義和分析,盧卡奇從中分析、歸納、總結(jié)得出了物化理論的概念。物化理論是貫穿《歷史與階級(jí)意識(shí)》全書的一個(gè)核心概念,是盧卡奇分析資本主義社會(huì)的一個(gè)重要經(jīng)濟(jì)理論分析武器,在對(duì)資本主義社會(huì)進(jìn)行分析時(shí),盧卡奇認(rèn)為因?yàn)樯唐返奈锘?,最終直接導(dǎo)致了當(dāng)時(shí)無(wú)產(chǎn)階級(jí)的對(duì)象化,“即工人自己創(chuàng)造的商品不屬于工人自己,并從主觀和客觀兩個(gè)方面對(duì)無(wú)產(chǎn)階級(jí)進(jìn)行了奴役,認(rèn)為作為資本主義產(chǎn)物的無(wú)產(chǎn)階級(jí),必然要服從它的制造者的存在形式,這種存在形式是非人的,是物化的”[1]137。在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中,馬克思也首次提出了物與人相對(duì)立的異化理論,即工人自己所創(chuàng)造的財(cái)富不僅不完全屬于自己,反倒已經(jīng)成為壓迫工人自己、奴役工人自己、不受無(wú)產(chǎn)階級(jí)自己所控制的力量。兩位偉大的思想家不約而同地提出了如此相似的觀點(diǎn),抨擊了資本家對(duì)工人階級(jí)的壓迫。因此,研究?jī)烧叩漠愅约爸g存在的聯(lián)系,對(duì)于正確研究馬克思的異化理論具有重要意義。
關(guān)于經(jīng)典異化理論概念的來(lái)源,張一兵教授認(rèn)為,“異化理論開(kāi)始于黑格爾,黑格爾作為經(jīng)典異化理論的真正創(chuàng)始人,其認(rèn)為主體對(duì)象化與異化具有兩層意思:一是自然實(shí)現(xiàn)的自在的對(duì)象化;二是人類主體觀念本質(zhì)的物化,這也就是外化和異化。費(fèi)爾巴哈在對(duì)黑格爾的批判過(guò)程之中,他沒(méi)有繼承黑格爾的異化思想,而是直接否定和拋棄了黑格爾的總體對(duì)象化和異化。馬克思的異化理論也經(jīng)歷了一個(gè)不斷發(fā)展和揚(yáng)棄的過(guò)程。青年時(shí)期的馬克思,在他撰寫博士論文的時(shí)候,他還是站在黑格爾哲學(xué)的立場(chǎng)上肯定原子走向現(xiàn)實(shí)的對(duì)象化(肯定的異化邏輯的出現(xiàn)),而到了他撰寫《黑格爾法哲學(xué)批判》和《德法年鑒》時(shí)期,馬克思就開(kāi)始否定異化狀態(tài),并將異化與對(duì)象化明確區(qū)分開(kāi)來(lái)了。在《穆勒筆記》和《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中,青年馬克思在建構(gòu)自己的勞動(dòng)異化理論邏輯時(shí),他已經(jīng)自覺(jué)批判了黑格爾在唯心主義基礎(chǔ)上將對(duì)象化與異化混為一談的錯(cuò)誤”[2]36。馬克思將其運(yùn)用到資本主義社會(huì)現(xiàn)實(shí)中去,從商品經(jīng)濟(jì)出發(fā)發(fā)現(xiàn)了資本積累的秘密,進(jìn)而揭露了資本家對(duì)無(wú)產(chǎn)階級(jí)的壓迫。
物化是貫穿《歷史與階級(jí)意識(shí)》全書的一個(gè)中心概念。盧卡奇也是用此概念去批判和揭露資本家對(duì)無(wú)產(chǎn)階級(jí)的壓迫和奴役的。在此書中,盧卡奇沒(méi)有對(duì)異化、對(duì)象化、物化加以區(qū)分,而是認(rèn)為物化即異化也即對(duì)象化,是當(dāng)它們當(dāng)同一概念使用的。雖然盧卡奇沒(méi)有對(duì)物化理論進(jìn)行界定,但他用一系列的論述向我們介紹了其物化理論思想。我們甚至可以根據(jù)他的整體思想從而由此得出物化理論的概念,即“它是指人的活動(dòng)和他自己的勞動(dòng)不再是屬于自己生命的一部分,而對(duì)他來(lái)說(shuō)成了與自己相對(duì)立的,不受自己所控制的客觀的東西。這種必然對(duì)立不僅是客觀的,同時(shí)也是主觀的”[1]7。同樣在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中,馬克思通過(guò)對(duì)資本主義現(xiàn)實(shí)社會(huì)的深入研究和分析,提出了異化理論的概念。在馬克思看來(lái),“異化第一是指勞動(dòng)所生產(chǎn)的對(duì)象,即勞動(dòng)的產(chǎn)品,作為一種異己的存在物,作為不依賴于生產(chǎn)者的力量,同勞動(dòng)相對(duì)立,即了勞動(dòng)與勞動(dòng)產(chǎn)品相對(duì)立;第二是指勞動(dòng)對(duì)工人來(lái)說(shuō)是外在的東西,也就是說(shuō),不屬于他的本質(zhì),因此,他在自己的勞動(dòng)中不是肯定自己,而是否定自己,不是感到幸福,而是感到不幸,即勞動(dòng)行為本身與勞動(dòng)者相異化;第三是人是類存在物,在資本主義社會(huì),人的類本質(zhì)——無(wú)論是自然界,還是人的精神的類能力——變成對(duì)人來(lái)說(shuō)是異己的本質(zhì),即人的類本質(zhì)與人相異化;第四是人同自己的勞動(dòng)產(chǎn)品、自己的生命活動(dòng)、自己的類本質(zhì)相異化的最后結(jié)果是人同人相異化”[3]。
首先,盧卡奇在對(duì)商品拜物教的分析過(guò)程中得出了物化概念?!氨R卡奇通過(guò)分析了商品結(jié)構(gòu)的本質(zhì),指出了人與人之間的關(guān)系獲得了物的性質(zhì),并指出如果商品形式占支配地位,對(duì)所有的生活形式都會(huì)產(chǎn)生決定性的影響。在資本主義社會(huì),商品的生產(chǎn)不是為了獲得使用價(jià)值,而是為了交換,即為了商品的交換價(jià)值。在商品的交換過(guò)程中,隨著市場(chǎng)的不斷擴(kuò)大,交換更加頻繁,在交換的過(guò)程物代替了人與人之間的關(guān)系,人們便產(chǎn)生了物具有神奇力量的錯(cuò)覺(jué),進(jìn)而人與人之間的關(guān)系被物所遮蓋了,這就是物化所產(chǎn)生的社會(huì)背景。”[1]148在《資本論》中,馬克思也明確指出,商品拜物教是資本主義社會(huì)的異化現(xiàn)象。并通過(guò)對(duì)資本主義商品經(jīng)濟(jì)中人與人之間的關(guān)系表現(xiàn)為物與物之間的關(guān)系的揭露,剖析了商品拜物教的實(shí)質(zhì)。[4]兩者對(duì)異化的分析都是從商品入手,從現(xiàn)存的社會(huì)制度出發(fā),進(jìn)而發(fā)現(xiàn)了異化所產(chǎn)生的根源。
其次,物化理論同異化理論都深刻批判了在資本主義社會(huì)資本家對(duì)無(wú)產(chǎn)階級(jí)的壓迫。在資本主義社會(huì)里,隨著科學(xué)技術(shù)的發(fā)展,人工智能不斷代替工人生產(chǎn),工人的活動(dòng)越來(lái)越多地喪失了自己的主動(dòng)性,從而變成了一種直觀的態(tài)度,越來(lái)越失去意志。馬克思也說(shuō)“由于人隸屬于機(jī)器”,便形成了這樣一種狀況,即“勞動(dòng)把人置于次要地位”?!霸谖锘碚撝校捎谫Y本家把生產(chǎn)的客體分為許多不同的部分,必然也會(huì)把生產(chǎn)的主體分為很多部分,這是,人無(wú)論是在客觀上還是在他對(duì)勞動(dòng)過(guò)程中的態(tài)度都不表現(xiàn)為是這個(gè)過(guò)程的真正主人,人被物化了?!盵1]150只有物才能體現(xiàn)人的存在,只有商品才是社會(huì)的主要形式,商品成了人們主要關(guān)心的,而不是人。馬克思在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中,也說(shuō)道:“凡是工人做的對(duì)自身不利的事,非工人對(duì)工人都做了,但是,非工人做的對(duì)工人不利的事,他對(duì)自身卻不做?!盵2]82
最后,盧卡奇與馬克思一樣,不僅批判了資本主義社會(huì)里勞動(dòng)的異化,也對(duì)資本主義社會(huì)的法律、國(guó)家以及道德等進(jìn)行了強(qiáng)烈的批判。在資本主義社會(huì)制度下,人與人之間的本質(zhì)被物所異化了,商品形式替代了人與人之間的本質(zhì)關(guān)系。盧卡奇的物化理論來(lái)源于《資本論》中的商品拜物教,所以盧卡奇也繼承了馬克思的上述思想,對(duì)資本主義社會(huì)法律、國(guó)家制度、思想以及道德等都進(jìn)行了強(qiáng)烈批判。
首先,在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中,馬克思對(duì)異化和對(duì)象化進(jìn)行了明確的區(qū)分,并認(rèn)為異化和對(duì)象化不是同一概念的。異化是指人是有意識(shí)的,自由自覺(jué)的勞動(dòng)才是人的本質(zhì),可在資本主義社會(huì)里,由于私有制的出現(xiàn),資本家為了獲得更多的剩余價(jià)值,迫使無(wú)產(chǎn)階級(jí)一無(wú)所有,將勞動(dòng)力變成商品出賣給資本家,使勞動(dòng)反過(guò)來(lái)奴役人,使勞動(dòng)產(chǎn)品與人的勞動(dòng)相異化,甚至與人的類本質(zhì)相異化,即自己創(chuàng)造的產(chǎn)品變成了不受自己控制的力量反過(guò)來(lái)奴役自己,工人創(chuàng)造的產(chǎn)品越多,他就越痛苦、越貧困。正如孫伯鍨先生在《盧卡奇和馬克思》一書中指出的,“馬克思并沒(méi)有把異化和物化混為一談。他認(rèn)為物化有兩種:一種是對(duì)象化的物化,一種是異化的物化。作為對(duì)象化的物化,不僅不是對(duì)人的否定,而且是對(duì)人的肯定,只有異化的物化,才在某種意義上是對(duì)人的否定”[5]。但是盧卡奇并沒(méi)有明確對(duì)物化和異化進(jìn)行區(qū)分,且是在異化概念的意義上使用物化。在盧卡奇對(duì)物化的界定里,主要源于對(duì)《資本論》商品拜物教的分析。
其次,異化理論誕生于歐洲社會(huì)從商品社會(huì)向資本社會(huì)過(guò)渡時(shí)期,正如馬克思所說(shuō),“資本主義社會(huì)所創(chuàng)造的生產(chǎn)力比過(guò)去一切時(shí)代創(chuàng)造的全部生產(chǎn)力還要多”。資本的不斷積累、資本的不斷擴(kuò)張,使資本以其前所未有的效率,打破了以往傳統(tǒng)社會(huì)的枷鎖。馬克思對(duì)異化的分析主要是從社會(huì)現(xiàn)實(shí)中的經(jīng)濟(jì)方面如手的,馬克思研究了德國(guó)古典哲學(xué)、法國(guó)的政治學(xué)和英國(guó)古典經(jīng)濟(jì)學(xué),發(fā)現(xiàn)因?yàn)橘Y本擴(kuò)張的本性撕裂原有社會(huì)的運(yùn)行法則和生活傳統(tǒng),使得一切社會(huì)關(guān)系同質(zhì)化和簡(jiǎn)單化,壓制了人們對(duì)社會(huì)秩序多元化的需求,資本的效率原則與社會(huì)的公平原則達(dá)到不可調(diào)和的地步。因此,為了改變這種現(xiàn)狀,改變社會(huì)的不合理現(xiàn)象,馬克思開(kāi)始反思并深入分析社會(huì)現(xiàn)實(shí),這些都為異化理論的提出做好了準(zhǔn)備。盧卡奇的物化理論分析也是從資本社會(huì)中的商品開(kāi)始的,分析商品的結(jié)構(gòu)本質(zhì),結(jié)果便是人與人之間的關(guān)系都被物與物之間的關(guān)系所掩蓋了。
最后,異化的自我揚(yáng)棄,實(shí)現(xiàn)一個(gè)人的自由而全面的發(fā)展既是馬克思的終極目標(biāo),也同樣是盧卡奇所始終希望能夠?qū)崿F(xiàn)的,但兩者在尋求實(shí)現(xiàn)它的路徑上和所選擇的實(shí)現(xiàn)方式是不同的。馬克思認(rèn)為要真正揚(yáng)棄異化、揚(yáng)棄私有財(cái)產(chǎn),必須靠無(wú)產(chǎn)階級(jí)革命推翻資本主義社會(huì),推翻資本主義社會(huì)的私有制財(cái)產(chǎn)制度,最終真正建立恢復(fù)人的類本質(zhì)的共產(chǎn)主義社會(huì),才能真正實(shí)現(xiàn)人的自由而全面的發(fā)展。與馬克思不同,盧卡奇認(rèn)為若要改變物化的社會(huì)現(xiàn)狀,揚(yáng)棄物對(duì)人關(guān)系的遮蓋和對(duì)無(wú)產(chǎn)階級(jí)的控制,應(yīng)從觀念改革入手。他認(rèn)為最重要的也是首要的是無(wú)產(chǎn)階級(jí)應(yīng)擺脫物的束縛,無(wú)產(chǎn)階級(jí)想要獲得真正的解放,主觀要素是“階級(jí)意識(shí)”。[6]
物化理論與異化理論雖然存在不同,但也有一定的聯(lián)系。盧卡奇在沒(méi)有看到《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)》的情況下提出了物化理論,并與馬克思的異化理論存在一定的相同點(diǎn),這對(duì)我們理解馬克思的異化理論具有一定的借鑒意義,也告訴了我們要用辯證的觀點(diǎn)看問(wèn)題,對(duì)于兩種觀點(diǎn)的聯(lián)系,我們不能一概否定,也不能說(shuō)就是完全相同,而應(yīng)該通過(guò)對(duì)比和分析,找出其共通點(diǎn)和不同點(diǎn),這對(duì)于我們正確理解兩種觀點(diǎn)具有重要意義。但總的來(lái)說(shuō),盧卡奇也從不同方面發(fā)展了馬克思的物化理論,我們可以在一定意義上把從馬克思的異化理論到盧卡奇的物化理論看作19至20世紀(jì)人類文化批判理論演化的一個(gè)縮影。
雖然盧卡奇的物化理論與馬克思的異化理論的關(guān)系目前在學(xué)界尚存在爭(zhēng)議,不同的學(xué)者對(duì)兩者的關(guān)系有不同的看法。但總的來(lái)說(shuō)它們之間既有相同點(diǎn)也有不同點(diǎn),相同的是都揭示了資本主義社會(huì)里物的關(guān)系替代了人的關(guān)系,盧卡奇對(duì)“物化”的解讀深受馬克思商品拜物教思想淵源的影響。不同的是他對(duì)“物化”這一異化現(xiàn)象解讀的特殊之處就在于:第一是對(duì)本體論的探究,他的理論中心是“歷史”的,是以批判資本主義社會(huì)中的“物化”現(xiàn)象作為理論的基點(diǎn),他的這一解讀深受黑格爾的影響,從本質(zhì)上來(lái)說(shuō)是黑格爾式唯心主義本體論,如盧卡奇認(rèn)為揚(yáng)棄物化的最終依托是工人階級(jí)階級(jí)意識(shí)的覺(jué)醒;第二是在盧卡奇的“物化”現(xiàn)象批評(píng)過(guò)程中,不僅涉及經(jīng)濟(jì)、社會(huì)、制度和法律等,更將研究的視野拓寬到了資本主義社會(huì)的意識(shí)與思想領(lǐng)域,他認(rèn)為意識(shí)思維的活動(dòng)被社會(huì)物質(zhì)運(yùn)轉(zhuǎn)所規(guī)定,“物化”也同樣滲透到人們的思想意識(shí)之中,嚴(yán)重影響人們的精神文明。在盧卡奇看來(lái),整個(gè)社會(huì)都是被“物化”所滲透、所影響和所侵害的,人們無(wú)時(shí)無(wú)刻不處于被“物化”之中。這種“危機(jī)意識(shí)”的續(xù)存為其后西方馬克思主義學(xué)者對(duì)思想意識(shí)的批判起到了積淀的作用,也與馬克思的異化理論有異曲同工之處,兩者都指出了社會(huì)被異化、被奴役的現(xiàn)象,都倡導(dǎo)改變社會(huì)的異化現(xiàn)狀、恢復(fù)人自由而全面的發(fā)展。
總的來(lái)說(shuō),盧卡奇所提出的物化理論以其創(chuàng)造性的視角和維度,豐富和發(fā)展了馬克思主義異化理論,也對(duì)我國(guó)學(xué)者對(duì)馬克思異化理論的研究具有一定的借鑒意義。