白雨柔

上海體育學(xué)院武術(shù)學(xué)院，上海 200438

1 武術(shù)文化概念界定

關(guān)于武術(shù)文化概念溫力在《武術(shù)與武術(shù)文化》中講到武術(shù)文化是以技擊為核心，以中國傳統(tǒng)哲學(xué)思想為基礎(chǔ)，包括與武術(shù)技擊密切相關(guān)的器械，傳承形式和民俗以及由它們所蘊(yùn)含的民族精神共同組成的中國傳統(tǒng)文化[1]。本研究所指武術(shù)文化更貼近于“武技”范疇，文中涉及武術(shù)文化皆以此定義展開論述。

2 西藏武術(shù)文化沿革

2.1 西藏史前時(shí)期的武術(shù)文化

本研究在吐蕃王朝之前歷史脈絡(luò)劃分階段采用西藏考古學(xué)時(shí)期劃分方法?；谖鞣娇脊艑W(xué)根據(jù)考古發(fā)掘出土物的質(zhì)地把史前期劃分為石器時(shí)代、銅器時(shí)代、鐵器時(shí)代的前提下，西藏考古學(xué)對(duì)于史前期劃分雖有三種不同解釋，但綜合現(xiàn)今西藏考古學(xué)通用時(shí)期劃分，認(rèn)為童恩正老師提出的“早期金屬時(shí)代”這個(gè)概念最符合考古學(xué)時(shí)期劃分?！案鶕?jù)最概括的推測(cè)，這一時(shí)代可能開始于公元前一千年代，而結(jié)束于公元六世紀(jì)，即吐蕃王朝興起之前”[2]較為符合考古學(xué)分期法銅器、鐵器時(shí)代，加之石器時(shí)代統(tǒng)稱為西藏史前期，即吐蕃王朝興起前期為西藏史前期。

2.1.1 石器、金屬器械

西藏史前屬于荒無人煙的大地，猛獸頻現(xiàn)，人們因?yàn)樯姘l(fā)展需要與野獸搏斗，面對(duì)危險(xiǎn)自衛(wèi)是人類生存最原始的本能，只有保全自身安全才可求發(fā)展。這與武術(shù)本質(zhì)“技擊”、起源不謀而合，因此史前文明的發(fā)展帶動(dòng)了武術(shù)的發(fā)展?；粑∠壬谖鞑卦缙谟文撩褡蹇脊胖邪l(fā)現(xiàn)墓葬中多打制石器標(biāo)本，部落居住遺址的結(jié)構(gòu)、布局均存在高壘石臺(tái)，地勢(shì)處于險(xiǎn)峻半山腰處以及有著明顯的軍事色彩的高聳護(hù)院圍墻、暗道，這些痕跡與遠(yuǎn)古時(shí)期軍事武術(shù)有著多方面重疊[3]，領(lǐng)地意識(shí)的出現(xiàn)是部落文化“大雜居小聚集”的萌芽；在關(guān)于早期金屬時(shí)代中闡述到阿里札達(dá)皮央東嘎墓葬、西藏浪卡子縣查加溝古墓葬、貢覺香貝、城北石棺墓出土遺物、昌都卡若遺址熱底壟石棺墓出土等多處墓葬發(fā)現(xiàn)青銅、鐵器制作的刀、劍武術(shù)器械，[4]由徒手搏斗到使用冷兵器是人類社會(huì)向文明邁進(jìn)的一大步；人類的演變?cè)谖鞑卮蟮厣嫌兄峭瑢こ５挠涊d，進(jìn)而也推進(jìn)著西藏武術(shù)器械的進(jìn)程，分別有弓箭、刀斧、叉矛、拋石跳板、匕首、投鎖繩、棍棒、劍、鎧甲、盾等傳統(tǒng)武術(shù)器械，給我們探尋西藏武術(shù)印記帶來了一定的指導(dǎo)價(jià)值[5]。

2.1.2 石刻印記—巖畫

探索西藏西部早期文明中考古發(fā)現(xiàn)墓葬中存在一批古代巖畫，巖畫均由堅(jiān)硬的工具鑿刻在大型礫石的表面，圖案有動(dòng)物、武士、狩獵場(chǎng)面等。[6]巖畫是在沒有文字情況下，為記錄同時(shí)期、同地域的生產(chǎn)生活、體育娛樂等而衍生出的石刻形式，以更生動(dòng)形象的方式展現(xiàn)給后人，是探討所屬時(shí)期武術(shù)文化的重要載體。

2.1.3 北嘎—藏摔跤

在西藏廣為流傳的北嘎（今為藏式摔跤）據(jù)考證出至石器時(shí)代，分布在雅礱河谷，但也有學(xué)者研究后認(rèn)為源于《格薩爾》史詩記載，傳說格薩爾王與牧羊漢秦恩角力時(shí)說“我們作為朋友可以，但咱倆比比力量，摔一摔好嗎？”[7]格薩爾是民間傳唱的一種史詩，充滿了神話色彩主要表達(dá)藏族人民對(duì)于英雄的崇拜，對(duì)于這個(gè)論斷還有待考證。內(nèi)地最早文獻(xiàn)記載的西藏藏式摔跤為釋道宣的《續(xù)高僧傳》，大意講述藏族人在擂臺(tái)上角力比賽，無人能敵，隋文帝震怒全城尋找高手擊敗藏族人，只可推斷其早于唐朝，并未能證明北嘎源流。[8]雅礱河谷、《格薩爾》都提到北嘎摔跤，可以認(rèn)定為西藏有史料記載的第一種以技擊為本質(zhì)的武技。

2.2 吐蕃時(shí)期的武術(shù)文化

吐蕃時(shí)代大約從公元六世紀(jì)到十世紀(jì)，包括從吐蕃王朝的建立者松贊干布的祖父達(dá)布聶賽興起于山南地區(qū)到“邦金洛”奴隸大起義這一段歷史。從社會(huì)關(guān)系來看，這是西藏由奴隸制向封建制轉(zhuǎn)化的時(shí)期；從宗教方面來看，這是佛教逐漸取代傳統(tǒng)的苯教的時(shí)期[9]。吐蕃時(shí)期屬于古代西藏文化最為核心部分，因其久遠(yuǎn)的政權(quán)周期、與內(nèi)地交流互通造就了集大成的藏族文化。吐蕃時(shí)期政治經(jīng)濟(jì)、文化、藝術(shù)、宗教體系逐步完善，滲透于其中的武術(shù)文化也在潛移默化豐富著傳承載體。針對(duì)吐蕃時(shí)期的武術(shù)文化傳承載體將從七個(gè)部分展開論述，分別為壁畫、史書典籍、唐卡、同時(shí)期勇武將士、吐蕃王朝興盛到衰落的歷史走向、唐蕃聯(lián)姻促進(jìn)藏漢文化融合、藏族巫舞與祭祀舞蹈。

2.2.1 畫中繪武——壁畫、唐卡

一個(gè)民族所特有的傳統(tǒng)文化形式必然受其地域母體文化影響，也是民族歷史的見證、所處時(shí)代的寫照。藏族藝術(shù)文化深受宗教影響底蘊(yùn)深厚，在《青藏武術(shù)文化研究》中作者寫到在拉薩布達(dá)拉宮中一副《歡慶圖》刻畫了六隊(duì)壯漢在藏式摔跤，處于吐蕃時(shí)期最為權(quán)威的布達(dá)拉宮中記載的壁畫我們可以解讀出：藏式摔跤活動(dòng)在貴族中也廣為流傳。阿里古格遺址壁畫中也殘留著一副少女挽弓習(xí)箭圖，古格王朝屬于吐蕃王室后裔逃到阿里所建立的強(qiáng)大王朝，在同時(shí)期三個(gè)王朝中“拉達(dá)克、布讓、古格”中，古格王朝最為強(qiáng)盛。[10]橫向?qū)Ρ葍?nèi)地唐朝在男尊女卑的環(huán)境下，女性一般不會(huì)從事看起來如此野蠻的活動(dòng)，這正是藏族文化獨(dú)特的魅力所在。山南桑耶寺一副雜技壁畫也有武術(shù)內(nèi)容，有如倒立、疊羅漢、爬桿、“履臥鋼刀”等表演，但這與后文中提到的舞蹈表現(xiàn)形式有重復(fù)，具體是屬于舞蹈還是武術(shù)有待考證。[11]唐卡與壁畫有著深厚的淵源，我們把畫在墻上的稱為壁畫，繪制在卷面上的稱為唐卡，唐卡做為記載的獨(dú)特形式存在，其與宗教文化有著密切聯(lián)系，因其便于攜帶所以在遠(yuǎn)古時(shí)代被游牧民族廣為流傳。其中唐卡杜松芒贊“七壯士”展示了贊普驍勇善舞，人民對(duì)于英雄人物的崇拜；唐卡中期直貢贊普在極力打壓苯教，與大臣產(chǎn)生分歧，直貢希望用武力解決爭端問題，結(jié)局并不盡如人意直貢贊普被射死。[10]

2.2.2 巫舞、祭祀舞

在藏傳佛教被大眾逐漸接受的情況下，藏傳佛教所帶來的祭祀儀式舞蹈中也發(fā)現(xiàn)酷似武術(shù)動(dòng)作的表演，羌姆是藏族的一種祭祀舞，戴面具手持武器進(jìn)行舞蹈，舞者帶著盔甲，手持矛和盾舉大刀，腰系弓箭，在鼓、蟒號(hào)聲中作劈刀、矛刺的動(dòng)作。其中動(dòng)作舒緩，剛?cè)嵯酀?jì)，刀、劍似太極風(fēng)度；兇神之舞，迅疾狂悍，叉飛棒旋；徒手者縱、跳、撲、跌，且進(jìn)退有序。[11]

2.2.3 以書記武

對(duì)于武術(shù)文化的傳承不僅在藝術(shù)方面，還有理論論證，如《舊唐書·吐蕃傳》《新唐書·吐蕃傳》《通典·吐蕃傳》，但這些文字均是內(nèi)地唐朝及以前專家記載，書中寫到吐蕃軍隊(duì)武藝高強(qiáng)，且有眾多種類的兵器。[10]

2.2.4 吐蕃的野心、唐蕃友好建交

贊普英勇善戰(zhàn)，建立政權(quán)后依舊征戰(zhàn)四方，野心勃勃想稱霸中原。即使在唐朝友好聯(lián)姻建交情況下，仍想趁機(jī)吞并唐朝，并與周邊朝代頻發(fā)戰(zhàn)爭沖突。為擴(kuò)充領(lǐng)土，增強(qiáng)本朝綜合實(shí)力，藏族人民通過實(shí)踐積累了豐富的軍事經(jīng)驗(yàn)，吐蕃時(shí)期“已經(jīng)形成了有目的的練習(xí)術(shù)：弓箭術(shù)、使矛術(shù)、騎術(shù)、泅渡術(shù)、駕馭術(shù)、馬術(shù)、劍術(shù)、搏斗術(shù)等，均被列為了軍事訓(xùn)練內(nèi)容”。[12]吐蕃人有著濃厚的尚武精神，以及具有歷史考證的角抵。唐蕃的友好建交，使我們無法忽略其兩位唐朝公主在對(duì)西藏軍事武術(shù)提升方面做出貢獻(xiàn)。例如冶煉技術(shù)的傳播，使藏刀技術(shù)更加完善；禮記翻譯成藏文，禮記中有大篇幅的“武藝”技術(shù)；文成公主為西藏帶來雜技，雜技中多為中原武術(shù)的身影，進(jìn)藏時(shí)陪嫁中也有“堅(jiān)硬鎧甲”三百，鋒利兵器諸多種。[12]

2.2.5 英雄人物

其中不乏有著卓越軍事素養(yǎng)的將領(lǐng)，噶論弓仁，出生于山南，是唐朝一名戰(zhàn)斗經(jīng)驗(yàn)豐富、勇猛兼?zhèn)涞能娛骂I(lǐng)袖；英武贊普，藏文譯為英勇尚武的雄強(qiáng)男子，并大都以勇武有為著稱。[10]

2.2.6 《格薩爾》史詩

提及藏族史書典籍、英雄人物不得不提的是《格薩爾》史詩，這部被稱為“東方的荷馬史詩”的偉大著作，它被聯(lián)合國列為世界級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，是藏族文化的瑰寶，更是集藏族人民數(shù)百年來的精神財(cái)富。格薩爾王的高強(qiáng)武藝，戰(zhàn)場(chǎng)上器械使用的爐火純青，身形矯健似游龍，力量其大無比，被后人傳頌至今。[11]追隨格薩爾征戰(zhàn)的30員大將也均持有不同的兵器，武術(shù)器械的產(chǎn)生也反映出武術(shù)技術(shù)的出現(xiàn)。由于其傳播群體的獨(dú)特性，格薩爾被藏族人采用唐卡的方式記錄下來，在說唱的同時(shí)展示格薩爾唐卡，素有“一畫一世界”的統(tǒng)稱。格薩爾唐卡因此也成為了唐卡藝術(shù)的一種新形式—仲唐。相對(duì)于“德唐”“協(xié)唐”而言，仲唐藝術(shù)較為粗糙，因此給后世考證格薩爾帶來了一定的難度。

2.3 元朝以后統(tǒng)一政權(quán)的武術(shù)文化

吐蕃王朝沒落受制于元朝管轄之下，元世祖忽必烈設(shè)置宣政院專門管轄西藏宗教、地方事務(wù)，強(qiáng)化元朝中央集權(quán)的統(tǒng)治。此部分按照西藏歷史脈絡(luò)劃分對(duì)應(yīng)元、明、清、清朝—1951年四個(gè)時(shí)間節(jié)點(diǎn)，整個(gè)跨度涉及我國武術(shù)從冷兵器時(shí)代到火器時(shí)代的轉(zhuǎn)變。當(dāng)然在晚唐時(shí)期火藥已產(chǎn)生，并運(yùn)用于軍事，在宋代產(chǎn)生了管制火器，元代得到進(jìn)一步發(fā)展。元朝若干體育項(xiàng)目成為藏族男子必備技能，身技30種屬于武技占了相當(dāng)大的比重；清朝期間五世達(dá)賴設(shè)立學(xué)校開設(shè)“武技”課程，間接創(chuàng)立了藏武學(xué)制度；六世達(dá)賴倉央嘉措一生浪漫，追求自由，但不可忽略的是其武藝高強(qiáng)；清朝藏族愛國名族英雄頗羅鼐的出現(xiàn)；清朝駐藏軍隊(duì)注重武技操練，清朝在武術(shù)文化發(fā)展階段是集大成的一個(gè)時(shí)期。[11]近代晚清政府備受壓迫，1904年民間組織起義在抗英戰(zhàn)爭中，藏族人用“古朵”把英國侵略者打的狼狽不堪，在電影《紅河谷》中就有生動(dòng)的展示；康巴、門巴族男子一直延續(xù)的佩刀習(xí)慣，也是武術(shù)文化滲透于民間的一種表現(xiàn)。[12]

2.4 西藏和平解放后的武術(shù)文化

西藏于1951年解放，時(shí)至今日再去探尋西藏和平解放后的武術(shù)文化傳承載體，僅可在藏族傳統(tǒng)節(jié)日中一探究竟了。西藏加查縣和林芝地區(qū)，以刀箭出名，其中林芝的工布響箭在各大節(jié)日慶典中都有延續(xù)至今；珞巴族仍然保持著剛勇好武的民風(fēng)，他們的刀舞威武壯觀，充滿著實(shí)戰(zhàn)演練的技擊性，值得關(guān)注的是珞巴族男子一生攜帶長刀。[11]隨著國家政策對(duì)西藏經(jīng)濟(jì)和文化的扶持，武術(shù)在西藏的發(fā)展有著質(zhì)的改變，武術(shù)納入大中小學(xué)課程中，但由于地理、武術(shù)人才缺失、發(fā)展較落后于內(nèi)地等條件制約，武術(shù)在西藏推廣發(fā)展并不盡如人意。

3 思考

3.1 傳承載體眾多，但仍有待系統(tǒng)挖掘整理

西藏的武術(shù)文化主要通過考古手段和歷史脈絡(luò)去考證、挖掘整理，但也存在爭端的考古解讀。從石器時(shí)期到早期金屬時(shí)期，衍生出遠(yuǎn)古時(shí)期為了生存、抵御野獸、部落穩(wěn)定問題的軍事武術(shù)。大雜居小聚居的背景下促使部落文化應(yīng)運(yùn)而生，而部落征戰(zhàn)器械的轉(zhuǎn)變，側(cè)面反映出農(nóng)業(yè)文明的初創(chuàng)期。史前人類雖滿足了生存、部落種族的問題，但仍無法磨滅史前人類生產(chǎn)力低下的局面。人與獸、部落之間的搏斗催生了“武技”。對(duì)于西藏武術(shù)文化而言吐蕃時(shí)期是西藏武術(shù)文化量變到質(zhì)變的積累，吐蕃王朝的繁榮鼎盛造就了經(jīng)濟(jì)文化的發(fā)展。元世祖忽必烈統(tǒng)一西藏后，重用藏族人使其臣服于自己的強(qiáng)大中央集權(quán)之下；清朝對(duì)西藏整體武術(shù)的發(fā)展是一個(gè)關(guān)鍵的時(shí)期，此時(shí)西藏武術(shù)文化更多容納了清朝的武術(shù)文化，藏傳佛教對(duì)藏族人思想的教化使其漸漸失去了自身原有的狼性文化，這也是西藏武術(shù)文化在此階段沒落的主要原因之一。西藏和平解放后體育體系逐漸完善，武術(shù)得到了長足的發(fā)展，但仍有不足之處。前所有研究均只是西藏武術(shù)文化的宏觀表達(dá)，對(duì)于單一載體的研究并不深入；研究中未橫向縱向?qū)Ρ葒鴥?nèi)外同時(shí)期武術(shù)發(fā)展對(duì)西藏武術(shù)文化發(fā)展的影響。

3.2 提高對(duì)西藏母體文化的認(rèn)知，探索傳承載體文化屬性

西藏文化作為中華文化不可或缺的一部分，眾多學(xué)者研究西藏史前文明僅單純依托考古學(xué)發(fā)現(xiàn)，但未深入探討基于象雄文明下西藏早期金屬時(shí)期的武術(shù)文化，具體落實(shí)可從史料記載象雄文字出發(fā)研究；早期金屬時(shí)期出土文物與同時(shí)期商周文物有相同之處，大膽猜想史前西藏武術(shù)是否受商周“禮樂文化”影響？西藏考古學(xué)家曾指出巖畫呈帶狀分布，西部早于東部，我們?cè)谘芯渴非皫r畫對(duì)西藏武術(shù)文化的影響應(yīng)該按照巖畫分布特點(diǎn)去探究。[13]元朝統(tǒng)一政權(quán)后，被吐蕃時(shí)期極力打壓的苯教藝術(shù)得以重現(xiàn)。丁青熱巴舞就是其中代表藏族苯教藝術(shù)用于祭祀的一種舞蹈形式，是集說唱、舞蹈、雜技、氣功、武術(shù)于一體的民間鼓舞，“丁青熱巴”也稱之為“瓊波熱巴”。[16]在上文中有提到丁玲輝老師把此舞蹈動(dòng)作看作是武術(shù)動(dòng)作，具體歸屬有待考證；西藏曾流傳喇嘛之間的拳術(shù)—西藏喇嘛密宗拳，但現(xiàn)在無從考證流向何處？在南拳流派中俠家拳提及發(fā)源于西藏喇嘛密宗拳，但也僅是傳承人口頭講述。

3.3 傳承載體異同透視西藏歷史背景變遷

武術(shù)是歷史發(fā)展下的產(chǎn)物，西藏武術(shù)文化應(yīng)基于中國武術(shù)史料研究基礎(chǔ)上展開，歷史走向?qū)ξ湫g(shù)發(fā)展呈正相關(guān)影響。在政權(quán)不同的情況下，所產(chǎn)生的母體文化會(huì)帶有時(shí)代的印記，應(yīng)運(yùn)而生的文化載體也會(huì)受到當(dāng)下大環(huán)境的影響。其中武術(shù)文化傳承載體深受西藏史前時(shí)期的苯教、流傳至今的藏傳佛教宗教文化影響，尤其在元朝大一統(tǒng)時(shí)期有突出表現(xiàn)，藏傳佛教教化藏族人民本性向善，繼而使得藏民狼性文化的缺失，由此導(dǎo)致西藏武術(shù)文化的弱化；奴隸制時(shí)期西藏經(jīng)濟(jì)社會(huì)兩極分化嚴(yán)重，內(nèi)亂困擾對(duì)西藏武術(shù)文化也有不可忽略的影響作用。