江海東
上海體育學院,上海 200438
傳統(tǒng)武術作為中國傳統(tǒng)武術文化的重要組成部分,其在漫長的歷史長河中逐漸形成了以技擊為核心的獨特內(nèi)涵。所以,在新時代背景下,如何實現(xiàn)傳統(tǒng)武術更好的傳承與傳播,是目前優(yōu)秀傳統(tǒng)文化“雙創(chuàng)”亟待解決的重要課題?;氐浆F(xiàn)實,反觀中國傳統(tǒng)武術在新時代的傳播現(xiàn)狀。一方面,隨著國家改革開放的不斷深入,外域武術在中國得到了蓬勃的發(fā)展,學校武術被中小學體育教育排擠出局,大批武術館校逐年萎縮,傳統(tǒng)武術的傳承與傳播已經(jīng)面臨青黃不接的尷尬局面。[1]另一方面,曾一度被譽為“國術”的傳統(tǒng)武術陷入了前所未有的信任危機,自2017年4月“徐雷之戰(zhàn)”引發(fā)傳統(tǒng)武術的熱議論之后,關于傳統(tǒng)武術質(zhì)疑的探討越來越強烈,到2020年的馬保國事件的發(fā)酵,這種呼喚之聲被推到了輿論的頂峰,而網(wǎng)上關于傳統(tǒng)武術的評論,也由原來一邊倒式的全盤否定發(fā)展成了嘲笑譏諷、不屑一顧。此時的傳統(tǒng)武術也開始逐漸失去了曾經(jīng)“國術”的大眾形象,并一步一步走向斷崖式下跌路徑。所以,在新時代背景下傳統(tǒng)武術想要進入一個新的發(fā)展歷程,必須認清自身發(fā)展的矛盾和當下社會環(huán)境與傳統(tǒng)武術傳播之間的矛盾,建設屬于自身的武術文化“新時代”,才能為今后的發(fā)展指引方向。[2]
武術傳播是武術技術及與武術有關的文化,在一定的社會環(huán)境下,通過一定的途徑,在人與人之間橫向和縱向的流動過程。[3]所以,傳統(tǒng)武術的存在與發(fā)展是具有時代性特征的,是與時俱進的。中國發(fā)展進入“新時代”,也意味著傳統(tǒng)武術的發(fā)展從理論上進入了“新時代”。新時代中國既迎接新的機遇,也面對新的挑戰(zhàn),傳統(tǒng)武術亦然。新時代帶來了傳統(tǒng)武術傳播的新機遇,也使其面臨了巨大的困境。
競技體育體系下是競技武術的一枝獨秀,是武術入奧“削足適履”的苦苦追求,而傳統(tǒng)武術的傳承與傳播則被擱淺。武術傳播的核心是文化傳承,脫離了文化傳承的武術傳承是無源之水、無本之木。[4]傳統(tǒng)武術是以中國傳統(tǒng)文化為基礎的,是中國的國術,在歷史長河中伴隨中華民族綿延數(shù)千年,富有深厚的文化內(nèi)涵。同時,對于武術文化的追求也是新時代社會中武術人習武練武的目標。但是在武術進奧運的多次失敗,武術進奧運的呼聲日益高漲的現(xiàn)在,傳統(tǒng)武術朝著“體育化”的目標不斷遠行。如今,武術進入“青奧會”更被視為武術進奧運的關鍵性一步,被賦予非凡的意義。因此,武術也逐步作為一種競技體育不斷朝著“高”“難”“美”“新”的競技目標發(fā)展。對于武術技術動作的卓越追求,往往導致對傳統(tǒng)武術文化的忽視。同時,受到競技體育思想和學校武術的影響,民間對于傳統(tǒng)武術的認識重心也越來越偏向武術技術動作,即武術套路的美觀性。由于認識側(cè)重點的影響,傳統(tǒng)武術傳播過程中注重武術技術動作的傳播而忽視了武術文化的內(nèi)容闡釋。因此,忽略了傳統(tǒng)武術深層次的內(nèi)涵,即武術文化。武術文化的傳承是傳統(tǒng)武術能夠在中國人歷史中經(jīng)久不衰傳播的內(nèi)在原因,應該認識到傳統(tǒng)武術文化才是傳統(tǒng)武術數(shù)千年來發(fā)展、傳承的文化精髓,也是新時代背景下武術滿足人民需求的先決條件。
鄉(xiāng)土社會是傳統(tǒng)武術土生土長的社會環(huán)境背景,穩(wěn)定的鄉(xiāng)土環(huán)境為傳統(tǒng)武術的生存、發(fā)展、傳承和傳播都提供了最有利的環(huán)境。這就如同古代社會武術傳播的空間門戶,其作為武術拳種流派文化生產(chǎn)或文化傳承的社會單位,并形成強調(diào)生產(chǎn)關系的拳種流派共同體,生成具有象征意義的武術文化符號價值。[5]同時,中國人的社會生活不僅以農(nóng)業(yè)生產(chǎn)為中心,而且它還是一種自給自足的排斥外來影響的生活方式。[6]這也是傳統(tǒng)武術不被外界文化所干擾,保持自身獨特性的前提。傳統(tǒng)武術師徒傳承的方式?jīng)Q定了傳統(tǒng)武術的傳承與傳播需要漫長的時間和穩(wěn)定的生活環(huán)境:一方面,穩(wěn)定的鄉(xiāng)土社會為武術提供生存發(fā)展的養(yǎng)料,另一方面,微小的人口流動也保證了社會人口和社會結構的穩(wěn)定,保護了武術傳播者、傳承途徑和傳播對象的穩(wěn)定,確保了武術文化空間的整體傳播。同時,鄉(xiāng)村生活方式也具有不變的穩(wěn)定性,因此,長期不變的生活習慣和習俗也為傳統(tǒng)武術傳播提供了便利的先決條件。這種習得性的民俗使傳統(tǒng)武術在當?shù)氐膫鞑ゲ皇苊耧L民俗和言語溝通不便的影響。因此,鄉(xiāng)土是傳統(tǒng)武術得以滋生和發(fā)展的基礎土壤。“新時代”中國社會,社會生產(chǎn)力的不斷發(fā)展、科學技術的日益革新。原本穩(wěn)定的鄉(xiāng)土社會結構不斷瓦解,鄉(xiāng)土社會的穩(wěn)定性開始動搖,中國基層社會逐步開始向城市發(fā)展,“城鄉(xiāng)一體化”的進程不斷加快,一方面,鄉(xiāng)村的公共區(qū)域逐步增多,另一方面,鄉(xiāng)村人口流動逐步加快。從一定程度上講,城鄉(xiāng)一體化從根本上打破了傳統(tǒng)武術存在的土壤。穩(wěn)定的社會結構開始瓦解,穩(wěn)定的人口開始流動,使得師徒傳承為唯一傳承方式的傳統(tǒng)武術在這樣的社會變化中陷入傳播困境。因此,“城鄉(xiāng)一體化”引起的社會結構改變和人口流動使傳統(tǒng)武術的傳承方式不再完全適應與當下快速變化的社會。
外來體育項目大規(guī)模進入中國市場的時間是從1840年的鴉片戰(zhàn)爭后開始的,隨著閉關鎖國的大門被打破,西方文化一擁而入,中國社會結構和文化也隨之改變。在體育方面首當其沖的就是,當時被譽為“國術”的傳統(tǒng)武術,從西方體育的角度來看:一方面,傳統(tǒng)武術的訓練方式、武術思想的不科學性受到西方體育科學化訓練思想的質(zhì)疑。另一方面,在西方文化入侵的時代背景中,西方體育也變成新潮的體育,練習西方體育活動被視為時尚的象征。從傳統(tǒng)武術自身來看,西方競技體育系統(tǒng)完善,世界一流運動會大部分由西方主辦,相比之下,傳統(tǒng)武術并未形成科學、系統(tǒng)的訓練體系和競賽方式,在自身尚未成熟的情況下,武術為了迎合世界胃口,又逐步放棄武術本身所有的中國文化特色,開始向競技體育改造,逐步淪為“不中不西”的體育項目,陷入“東方未滿,西方不足”這一尷尬境地。尤其是社會基本矛盾發(fā)生改變的新時代,對西方體育運動更能夠滿足對美好生活的需求,西方競技體育,如跆拳道、空手道等,憑借其西方文化特色和輕松科學的訓練方式,逐步占有了中國市場,成為國人首選的項目,很多家長愿意讓孩子學習跆拳道,認為學習跆拳道能夠讓孩子強身健體的同時學習到西方優(yōu)秀文化,而不愿意讓孩子學習傳統(tǒng)武術,認為傳統(tǒng)武術是中國“土”文化,會讓孩子變得好斗。武術在西方競技體育的沖擊下,被認為是一種低俗、暴力、毫無科學的體育活動,受到較大的沖擊。
社會的發(fā)展帶來社會矛盾的改變,人們在滿足物質(zhì)需求之后,開始尋找精神世界的豐沛。影視娛樂是當下人們最簡便的娛樂方式,因而影視是人們認識武術的第一窗口,電影則是影視藝術中極其重要的一個板塊。傳統(tǒng)武術借助電影屏幕逐步進入普通民眾的視野。必須承認,動作電影在所有電影類型中也占據(jù)重要地位,自李小龍將中國功夫搬上好萊塢熒幕以來,在幾十年的歷史中不斷涌現(xiàn)出優(yōu)秀的動作電影。不可否認,其中像《少林寺》《英雄》《霍元甲》《葉問》等系列的電影,在武術動作的編排和展現(xiàn)中給觀眾帶來極強的視覺沖擊,也正因其視覺效果的需要,武術技術在很大程度上夸大了傳統(tǒng)武術的技擊性,同時加入了很多本身并不存在的武術因素,如輕功、隔山打牛等幻想出來的武術技術。由于大部分觀眾對傳統(tǒng)武術了解甚少,造成觀眾對傳統(tǒng)武術的迷信,認為傳統(tǒng)武術無所不能,造成現(xiàn)實與幻想中對傳統(tǒng)武術的落差。同時,在這種夸張的電影宣傳下,人們對真正的傳統(tǒng)武術認同感趨于兩極化:一部分深信電影中的藝術動作,認為傳統(tǒng)武術博大精深,無所不能;另一部分則看出了電影與現(xiàn)實的區(qū)別,對傳統(tǒng)武術失去信心,認為傳統(tǒng)武術不過是騙人的把戲。由此可見,電影藝術對傳統(tǒng)武術的夸大,對于傳統(tǒng)武術來說是弊大于利的,給傳統(tǒng)武術傳播設立了很大的阻礙。綜上所述,新時代背景下傳統(tǒng)武術的處境略顯尷尬,生產(chǎn)力水平不斷發(fā)展,引起中國社會結構改變,城鄉(xiāng)一體化進程不斷推進,不流動的基礎鄉(xiāng)村變?yōu)榱鲃拥纳鐓^(qū),武術的生存空間受到擠壓,武術傳承人社會認同度低。在傳播內(nèi)容上,武術文化和武術技術的傳承呈現(xiàn)兩極分化,受到外來競技項目沖擊和學校武術側(cè)重武術技術動作教學的影響,傳統(tǒng)武術文化傳播不足;同時,電影藝術的夸張傳播又誤導了觀眾對武術技術的認識。
習近平總書記指出:中國特色社會主義新時代的主要矛盾是人民日益增長的美好生活需要和不平衡不充分的發(fā)展之間的矛盾。人們對于武術的需求已經(jīng)從簡單的從肢體活動達到強身健體學習武術獲得精神的升華,對武術的需求不僅局限于武術技術更對武術文化有了更深的要求。因此,新時代的社會背景下,作為國術的傳統(tǒng)武術應承擔起滿足人民日益增長的美好生活的需求這一重任,以“野蠻其體魄,文明其精神”為目標,以武術套路,武術養(yǎng)生的形式進入校園和社區(qū),增強在校學生和社區(qū)居民的體制,同時以武術技術為載體,傳播優(yōu)秀武術文化和傳統(tǒng)文化,滿足中國人民精神文化的需求。
傳承人是傳統(tǒng)武術傳播的重要媒介,其在傳統(tǒng)武術傳播過程中有十分重要的作用。郭玉成教授曾指出:武術傳播者在傳播過程尤其是傳播的內(nèi)容起主導作用。所謂“工欲先善其事,必先利其器”,武術傳播者傳播傳統(tǒng)武術之前,必首先是傳統(tǒng)武術傳承人。古人云:“問渠哪得清如許,為有源頭活水來”。因此,傳統(tǒng)武術傳承人是新時代背景下傳統(tǒng)武術傳播的關鍵所在。因此保護武術傳承人即是保障傳統(tǒng)武術傳播。首先,從制度上規(guī)范武術傳承人的正規(guī)性,讓傳承人在傳播武術的過程中受保護、有保障,確保正統(tǒng)武術傳承人的權威性和代表性。其次,在經(jīng)濟上對傳統(tǒng)武術傳承人提供一定的經(jīng)濟支持。傳統(tǒng)武術傳播是低收入行業(yè),創(chuàng)設武術俱樂部、武館,往往入不敷。因此,經(jīng)濟支持是保護武術傳承人必要措施。再次,在文化知識方面,組織武術傳承統(tǒng)一學習體育訓練相關知識,提高傳承人文化水平和科學訓練水平,確保傳統(tǒng)武術教學的系統(tǒng)性和科學性。最后,在鄉(xiāng)村設立文化禮堂,建設以武術傳承人為核心的鄉(xiāng)村武術文化隊伍,同時深化地域武術文化、地區(qū)民風、民俗研究,歸納同一地區(qū)、同一拳種系統(tǒng)的學習方式,探究拳種發(fā)展歷程和背景文化,加強“城鄉(xiāng)一體化”進程中村落的認同感。
校園是傳統(tǒng)武術傳播的主陣地,而社區(qū)則是其擴寬傳播空間的新基點,二者在傳統(tǒng)武術傳播的過程中都具有基礎性作用。校園武術是武術學科建設,武術文化傳播的先驅(qū),同時,社區(qū)武術是擴大武術傳播基數(shù)的重要項目。因此,推進校園武術建設和社區(qū)武術的開展是新時代背景下傳統(tǒng)武術傳播的一大出路。首先,拓寬傳統(tǒng)武術進入校園的路徑,聘用傳統(tǒng)武術傳承人作為武術教師進入校園,為學校帶來真正的傳統(tǒng)武術。其次,高等院校進一步完善武術學科建設和武術學研究,將傳統(tǒng)武術文化作為武術研究的田野。同時建設具有傳統(tǒng)武術特色的武術學科分支。中小學在開設傳統(tǒng)武術課程時,將重心放在培養(yǎng)學生對傳統(tǒng)武術的興趣,增進學齡階段學生對傳統(tǒng)武術技術和傳統(tǒng)武術文化的興趣,在初等學校掀起新一股的“武術熱”。社區(qū)武術作為大眾體育的分支,推進武術進社區(qū)的關鍵在于建設社區(qū)武術場地和培養(yǎng)社區(qū)武術指導員,為社區(qū)群眾提供場地支持和技術指導。同時,在條件允許的情況下收集同一社區(qū)或多個社區(qū)成員家中具有武術歷史意義的物品,建設社區(qū)“武術博物館”供本社區(qū)或外來人員參觀,激發(fā)社區(qū)中居民的武術興趣,進一步形成社區(qū)武術文化。
亂世尚武安天下,盛世修德化人心,武術是和諧的文化,其蘊含的豐富禮儀文化,完全符合我國提出的構建和諧社會、和諧世界的“和諧”理念。[7]新時代背景下人民對美好生活的需求不斷提高,這種美好生活不僅僅代表物質(zhì)條件上的充沛和富足,更是對精神生活的高度需求。武術是中國人的存在方式,中國人在美好精神生活的追求,很大程度上可以從武術文化中得到滿足。[8]同時,傳統(tǒng)武術傳播一定程度上是傳統(tǒng)武術文化的傳播,以文化為內(nèi)核的傳播,才能從本質(zhì)上促進傳統(tǒng)武術傳播。因此,促進傳統(tǒng)武術傳播,必須加強傳統(tǒng)武術文化中禮儀文化的挖掘與傳播。首先,在思想上提高對武術禮儀文化的認識,在教學過程中注重武術禮儀對受教育者行為化的影響,有意識地在技術動作教學中傳遞與闡釋禮儀文化。其次,加強已有的武術傳承形式或恢復傳統(tǒng)武術禮儀。武術禮儀規(guī)范是傳統(tǒng)武術文化在歷史中生生不息的載體,傳統(tǒng)武術拜師禮、見面抱拳禮以及受到科學化影響而被廢除的部分不符合科學卻充滿文化意味的武術教學方式均是傳統(tǒng)武術文化看得見的載體,保護和恢復這些形式和禮儀是加強武術文化傳播所要采取的必要措施。最后,在學校武術的教學過程中,除了開設武術技術課程之外,另開設武術文化課程,注重武術技術和武術文化并重傳播。
“新時代”也是傳媒技術飛速發(fā)展的時代,人們獲取信息的方式更為便捷、途徑更加廣泛。以互聯(lián)網(wǎng)為例,憑借網(wǎng)絡而興起的自媒體技術早已家喻戶曉。傳統(tǒng)武術欲擴大傳播,不可對互聯(lián)網(wǎng)的影響力視而不見。因此,傳統(tǒng)武術應調(diào)整自身,適應社會發(fā)展,積極主動地與互聯(lián)網(wǎng)相結合,借助互聯(lián)的便捷和多元化提高自身傳播的寬度和廣度。武術與互聯(lián)網(wǎng)結合的主要問題在于如何通過多媒體技術完整地傳遞武術技術動作的細節(jié)和內(nèi)涵。首先,武術領域應引進專業(yè)攝影人才,對傳統(tǒng)武術套路的演練進行全方面拍攝和處理,使立體化武術套路的動作能夠形象、完整地通過視頻展現(xiàn)。其次,傳統(tǒng)武術人自身要加強新媒體技術的學習,學習抖音、微博等平臺的使用方法,通過錄制武術訓練、武術儀式等視頻,借助小視頻、短視頻傳播武術。再次,傳統(tǒng)武術應對師徒傳承的方式做出調(diào)整,在保證傳統(tǒng)武術文化全面?zhèn)鞑サ耐瑫r,簡化傳播方式,讓武術實現(xiàn)線上教學、線上傳播。最后,擴大武術比賽在互聯(lián)網(wǎng)上的轉(zhuǎn)播。
“變須是符合歷史發(fā)展客觀規(guī)律的變,通則是對歷史和現(xiàn)實、傳統(tǒng)和自我的溝通融合”。[9]在新時代,中國傳統(tǒng)武術的傳播應該與時代接軌和切合,在傳承和弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的基礎上融入新時代的內(nèi)涵。通過正根溯源,強化傳承人的傳播效應;穩(wěn)固校園武術,拓展社區(qū)武術空間;創(chuàng)新模式變革,推進傳統(tǒng)武術與互聯(lián)網(wǎng)的結合;同時,降低傳播內(nèi)容的競技性、凸顯普及性、強化禮儀的應用性。因此,新時代背景下中國傳統(tǒng)武術的傳播,應該通過武術禮儀文化不斷強化國家文化的認同感,在傳承和弘揚民族文化的基礎上賦予其時代內(nèi)涵而進行新的路徑探索。