楊婧怡

北京體育大學管理學院，北京 100084

年近古稀的“武林大師”馬保國，打著“為傳統(tǒng)功夫正名”的口號，在國內進行比武。令人出乎意料的是，曾放言擊敗“MMA歐洲冠軍”的“大師”，卻被業(yè)余拳手三拳擊倒，全局不超1分鐘，結束比賽，可堪稱“史上最快的大師”?！榜R大師”的名號一時間力壓各大新聞榜單，是個人失誤還是傳統(tǒng)武術笑話，引發(fā)大眾熱議。在當今文化強國的背景下，文化的凝聚力、創(chuàng)新力、競爭力以及傳播力是各國立足于世界文化之林的核心力。民族傳統(tǒng)武術憑借自身悠久的歷史背景，充滿韻味的豐富內涵，所體現(xiàn)出的是一種具有民族特色的、獨一無二的文化形態(tài)。因此，民族傳統(tǒng)武術文化的當代價值如何體現(xiàn)，當前傳統(tǒng)武術中的失范現(xiàn)象如何糾正，都值得我們去思考。

1 民族傳統(tǒng)武術文化失范概念

失范的概念最早出現(xiàn)在17世紀的西方，但在17世紀晚期就基本停止使用，甚至消失在西方文化中。19世紀，法國社會學家迪奧率先提出恢復，他認為失范這種無規(guī)范的狀態(tài)，是有創(chuàng)造力的新生事物對僵死觀念的挑戰(zhàn)，失范主要表現(xiàn)在社會的混亂狀態(tài)中。同一時期法國社會學家涂爾卻與之觀點相反，他認為失范是所有道德的對立面，并在此基礎上提出“社會失范”的概念，他將現(xiàn)代社會中的失范認為是從機械團結到有機團結的改變尚未完成而造成的。社會分工的發(fā)展快于這種分工所要求的道德基礎，這樣，社會的某些方面便受到不適當?shù)目刂疲瑥亩鴮е率Х丁?。[1]隨后，“失范”的概念不斷地被拓展豐富。

隨著社會的發(fā)展，人們的生產生活方式發(fā)生了較大的改變，社會形態(tài)由過去單一的模式，朝多樣化演進。民族傳統(tǒng)體育隨社會變革而不斷發(fā)展更替，其發(fā)展在一定基礎上是受制于社會形態(tài)的變化，民族傳統(tǒng)武術文化是社會意識形態(tài)演變的產物，但在社會價值觀的發(fā)展歷程中，并沒有準確的找到著陸點，因此在不同程度上出現(xiàn)了更替和艱難發(fā)展的狀況。

國內學者關于傳統(tǒng)體育民族失范的概念的分析并沒有統(tǒng)一，結合收集到文獻并聯(lián)系社會實際，比較認同學者嚴津所提到的：民族傳統(tǒng)體育失范主要就是社會在動態(tài)發(fā)展過程中,因為其構成社會主要要素存在著相互矛盾,這樣就會對民族傳統(tǒng)武術文化的可持續(xù)發(fā)展的推動力呈現(xiàn)失效狀態(tài),其表現(xiàn)就是針對民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展目標和促進手段缺乏有效平衡,導致民族傳統(tǒng)體育行為沖突、意義匱乏和核心形式丟失的問題。筆者在此基礎上，認為民族傳統(tǒng)武術文化的失范現(xiàn)象是在當今社會快速變遷和新文化要素層出不窮的過程中，引發(fā)的大眾喜聞樂見的文化需求與傳統(tǒng)武術文化自身發(fā)展應對中對立和沖突，傳統(tǒng)武術在這種社會矛盾激凸的現(xiàn)狀下，缺乏有效的行為目標和促進手段，從而導致的其文化在發(fā)展過程中丟失核心要素、行為沖突等問題。

2 傳統(tǒng)武術文化失范現(xiàn)象的主要特征分析

“大師約架亂舞”現(xiàn)象，近幾年層出不窮，從三年前的“徐雷之戰(zhàn)”再到今年的“馬保國三拳KO”，一件件武林笑事，都在社會中引起不小的轟動。這些大師是騙子嗎？是小丑嗎？他們是，卻也不是。他們只是一個時代發(fā)展到一個階段的必然產物，也是民族傳統(tǒng)武術歷史進程中一個重要的轉折點。傳統(tǒng)武術植根的社會文化養(yǎng)分還在，但是其傳播的方法依然是老一套，甚至故意保護這一套傳播方式，從而導致傳統(tǒng)武術的技術越來越脫節(jié)。[2]“大師約架”代表的的不僅僅是個人名譽，更是觸動著整個傳統(tǒng)武術界的神經脈絡。但對于民族傳統(tǒng)武術文化來講，暴露出的缺點既是危機，也是變革的機會所在。

2.1 社會更替的客觀性

民族傳統(tǒng)體育失范是社會發(fā)展到一定階段,不同的時代背景,導致的民族傳統(tǒng)體育所代表的行為意義已經不符合當前社會形態(tài)發(fā)展的需要,而且這些民族傳統(tǒng)體育形式在新時代背景下也沒有進行改革創(chuàng)新,從而未能符合這個時代需求,所以就不可避免出現(xiàn)失范問題。從這個角度上來說,民族傳統(tǒng)體育失范問題正是社會發(fā)展的必然要素。我國民族傳統(tǒng)武術文化在長期社會變遷中，無疑會受到社會環(huán)境的影響而變化，這種變化是社會發(fā)展的客觀存在，是不受人的主觀意志所決定的。古時各路名家靠著“真本事”揚名立萬，使自家術法得到極大的發(fā)展，各家門派以此為生，繁榮發(fā)展。隨著社會的變遷，傳統(tǒng)武術已經不再是謀生立本之道。大多數(shù)人練習拳法是為了強身健體，同時，傳統(tǒng)武術套路的表演功能逐漸強烈，但其本源的技擊功效反而淡化、并逐漸失傳。[3]例如，太極拳的練法也由重功法、重技擊的方法，轉向以套路的練習為主，而套路本身也越來越呈現(xiàn)出舞蹈化和體操化的趨勢?！拔淞执髱煛瘪R保國打著為武術正名的口號到處征戰(zhàn)，但被擊倒后在微博平臺發(fā)聲稱，太極的價值首先在于健身養(yǎng)生。

2.2 民族文化傳承的錯位

東方體育是在相對封閉的內陸中產生，自給自足的小農經濟讓東方人與生俱來的有一種與自然和諧相處、包容萬象、謙虛的品質。反映在體育運動上，注重修身養(yǎng)性，自娛自樂，缺乏對抗競爭與冒險精神，這在一定程度上呈現(xiàn)了東方體育缺少了競爭性、冒險性。中國民族傳統(tǒng)體育一直處于自然生長狀態(tài)，沒有形成自身文化體系。新文化運動之后，中國民族傳統(tǒng)體育被打斷，之后幾乎消亡?，F(xiàn)代體育是歐美文化的產物，中國近現(xiàn)代體育是由西方傳入，而且缺乏自身文化的繼承性。民族傳統(tǒng)武術作為民族傳統(tǒng)體育的分支，在現(xiàn)代競技體育的沖擊下，更是風雨漂泊。當下的太極、形意、八卦都在招式套路中，很少練出人的本能。在現(xiàn)代搏擊的影響下，武術不斷發(fā)展，今天的武術格斗，訓練方法、格斗經驗都與古時的武術套路有所不同。沒有系統(tǒng)的練習過拳擊、散打、綜合格斗的傳武習練者是無法在擂臺上過招的。傳統(tǒng)武術在面對西方搏擊文化的碰撞、交流與融合中，自身的固有的地位受到挑戰(zhàn)，傳統(tǒng)武術的至高權威性也隨之瓦解。[4]

武術大師從古至今崇高的敬仰地位，是中華民族“尚武”特性表現(xiàn)之一。武術在優(yōu)秀民族傳統(tǒng)文化中占據(jù)重要地位，是古人對身體探索的重要表現(xiàn)，也是傳統(tǒng)身體文化的佐證。20世紀初，中國社會動蕩、社會轉型，大師頻出，百家爭鳴，學術繁榮，此時民族傳統(tǒng)武術也在西方的舞臺中嶄露頭角。這些大師，造詣深厚，專業(yè)了得，讓世人震撼，受人敬仰。當今社會優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的復興，讓人們發(fā)現(xiàn)“大師”越來越多，其門檻也顯而易見的不高，于是通過自我炒作、團隊包裝、門派表演等形式爆紅網(wǎng)絡。這中間出現(xiàn)多數(shù)大師違背傳統(tǒng)武術的核心，追逐名利、虛榮以及自我膨脹，過度夸大自身武術的作用，并為其冠上神秘的色彩?！皫煾的艽?，徒弟起哄”“熟人間的游戲”等等亂舞現(xiàn)象都揭露出假大師的面貌?！凹俅髱煛比鄙偕踔潦菦]有真正擂臺和街頭格斗的經驗和訓練，更多的是熟人之間的吹噓和崇拜，通過經濟利益等方式，作秀式實戰(zhàn)。

2.3 “利己主義”的媒體

體育與媒體是息息相關，相互影響的?，F(xiàn)代體育的發(fā)展與媒體的傳播是相互依存的，現(xiàn)代多媒體的渠道促進了現(xiàn)代體育的傳播與發(fā)展。體育新聞傳播的健康發(fā)展能夠推動我國體育強國事業(yè)的發(fā)展，相反，如果體育新聞媒體出現(xiàn)畸形，其產生的負面影響也會成為體育事業(yè)的發(fā)展的阻礙。從“徐雷之戰(zhàn)”到“馬大師三拳KO”媒體在背后推波助瀾，抓住了人們對傳統(tǒng)武術實戰(zhàn)性好奇的受眾口味，同時部分媒體出于利己之心惡意大力傳播這些大師對傳統(tǒng)武術的嘲諷，以及網(wǎng)民的謾罵，試圖通過過激的語言暴力和熱度，來達到博取網(wǎng)民及大眾的眼球。媒體的參與，更多的是由于利益的存在，這些大師爆紅、約架事件的發(fā)酵，媒體是最終的既得利益者。因此，媒體的商業(yè)利益以及功力性的目的，是大師約架亂舞的助推器。[4]娛樂至死的時代，在媒體推波助瀾下，大眾審美各執(zhí)一詞，但審丑卻及其相同，只要有膽量就能搏出一片天地，獲取自身利益的最大化。

3 規(guī)范民族傳統(tǒng)武術中的失范現(xiàn)象

3.1 規(guī)范武術活動辦賽管理，加強行業(yè)自律

“大師約架”現(xiàn)象頻出，引發(fā)了社會各界和媒體的廣泛關注，揭露出目前我國武術確實存在的一些問題和亂象，其影響甚至是阻礙了民族傳統(tǒng)體育的正常健康發(fā)展。近幾年，國家體育總局也相繼的頒發(fā)了幾部管理條例，去加強監(jiān)督管理、整治發(fā)展亂象。全國武術界要在大力發(fā)展武術產業(yè)的同時,進一步規(guī)范賽事活動，整治亂象，同時各級武術管理機構要切實履行屬地監(jiān)管責任，傳遞正能量，弘揚傳統(tǒng)文化。深化民族傳統(tǒng)體育“放管服”改革，依法依規(guī)加強對武術賽事活動的組織領導、監(jiān)督管理和指導服務，全方位多層次地推進民族傳統(tǒng)體育治理體系和治理能力現(xiàn)代化提高，為人民辦武術，辦人民滿意的民族傳統(tǒng)武術。[5]

3.2 普及民族傳統(tǒng)武術文化，樹立民族文化自信。

民族傳統(tǒng)體育是優(yōu)秀的民族傳統(tǒng)文化，民族傳統(tǒng)武術作為民族傳統(tǒng)體育的分支更是源遠流長、博大精深,是中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化重要組成部分。民族傳統(tǒng)武術是經歷中國民族千年風雨檢驗的，武術的靈魂溶于民族文化中。傳統(tǒng)武術的技術和套路蘊含了東方文化的整體內涵，在與自然和諧中追求修身養(yǎng)性、重德防身。西方現(xiàn)代體育對傳統(tǒng)體育的沖擊，讓自信的武術文化開始懷疑自身的不足，逐漸開始變得缺少民族文化自信。太極拳是否能有實戰(zhàn)性、自由搏擊和傳統(tǒng)拳法的對比等話題的爭論，是民眾對武術概念等方面的混亂。[3]因此武術概念應該在社會各界中普及，武術文化應該大眾化、普及化。在武術社會體育指導員的指導下，在全民中弘揚優(yōu)秀的武術文化，形成良好的全民武術文化氛圍，普及拳種知識，全民對武術文化一致認知和認同感。繼承和發(fā)揚優(yōu)秀的傳統(tǒng)武術文化，樹立民族文化自信，發(fā)展繁榮傳統(tǒng)民族體育事業(yè)，推動我國體育強國建設。

3.3 加強民族傳統(tǒng)武術的等級認證，保護優(yōu)秀大師

大師門檻較低加速了“大師亂舞”的現(xiàn)象，大師滿天飛，人人都可稱為“大師”，所以民族傳統(tǒng)武術的傳播者需要加強規(guī)范和管理。支持武術習練者通過《中國武術段位制》評價武術水平,并對武術發(fā)展作出突出貢獻者給與肯定和獎勵。但目前的段位制、社會體育指導員的等級評定難以適應新時代我國傳統(tǒng)體育武術的傳播的需要。[6]因此，國家體育總局等相關部門需要加強民族傳統(tǒng)武術的等級認證，根據(jù)不同的武術拳法，制定相應的等級評定規(guī)則和認證。同時對民族傳統(tǒng)武術發(fā)展作出突出貢獻的優(yōu)秀大師，社會要給予肯定，傳播大師典范，保護民族傳統(tǒng)武術的傳承人。