白雪輝 陳錁 楊剛

上海市市東實驗學校(市東中學),上海 200082

麥克盧漢[1]有言：“媒介是人體的延伸，媒介可以是萬物，萬物皆媒介”。同時，其強調：“媒介即信息”。但尼爾.波茲曼人卻認為媒介即“隱喻”。其不僅具有信息的功能，同時具有“暗示”的作用。而此時，我們的文化正在從以文字為中心向以形象為中心過渡，在過渡的進程中，媒介對于這個文化精神中心與物質中心的形成具有決定性的影響。不言而喻，文化傳播過程中，媒介的介入對文化的再造將形成全新的文化特質，在國際化傳播中語言結構的差異，必然形成全新的價值觀，如何理解事物和其過程將會受到語法結構的影響，所以不能輕易斷言人類大腦對世界的理解是一致的。語言與文本即文化的產物，在傳播文化的過程中媒介對語言、文本的再造，重新定義語言、文本的含義。所以說，文化在國際化傳播中媒介的導入將影響文化傳播速度以及文化真實性，尤其是媒介對文化闡釋的影響，顯然，譯者的闡釋與讀者的解讀之間的失衡將會嚴重阻礙文化的國際化傳播。武術作為中國傳統(tǒng)文化，在國際上具有獨特的地位，不難發(fā)現(xiàn)，武術國際化傳播必然受到文化闡釋的影響。那么，武術國際化傳播中文化闡釋的特征如何？武術國際化傳播存在怎樣的文化闡釋現(xiàn)象？顯然，這需要學者的關注與研究，本文將探尋武術國際化傳播過程中文化闡釋的現(xiàn)象并進行反思與總結。

1 媒介即隱喻

在傳播學意義上，媒介是指“利用媒質儲存和傳播信息的物質工具”?！懊浇椤币辉~最早見于《春秋左傳正義·桓公三年》“會于嬴，成昏于齊也。公不由媒介，自與齊侯會而成昏，非禮也”另《舊唐書.張行成傳》記載：“觀古今用人，必因媒介，若行成者，朕自舉之，無先容也?！贝藘商幟浇榻院新?lián)系之意義，喻之聯(lián)系兩者的事物或者人。德弗勒[2]從廣義角度建構媒介，認為其“是一種用來傳播人類意識的載體或者一組安排有序的載體。”加拿大學者麥克盧漢對傳播媒介的高度概括：其認為媒介才是真正有意義的訊息。尼爾·波茲曼人卻認為媒介即“隱喻”。其最大的價值功能是影響我們的理解與思考的習慣。顯然。媒介的作用不僅是信息傳遞的載體，更重要的是媒介本身蘊含的思維方式以及情感體現(xiàn)。[1]

在文化傳播過程中，武術典籍本身只是武術技能以及武術文化的載體，但作為媒介自身含有重要的信息及暗示特質，一種身份的象征亦或者權利或者財富的象征，然其象征也就意味著一種暗示。顯然，媒介載體在闡釋文化的過程中必然具有情感，正如國內翻譯者對武術典籍的譯文，武術典籍的翻譯者作為武術文化闡述的媒介其自身是武術典籍的理解者，也是武術典籍譯文的創(chuàng)造者，作為武術文化闡釋的媒介，其自身就是最好的暗示，國際武術傳播者，作為教學者、表演者、典籍譯文者，其自身就是武術文化闡釋者，而作為媒介自身就是“隱喻”，具有情感，具有理解力，傳播文化過程中顯然需要對文化進行再造與創(chuàng)新?；诖?，媒介即“隱喻”。傳播過程中文化闡釋也將因為媒介自身而出現(xiàn)文化闡釋失衡現(xiàn)象。

2 武術國際化傳播文化闡釋特征

2.1 優(yōu)勢性特征

越是先進、發(fā)達、文明程度較高的文化，越容易得到傳播，所以文化交流的主要流向是從文明程度較高的文化向文明程度較低的文化流動。[3]武術文化國際化傳播也難以例外，由無意識傳播，輾轉至有意識、有目標的傳播。但在國際化傳播的過程中由于中西文化的差異，加之，國人的誤解，導致中華武術文明屈居西方文明，隧導致武術文化國際化傳播緩慢。近年來，“漢學熱”引發(fā)“國學熱”，武術作為傳統(tǒng)文化的代表，引起國內的關注，在國內外的傳播和推廣掀起一陣陣高潮。可高潮的助推器絕不是“完整”的武術，而僅僅只是武術的一部分，據(jù)相關學者研究國外民眾對武術的了解只局限在太極拳、南拳、少林拳等武術項目。對其他傳統(tǒng)武術內容了解甚少。其中一個原因是過多的闡釋太極拳養(yǎng)生文化，導致國外民眾認為武術就是養(yǎng)生。盡管太極拳以及南拳、少林拳等拳種較其他拳種具有優(yōu)勢性傳播特征，但絕不能只刻意傳播優(yōu)勢拳種忽視其他拳種的傳播，應該分批次，有條理的對武術拳種進行闡釋傳播，絕非單單介紹部分拳種文化。

2.2 圈層性特征

文化的內部結構分為物態(tài)文化、制度文化、行為文化、心態(tài)文化。欣賞武術文化則需要從相應的層面來認知。從技法層面欣賞可謂之武術的物態(tài)文化，則稱謂武術的“技”或稱謂武術的“形”亦或“法”。而從感官層面欣賞武術可欣賞武術的制度文化與行為文化即體現(xiàn)武術的“韻”，可欣賞武術文化中蘊含的風俗倫理與長幼尊卑以及言必信與行必果的自律。從內在精神的層面欣賞武術也就是武術的心態(tài)文化，即所謂的武術的“道”與“理”。所謂層面不同，即對武術文化藝術的欣賞程度不同，三個欣賞層面則是層層深入，漸入佳境。

不難發(fā)現(xiàn)，武術國際化傳播中文化闡釋層面只停留在技法層面，傳播過程中技法的交流、傳播與推廣只停留在武術的物態(tài)文化，而武術文化所蘊含的“韻”、“道”則為缺失，誠然，武術技法的傳播、推廣在一定程度上能夠加速武術的國際化傳播，但“道”與“韻”的缺失將限制武術生命的久長。傳承缺失“韻”與“道”的武術，對武術傳播而言是一種傷害，將會對武術的傳承不利，畢竟武術的傳播是為了讓武術發(fā)揚光大，而此時傳播的武術是殘缺的，甚至可以說是缺失靈魂的，畢竟武術的靈魂是“道”與“韻”。可見，當今有意識的武術國家化傳播文化闡釋的特征呈現(xiàn)優(yōu)勢性及圈層性特征。

3 武術國際化傳播中文化闡釋現(xiàn)象

武術國際化傳播過程中由于文化闡釋的失衡導致武術國際化傳播與推廣緩慢，所謂的文化闡釋是指讀者從對作者與作品的“終極真理”的追尋，到讀者的接受與“創(chuàng)造性背離”與“能動性曲解”的相適應，使讀者運用自己的知識、經驗、情感按照自己的世界觀、藝術館、審美觀、進行創(chuàng)造性闡釋，從而賦予文本新的意義。而所謂的文化闡釋失衡是指讀者或對作品再創(chuàng)造的個體對原作品理解及再創(chuàng)造時完全曲解乃至錯誤地修改原作品。對武術而言其文化闡釋失衡主要體現(xiàn)兩個方面“譯者的闡釋舛錯”與“讀者的誤讀曲解”。所謂譯者的闡釋舛錯主要對武術文化錯誤的闡釋與創(chuàng)造，而讀者的文化誤讀則是對武術文化能動性的曲解與誤解。

3.1 譯者的文化闡釋舛錯

3.1.1 武術之神秘“武不可言”

老子《道德經》開篇所言：“道可道，非常道”，所言之意，“道”不可以說明白，若說明白則不是原來的“道”。從古至今武術的闡釋者都給與武術賦予神秘的特質，諸如附身在武術身上的神話傳說、巫術、迷信以及武術與生俱來的神秘性，而這種神秘性形成了一道“霧霾”，遮蔽了傳統(tǒng)武術文化的本質，正如文化闡釋者強調武術需“體悟”不假，但缺少練習的“體悟”尚不可取。然武術入門之后，體悟方有意義。正如格物致知，格物需在一定的知識基礎之上。武術“體悟”也需在熟練武術基礎之上，去“格拳”“悟拳”，才能收獲對武術的“認知”即自身與武術之間的“道”。顯然，武術國際化傳播者闡釋武術文化時過渡的闡釋武術文化的“體悟”，忽略武術體悟來源于對武術的練習與理解而非單單的“體悟”。不僅如此，武術電影對武術文化的闡釋過多的渲染武術的神秘性，諸如“隔空點穴的內功”“飛檐走壁的神功”“刀槍不入的金鐘罩”等虛無縹緲的武術，導致國外的受眾對武術的了解具有玄幻色彩，更有甚者本國受眾都不清晰是否真的存在點穴的神功?？梢?，武術在傳播過程中文化闡釋的舛錯，導致國內外受眾對武術文化錯誤的理解。

3.1.2 武術之深奧“武不可譯”

武術的深奧與玄妙以及武術典籍的晦澀難懂常使武術翻譯者陷入困境，甚者無法翻譯。諸如武術典籍中存在的專業(yè)術語，如武術文化中蘊含的天道自然與陰陽五行、氣海丹田與任督二脈以及武術一招一式中存在的獨特動作，餓虎撲食、鯉魚打挺、黑虎掏心、雙龍出海等。翻譯者面對武術典籍中存在的晦澀術語只能望洋興嘆，無從下手，縱然部分武術翻譯者，把武術典籍翻譯成文本傳之異國他鄉(xiāng)，但武術典籍術語真正的含義翻譯者未必能夠真正的理解，在重新創(chuàng)造的過程中必然出現(xiàn)舛錯。諸如盧安認為：“《教程》中將《太極拳運動》譯為 Taijiquan Movement ），將《太極拳體用全書》譯為‘Taijiquan Body and Us’（筆者注：Us 應該是 Use 的誤寫）都是望文生義?！盵14]另外，書中將道家經典《老子》翻譯成 He Wrote同屬于望文生義。另外漢語獨大之思想于武術典籍譯文中可見一斑。諸如武術典籍譯文中的音譯現(xiàn)象，如將“虛實”譯為“Xu and Shi”，有的將“含胸拔背”譯為“Han Xiong Ba Bei”，[5]譯文者尚不考慮武術典籍之原意，同時，未曾思考西方讀者之處境，遂不知西方讀者如何理解動作含義。可見利用漢語原音去翻譯武術典籍中的專業(yè)術語，對武術文化闡釋存在極大的問題。不僅僅如此，盧安學者曾認為武術典籍的譯文者曾忽視譯文的重要性，胡亂譯文，諸如不同書籍的譯文相同《武式太極拳》與《吳式太極拳》均被譯為“wu style taijiquan”。甚至一名多譯。諸如《太極拳正宗》被譯為“Taijiquan zheng和Taijiquan Orthodox School”。顯然，武術典籍中存在較多的古文言詞語，翻譯者必須將文言文轉換為現(xiàn)代文進行轉譯，毫無疑問，譯者在翻譯古文為現(xiàn)代文的過程中必然對原文進行再創(chuàng)造，其再造的文章具有翻譯者的思想以及情感理解。具有能動性理解與創(chuàng)新尚能理解，關鍵部分是翻譯者缺乏武術基礎知識，對武術典籍翻譯過程中缺乏武術文化內涵的融合與理解，只是簡單的翻譯而缺乏真正的靈魂。正如王佐良[7]所言：“翻譯里最大的困難是兩種文化的不同，在一些文化里有一些不言而喻的東西，在另一種文化里卻要費很大的力氣才能解釋清楚”。孫致禮[8]也說：“翻譯不僅要考慮語言的差異，還要密切注意文化的差異，文化差異處理的好壞，往往是翻譯成功的關鍵”。顯而易見，武術文化中蘊含的“精氣神”經過文字的轉述很難在另一種文化中靚麗登場。所以說：武術國際化傳播中文化闡釋是存在舛錯的，并且這種錯誤是不可逆轉的，無法調和的，只能從譯者的角度予以糾正。

3.2 讀者的文化誤讀

功夫電影對武術國際化傳播尤為重要，但對武術文化闡釋而言同樣也傷害匪淺。為何如此而言，功夫電影過度的強化武術動作的搏殺技巧忽視武術文化的展現(xiàn)在一定程度上誤導國外受眾，曾有西方記者采訪其民眾認為中國人如何？西方民眾回應“中國人很危險，因為他們會武術”。看似簡單的回答，卻完全暴露西方民眾對武術的認知，正是不恰當?shù)奈幕U釋現(xiàn)象，導致西方民眾對武術文化的誤解。李小龍的諸多功夫電影給西方民眾呈現(xiàn)的武術就是一種嗜血的搏殺技巧，西方民眾認為武術就是殺人技能。歸其原因功夫電影在呈現(xiàn)功夫盛宴的同時缺失中國文化元素，盡管近年來功夫電影加入中國文化元素并且呈現(xiàn)幽默詼諧的熒屏效果，武術電影給國外受眾的啟示與認知仍然停留在武術可以強身健體、防身自衛(wèi)、較少受眾了解武術可以修養(yǎng)身心，美化自我。顯然，功夫電影文化闡釋的失衡導致讀者的誤讀，其實對文化而言，不同地域與環(huán)境對文化理解具有先天性差異，在國人看來武術電影所表現(xiàn)的是江湖俠義而非爭勇斗狠的搏殺，甚至可以說功夫電影強調的是一種責任與擔當，但西方受眾領略的卻是爭勇斗狠嗜血的搏殺。

武術舞臺劇的國家巡演加速武術的國際傳播與推廣，迎來的卻是對武術的誤解，西方民眾認為武術就是舞蹈。更有甚者，競技武術迎合西方競技體制換來的只是抵觸和靈魂的缺失。正如奧委會主席薩馬蘭奇先生有這樣的評價: “說是武術，不如說是中國式的自由體操”。[9]這是赤裸裸的嘲諷，對武術不正當?shù)年U釋換來的是對武術的誤解與曲解。顯然，武術一味“迎合式”的文化闡釋是被動的、難以為繼的，絕非長久之策。著名學者梁漱溟認為“失去了中國傳統(tǒng)文化的跨文化交流，只能局限與當代的無力對話，而缺乏與中國古代偉大心靈的對話，失去了中國傳統(tǒng)文化根基的跨文化交流是不完整的交流，失去了中國傳統(tǒng)文化根基的中國文化是沒有魅力的?！比粢晃队现粫兄抡`解乃至曲解，并且會斷送武術靈魂致使武術不再是武術?；诖?，讀者的誤讀依舊源于文化闡釋者文化 闡釋的失衡。

4 武術國際化傳播文化闡釋失衡的反思

文化國際交流成為提升國家文化軟實力的重要路徑，諸國本著提升文化戰(zhàn)略地位的目標大肆輸出本國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，諸如美韓的文化滲透對中國文化而言猶如當頭棒喝，美韓“娛樂至上”的文化滲透憑借透潤物細無聲之勢感染中華文化，并毒害中華之民眾。文化滲透需抵制也需要謹慎的接受。傳統(tǒng)武術文化不似美韓娛樂文化，具有天然的文化滲透性，能夠很好地伴隨電影、飲食、娛樂綜藝等活動出現(xiàn)在大陸每一個角落。然有意識的武術的國際化傳播依舊采用“原天然彎腰屈膝”的送文化，并且在文化闡釋過程中只重視速率忽略效率及質量。

顯然，當不同的文化模式、不同的習俗與禁忌、不同的禮儀與道德、不同的宗教與信仰在一定的文化時空交匯，不同地區(qū)、不同國家、不同宗教、不同團體之間文化的碰撞、交流或沖突時有發(fā)生。傾聽、對話、理解，以全球視閾審視文化傳播與交流勢在必行。文化交流與對話成為文化傳播的重要途徑，顯然文化交流與對話是建立在聆聽與理解的基礎之上，只有理解闡釋者的話語才能真正理解文化闡釋者傳達的文化底蘊。當今社會，武術文化的闡釋者只注意“傾聽”與“理解”西方文化的訴求卻偏失對本民族文化的傾聽與理解。其所闡釋缺失的內容恰恰是傳統(tǒng)文化的精髓與靈魂。如傳統(tǒng)武術國際化傳播中文化闡釋的失衡，“術”與“道”分離只會加速武術的衰亡而非更好的傳播與推廣，正所謂“由儉入奢易，由奢入儉難”，適應了缺失“武魂”的武技，想要重新?lián)焓斑z棄的“武魂”就難了。所謂“禮失求諸野”，正是最好的例證。文化交流傳播過程中任何闡釋者都是媒介，其自身蘊含巨大暗示，典籍的翻譯，古文的注釋作為媒介的闡釋者都摻入理解的情感，但只是站在東方文化形態(tài)的視角下理解與闡釋，其自身蘊含的東方文化底蘊與思維方式、情感訴求促使其不能公正的闡釋其文化特征。如武術文化闡釋者所表達的武術“不可言”，所謂“知者不言，言者不知”強化武術的神秘性，武術需“體悟”“只可意會不可言傳”“凡事留一手”及武術不可譯，武術譯文的闡釋者面對深奧的武術典籍而無力，諸如“丹田氣足”“小周天”“大周天”“周天循環(huán)”“收聚神光，達于天心”等，“常譯非譯”，漢語獨大，譯文闡釋者音譯武術術語，正如“虛與實”音譯“Xu and Shi”，此間不考慮中西文化差異語言結構，僅憑借媒介自身蘊含的思維方式與情感訴求隨意音譯武術術語。武術國際傳播中文化闡釋的失衡，吾等之窺探其表象，然其本質藏而不現(xiàn)。文化闡釋失衡的本質是“文化自覺”的缺失，吾輩習武之人對武術文化的尋根不足，聆聽、理解武術文化的傾訴不足，尚不足以理解武術文化所表達意義，其次是習武者尚不能把武術文化實踐去用，所謂“行之不得，反求諸己”，不懂得自律、自我修養(yǎng)，譯文闡釋者不能潛心研習武術典籍與中心文化差異以及語言結構，不能嚴謹認真對待武術典籍的“音譯”。所以說，武術文化闡釋的失衡是對武術“文化自覺”的缺失以及“文化認同”的缺失?！靶g”與“道”的分離，加之，競技武術迎合奧林匹克體制正是武術“文化認同”缺失的表征。所以說：武術國際化傳播中基于媒介即隱喻的文化闡釋失衡其癥結源于文化闡釋者對武術文化自覺與文化認同的缺失，不理解自己的文化，不認同自己的文化也就談不上愛惜自己的文化。

5 結語

媒介即隱喻，文化闡釋者在闡釋文化，自身媒介的天然本性會對文化闡釋產生不可規(guī)避影響。但在一定程度上，文化闡釋者能夠彌補文化闡釋的失衡，諸如武術國際化傳播中文化的闡釋應加強“術”與“道”的融合，武術教育的闡釋者教育過程中做到“言之有武”而非武術之神秘；武術譯文的闡釋者決不可缺乏“文化自覺”曲解武術并音譯或濫譯武術；競技武術推廣的闡釋者決不可缺乏“文化認同”刻意迎合西方比賽規(guī)則?；诖?，武術國際化傳播才能可持續(xù)發(fā)展，武術文化才能久存于世。