董立叔 王海軍 尹歡 薛潤科 孟凡雨
(1.河北科技師范學(xué)院冀東文化研究中心;2.河北科技師范學(xué)院體育與健康學(xué)院 河北秦皇島 066004)
河北歷史悠久,文化底蘊(yùn)深蘊(yùn),擁有眾多的非物質(zhì)文化遺產(chǎn),是中華武術(shù)的搖籃和發(fā)祥地之一。河北傳統(tǒng)武術(shù)是中華武術(shù)杰出代表之一,是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要組成部分,是先輩們在長期生產(chǎn)生活中創(chuàng)造和積累起來的運(yùn)動(dòng)形式,承載著健身、競技、文化和經(jīng)濟(jì)等價(jià)值,是極具保護(hù)和傳承價(jià)值的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。自2004年我國加入《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》以來,國家和地方政府越來越重視傳統(tǒng)武術(shù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承與發(fā)展。2006年國家公布了《關(guān)于加強(qiáng)文化遺產(chǎn)保護(hù)的通知》,通知中明確指出了要實(shí)施四級(jí)保護(hù)體系。2011年全國人大常委會(huì)表決通過了《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》[1];2020年國務(wù)院辦公廳印發(fā)的《關(guān)于全面加強(qiáng)和改進(jìn)新時(shí)代學(xué)校體育教育工作的意見》,指出要推廣武術(shù)等中華傳統(tǒng)體育項(xiàng)目;2021年印發(fā)的《全民健身計(jì)劃(2021—2025年)》再次強(qiáng)調(diào)推動(dòng)武術(shù)等中華傳統(tǒng)體育項(xiàng)目“走出去”。政策和意見的實(shí)施為河北傳統(tǒng)武術(shù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承與發(fā)展提供了新契機(jī)。然而,近年來受西方競技體育的沖擊和經(jīng)濟(jì)全球化進(jìn)程加快的影響,植根于農(nóng)耕文明的傳統(tǒng)武術(shù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生存環(huán)境發(fā)生了巨大改變,正面臨著被破壞、替代甚至消亡的危險(xiǎn)。因此,如何依托國家出臺(tái)的扶植政策,探討河北傳統(tǒng)武術(shù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承與發(fā)展面臨的困境與發(fā)展路徑是很有研究的必要,有助于為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)提供理論基礎(chǔ),實(shí)現(xiàn)弘揚(yáng)河北優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的目的。
戰(zhàn)爭與生活需要對(duì)武術(shù)的產(chǎn)生起著重要推動(dòng)作用[2]。河北地處中原農(nóng)耕文化和北方游牧民族草原文化的結(jié)合部,文化的沖突滋生了戰(zhàn)爭的發(fā)生。自古燕趙,多慷慨悲歌之士,尚義任俠。河北傳統(tǒng)武術(shù)歷史悠久,深邃博大,興于明朝、盛于清朝,到明初清末發(fā)展到了鼎盛時(shí)期。2020年12月中華武術(shù)“太極拳”入選人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性名錄。至今,國務(wù)院先后于2006年、2008年、2011年、2014年、2021年公布了5批國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn),共計(jì)1557項(xiàng),子項(xiàng)3610項(xiàng),項(xiàng)目傳承人3068人。河北入選名錄項(xiàng)目有162項(xiàng),項(xiàng)目傳承人149人,其中傳統(tǒng)武術(shù)項(xiàng)目有邢臺(tái)梅花拳(平鄉(xiāng)縣、廣宗縣)、太極拳(永年楊氏太極拳)、滄州武術(shù)(滄州)、形意拳、太極拳(武氏太極拳)、八卦掌、滄州武術(shù)(孟村八極拳、劈掛拳、燕青拳)、鷹爪翻子拳、滄州武術(shù)(六合拳)、梅花拳(邢臺(tái)市)、八卦掌(廊坊固安)、太極拳(王其和太極拳)、戳腳(衡水)、青萍劍(賈氏青萍劍)太極拳(孫氏太極拳)等15項(xiàng),占9.26%。
河北積極貫徹落實(shí)國家相關(guān)政策,按照《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》具體要求,先后公布了7批省級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄,共計(jì)925項(xiàng),其中傳統(tǒng)武術(shù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目有77項(xiàng)。2006年公布的第一批省級(jí)名錄中有文安八卦掌、武式太極拳和泊頭六合拳等傳統(tǒng)武術(shù)項(xiàng)目6項(xiàng);2007年公布的第二批省級(jí)名錄中有孟村八極拳、燕青拳等傳統(tǒng)武術(shù)項(xiàng)目8項(xiàng);第三批名錄中有陳村查拳、通臂拳等傳統(tǒng)體育項(xiàng)目15項(xiàng);第四批名錄中有梁家鸚垴拳、二郎拳和十字八方拳等11項(xiàng);第五批名錄中有楊式太極拳、洪拳和陰陽八盤掌等10項(xiàng);2017年公布的第六批省級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄中有綿張拳、南皮八卦掌和少北拳等15項(xiàng);2020年入選第七批省級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄的傳統(tǒng)武術(shù)項(xiàng)目有隨手拳、銅臂螳螂拳和姚式太極拳等12個(gè)項(xiàng)目。通過研讀“非遺”申報(bào)名錄發(fā)現(xiàn)入選名錄的項(xiàng)目呈增加的趨勢,各批名錄申報(bào)的間隔周期較長,部分拳種沒有作為一項(xiàng)獨(dú)立的“非遺”項(xiàng)目進(jìn)行申報(bào)。
河北傳統(tǒng)武術(shù)的傳承與發(fā)展雖有區(qū)位、政策紅利等發(fā)展優(yōu)勢,但通過研究發(fā)現(xiàn)仍存在制約因素,主要體現(xiàn)在以下幾個(gè)方面。第一,項(xiàng)目分類不明確,重點(diǎn)保護(hù)不突出。河北傳統(tǒng)武術(shù)入選國家級(jí)名錄15項(xiàng),入選省級(jí)名錄77項(xiàng),入選市級(jí)名錄300余項(xiàng),但沒有獨(dú)立類別的體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。此外,部分項(xiàng)目既是國家級(jí)又是省級(jí),還是市級(jí)名錄項(xiàng)目,項(xiàng)目名錄的重復(fù)性較大,項(xiàng)目分類不明確,導(dǎo)致傳承與發(fā)展的工作難以突出重點(diǎn)。第二,傳承出現(xiàn)斷層,主體和客體缺位[3]。傳統(tǒng)武術(shù)的傳承主體傳承人掌握著精湛的技藝,但老一輩們在傳承過程中嚴(yán)格遵從“傳內(nèi)不傳外”“傳男不傳女”等血緣脈絡(luò)的傳承方式,另外,隨著人們過度追求物質(zhì)生活,傳承人得不到相應(yīng)的認(rèn)可,而對(duì)于傳承客體而言,無法給他們帶來經(jīng)濟(jì)利益的傳統(tǒng)武術(shù)開始被遺忘,最終導(dǎo)致項(xiàng)目傳承出現(xiàn)斷層。第三,城鎮(zhèn)化進(jìn)程加快,生存環(huán)境發(fā)生變化。河北城鎮(zhèn)化率逐年上升,2020年河北省城鎮(zhèn)化率達(dá)到60.07%,使傳統(tǒng)武術(shù)賴以生存的生態(tài)環(huán)境和生存土壤相繼消失,擠壓了傳統(tǒng)武術(shù)的生存空間。第四,西方競技體育的沖擊和外來文化的入侵。西方競技體育憑借奧運(yùn)會(huì)等載體,借助現(xiàn)代媒體在世界范圍宣傳其競技性和娛樂性等優(yōu)勢,而傳統(tǒng)武術(shù)“非遺”被認(rèn)為是保守過時(shí)的文化。第五,基礎(chǔ)理論研究薄弱,宣傳和推廣力度不夠。河北傳統(tǒng)武術(shù)的理論研究薄弱,能夠挖掘的史料資源有限,理論研究大多來源于地方志、縣志等。河北傳統(tǒng)武術(shù)“非遺”的宣傳與推廣主要依靠省內(nèi)官方網(wǎng)站,但網(wǎng)站中的信息量較少,不能讓民眾更多地了解河北傳統(tǒng)武術(shù)文化,阻礙了傳統(tǒng)武術(shù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承與發(fā)展。
政府相關(guān)部門要組織建立傳統(tǒng)武術(shù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究基地,加強(qiáng)理論研究,定期開展學(xué)術(shù)交流與研討,探討傳統(tǒng)武術(shù)的存在形式、文化內(nèi)涵和時(shí)代價(jià)值等。加強(qiáng)橫向聯(lián)合,跨地區(qū)、跨學(xué)科進(jìn)行基礎(chǔ)理論研究,撰寫相關(guān)論文和課題,開展學(xué)術(shù)講座。做好非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄的申報(bào)工作,建立該省不同區(qū)域傳統(tǒng)武術(shù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承、保護(hù)與發(fā)展的理論研究框架,參照國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的評(píng)估體系,遵循時(shí)空性、完整性和瀕危性等原則,構(gòu)建符合該省傳統(tǒng)武術(shù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)發(fā)展的傳承評(píng)價(jià)指標(biāo)體系。
文化需要保護(hù),更需要傳承[4]。傳承主體在傳統(tǒng)武術(shù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承與發(fā)展中扮演著至關(guān)重要的角色。但受宗法制度的影響,傳統(tǒng)武術(shù)的傳承主要通過師徒相傳、家族傳承、言傳身教、血緣脈絡(luò)和口傳心授等模式進(jìn)行,阻礙了傳統(tǒng)武術(shù)的發(fā)展,導(dǎo)致有的門派已經(jīng)瀕臨消亡。在傳承中應(yīng)改變固有傳承模式,打破“傳男不傳女”“關(guān)門閉戶”等舊規(guī),尋找新的發(fā)展路徑,建立一套行之有效的技藝傳承制度,完善傳承機(jī)制。另外,要正視傳承人的實(shí)際困難,完善傳承人的認(rèn)定機(jī)制,提高傳承人的社會(huì)地位和待遇,建立有效的傳承激勵(lì)制度。
價(jià)值是事物能否存在與發(fā)展的前提和基礎(chǔ)。國務(wù)院印發(fā)的《全民健身計(jì)劃(2016—2020年)》指出要扶持推廣武術(shù)、太極拳等民族傳統(tǒng)運(yùn)動(dòng)項(xiàng)目[5]。傳統(tǒng)武術(shù)擁有其他體育所不具備的價(jià)值,承載著文化價(jià)值、健身價(jià)值、經(jīng)濟(jì)價(jià)值和競技價(jià)值等,蘊(yùn)含著不同時(shí)期民眾的思維方式、精神價(jià)值、生活習(xí)慣和民族心理等。政府相關(guān)部門應(yīng)通過各種媒體宣傳傳統(tǒng)武術(shù)的時(shí)代價(jià)值,提高國家、社會(huì)和民眾自身的文化保護(hù)意識(shí)。積極推進(jìn)傳統(tǒng)武術(shù)項(xiàng)目的挖掘、整理與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄的申報(bào)工作,重視河北傳統(tǒng)武術(shù)的歷史淵源研究,開展項(xiàng)目普查,搜集傳統(tǒng)武術(shù)史料,構(gòu)建傳統(tǒng)武術(shù)歷史圖譜體系,不斷提升文化自覺與文化自信。
傳統(tǒng)武術(shù)多流行于民間,社會(huì)和民眾對(duì)傳統(tǒng)武術(shù)的認(rèn)知度較低[6]。在信息化時(shí)代的今天,誰的宣傳力度大,誰的文化理念就能得到廣泛認(rèn)知與流傳。因此在保護(hù)河北傳統(tǒng)武術(shù)“非遺”“核心價(jià)值”的同時(shí),政府相關(guān)部門要積極協(xié)調(diào)新聞媒體做好宣傳工作,充分發(fā)揮社會(huì)輿論導(dǎo)向作用,讓更多民眾充分了解傳統(tǒng)武術(shù)的時(shí)代價(jià)值。此外,要借助民俗節(jié)日和體育賽事等做好傳統(tǒng)武術(shù)的表演、娛樂和競賽等,鼓勵(lì)民眾積極參加傳統(tǒng)武術(shù)活動(dòng),讓民眾切身體會(huì)到傳統(tǒng)武術(shù)的特征、發(fā)展歷史、文化屬性和時(shí)代價(jià)值等。另外,積極籌建河北傳統(tǒng)武術(shù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)網(wǎng)站,通過網(wǎng)站、抖音、微信、公眾號(hào)等做好傳統(tǒng)武術(shù)“非遺”的宣傳與推廣工作。
河北傳統(tǒng)武術(shù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承與發(fā)展離不開政府的支持與調(diào)控。事實(shí)證明,哪個(gè)地區(qū)“非遺”保護(hù)開展得到了政府的大力支持,哪個(gè)地區(qū)的傳承與發(fā)展就好。政府相關(guān)部門要發(fā)揮宏觀調(diào)控作用,加強(qiáng)對(duì)傳統(tǒng)武術(shù)“非遺”無形資產(chǎn)的保護(hù),重視“非遺”申報(bào)的管理工作;積極組織申報(bào)各級(jí)“非遺”名錄,對(duì)入選名錄的項(xiàng)目要制定長期管理辦法,定期進(jìn)行考核與評(píng)價(jià);通過政策和制度確定傳統(tǒng)武術(shù)“非遺”的管理權(quán)限,加大經(jīng)費(fèi)投入力度,組織專家進(jìn)行論證;明確項(xiàng)目具體分類標(biāo)準(zhǔn),建立河北傳統(tǒng)武術(shù)資源數(shù)據(jù)庫。此外,傳統(tǒng)武術(shù)的傳承與發(fā)展難以做到一一扶持,應(yīng)對(duì)文化底蘊(yùn)深厚、受眾性和代表性強(qiáng)的項(xiàng)目重點(diǎn)扶持,打造項(xiàng)目品牌,開發(fā)傳統(tǒng)武術(shù)文化旅游產(chǎn)業(yè)。