王潤勤 燕國華

(安順學(xué)院人文學(xué)院，貴州 安順561000)

儺文化是因儺戲而衍生的各種文化現(xiàn)象的統(tǒng)稱。在道真自治縣，與儺戲息息相關(guān)的“三幺臺”“高臺舞獅”“打篾雞蛋”等文化項目相繼列入省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。仡佬族儺戲、道真儺文化的古樸神秘引起了各方的關(guān)注，政府為保護傳承儺文化，建立“仡佬文化園”，結(jié)合當(dāng)?shù)靥厣l(fā)展“中國儺城”。學(xué)者也為儺文化的保護紛紛獻(xiàn)計，然而缺乏田野調(diào)查，未立足實際，實踐起來頗為困難。

一、儺

“儺”字是一個包含了很多意思的字，《說文解字》中，“儺”為“行人節(jié)也，從人難聲”[1]之意。戲曲家曲六乙、錢茀先生結(jié)合文獻(xiàn)的上下語境，在《東方儺文化概論》中提出了“五種讀音和十種字義”[2]42?！拔宸N讀音”分別是“nàn”“nuó”“ju”“xiàn”“na”?！笆N字義”分別為“書名”“人名”“地名”“報刊名”“柔順可愛”“行有節(jié)度”“和順”“少”“驅(qū)疫之儺”“表音象聲詞”[2]45。就“驅(qū)疫之儺”而言，學(xué)界尚無統(tǒng)一定論。

“儺”的含義是指原始先民驅(qū)逐疫鬼的祭儀。它是原始先民根據(jù)自身需要在特定時節(jié)舉行的驅(qū)逐疫鬼的宗教祭祀性活動，可以追溯至中華文明誕生的早期階段，并在商周時期達(dá)到鼎盛。其后雖有所弱化，卻以社祭、雩祭等重大祭祀活動相互滲透的形式得以延續(xù)，并在民間廣泛流傳。

“方相氏，掌蒙熊皮，黃金四目，玄衣朱裳，執(zhí)戈揚盾，帥百隸而時難，以索室驅(qū)疫。大喪，先柩，及墓，入壙，以戈擊四隅，驅(qū)方良。”[3]這段話就是關(guān)于周代驅(qū)儺儀式最早的文字記錄，形象描繪了手掌蒙熊皮、黃金四目、黑衣紅褲、執(zhí)戈揚盾兇神惡煞的特殊裝扮，精要概括了方相氏兼驅(qū)陰宅陽宅惡鬼，同保人世冥世安全的重要作用。除此之外，我們還能發(fā)現(xiàn)周儺與軍隊有關(guān)。其一，方相氏不是隸屬于國家巫官，而只是隸屬于司馬(“司馬”就是作為西周時期國家軍事經(jīng)濟行政管理部門的領(lǐng)導(dǎo)首腦、政權(quán)機構(gòu)的重要行政職官)。其二，方相氏“執(zhí)戈揚盾”的戰(zhàn)斗形象與古代武士們的戰(zhàn)斗之貌如出一轍，故唐代杜佑《通典》將大將軍儺列入“軍禮”:“軍禮，其儀二十有三。一、親征類于上帝。二、宜于太社。三、告于太廟。四、祃于所征之地。五、軷于國門。六、告所過山川。七、宣露布。八、勞軍將。九、講武。十、田狩。十一、射宮。十二、觀射。十三、遣將出征宜于太社。十四、遣將告太廟。十五、遣將告齊太公廟。十六、祀馬祖。十七、享先牧。十八、祭馬社。十九、祭馬步。二十、合朔伐鼓。二十一、合朔諸州伐鼓。二十二、大儺。二十三、諸州縣儺?！盵4]。其三，軍儺有史書記載，并有活態(tài)遺存，今天貴州安順地區(qū)的地戲、云南的關(guān)索戲都是軍儺。關(guān)于“儺”的起源，學(xué)界仍眾說紛紜，尚未取得較為統(tǒng)一的認(rèn)識。較具代表性的觀點如下:一、儺是一種以面具為主要表現(xiàn)形式的文化活動；二、儺帶有濃厚的原始宗教色彩；三、儺是原始先民巫術(shù)活動的重要表現(xiàn)形式；四、儺、儺祭與巫術(shù)活動有著緊密聯(lián)系；五、儺是一種來自于先民狩獵活動的精神遺存。[2]56

由上可知，學(xué)者們在討論“儺”“儺祭”，以及由此衍生的巫儺祭祀活動時，往往存在將其納入某一學(xué)科范疇的認(rèn)知傾向，但是，儺的發(fā)展有其自身的邏輯性和演進(jìn)過程，并且在民間形成了一定的傳承體系。

儺文化是中國傳統(tǒng)文化中的一個重要組成部分。古時候的人們在征服自然的時候發(fā)現(xiàn)，獲得生存的機會，繁衍后嗣是遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠的，他們開始思考如何超越自我，宗教應(yīng)運而生。儺文化形式多樣、影響深遠(yuǎn)、內(nèi)涵豐富，流行于我國眾多省份，如貴州、四川、湖北等。在貴州則各地皆有分布，其中道真儺戲極具代表性。

二、道真儺戲

道真自治縣原屬于同在遵義市的正安縣。1941年，為了紀(jì)念東漢名儒尹珍(字道真)先生而把正安縣東北部劃分出來設(shè)置道真縣。1958年12月并入正安縣，1961年復(fù)置，1987年改為道真自治縣。尹珍是東漢名儒，《后漢書·西南夷列傳》載:“桓帝時，郡人尹珍，自以生于荒裔，不知禮義，乃從汝南許慎、應(yīng)奉受經(jīng)書圖緯，學(xué)成還鄉(xiāng)里教授，于是南域始有學(xué)焉，珍官至荊州刺史”[5]。

該縣位于貴州省的最北部，擁有典型的喀斯特地貌。遠(yuǎn)古時期，由于自然條件的關(guān)系，人們彼此交流有限，交通不便，也正因為如此，本土文化自遠(yuǎn)古時代而起就一直保持著它的“純真”。

仡佬族是貴州的世居民族之一，在“吃新節(jié)”時，道真仡佬族人民就會歡聚一堂，吃長桌宴，祭祀祖先，祈福來年風(fēng)調(diào)雨順。道真雖然是多民族聚居的地方，但是以仡佬文化為主體，大街小巷的建筑風(fēng)格、人民的風(fēng)俗習(xí)慣、日常生活處處彰顯著仡佬文化。

貴州省人民政府于2007年5月29日公布“道真仡佬族儺戲”為第二批省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn),并在2008年成功列入首批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)擴展項目名錄。

“儺”有人避其難之謂，意為“驚驅(qū)疫厲之鬼”[6]。巫儺活動在生命意識上滿足了廣大信仰者的心理要求，長期以來，巫儺之風(fēng)的傳承與流布融入習(xí)俗之中，即使在現(xiàn)代，仍以傳統(tǒng)文化的形態(tài)存留于民間。道真這種獨特的儺文化擁有深厚的歷史底蘊，可追溯于遠(yuǎn)古時代，主要是祈福迎祥，不僅有悠久的歷史而且種類繁多，在中國儺戲甚至世界儺戲中有著很強的代表性與典型性。

“儺戲”是端公(古時對男巫的稱呼)在“沖儺”中做道場法事的同時演出雜戲，是在“信巫屏醫(yī)，專事神鬼”的習(xí)俗中誕生的。端公認(rèn)為，儺是人有困難，需要有法力的人為他們解脫，這是對漢族儺活動的理解。既然使用儺的名稱，說明這里的少數(shù)民族在一定程度上和漢文化聯(lián)系得較緊密。這里的“儺戲”演出特點之一，是邊做儺的道場法事，邊演出與法事中有關(guān)神的戲。

傳統(tǒng)的道真仡佬族儺戲規(guī)定的演出地點是愿主家的堂屋，分內(nèi)外兩壇，分別進(jìn)行沖儺、還愿等法事和演戲。在道真自治縣的桃源、三橋、永錫、福興、洛龍、巴漁、梅江、三江等鄉(xiāng)村，都有“儺戲”班組。一個端公儺班大約五至八人，二至三人擊鼓打镲，附帶唱及接合詞向話。由一人主要做法事，叫掌壇師。

道真儺戲不同于其他地區(qū)的儺戲，不僅僅是因為道真儺師精心制造的儺面是唯一可以活動的面具，更是因為壇門獨有的特殊的構(gòu)成形式。在道真，如今專門從事傳統(tǒng)的巫教法事活動已經(jīng)為數(shù)不多了，更多的是采用一種和佛道相結(jié)合的特殊形式，以薦亡法事為主。不僅豐富了道真儺戲的表現(xiàn)形式，更是反映了在歷史的發(fā)展中各宗教文化相互影響、相互融合。比如《演目連齋》在道真儺戲中出現(xiàn)了端公戴面具、戲服且具有極強戲劇性的多人表現(xiàn)方式。

三、非遺下的道真儺文化

過去由于道真自治縣的特殊地貌，本土文化自遠(yuǎn)古時代而起就一直保持著它的“純真”。本土文化在歲月的流逝中，儺文化與仡佬文化相互交融，最具代表性的成果有“三幺臺”和高臺舞獅。

(一)三幺臺

2014年道真自治縣仡佬族的“三幺臺”飲食文化習(xí)俗被列入國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項目名錄。 一開始僅在民間特定場合才出現(xiàn)的“三幺臺”，如慶賀節(jié)日、祭祀先祖等大型活動，由于經(jīng)濟發(fā)展，人民生活質(zhì)量水平得以提升，逐步發(fā)展為充當(dāng)壽宴、婚宴或宴請尊貴客人 ，“幺臺”為道真方言，“結(jié)束”的意思?！叭叟_”就是指宴席分為三次吃完。

“三幺臺”起源于隋朝，原是祭祀等場合才有的宴席，后逐漸運用于婚喪嫁娶等民事活動，并成為當(dāng)?shù)貥O具代表性的民俗文化?！叭叟_”飲食習(xí)俗歷經(jīng)歲月的洗禮而傳承至今，蘊含著情感價值、審美價值、社會價值和旅游價值，展示了濃烈的色美、香美和味美，蘊含著中國傳統(tǒng)的社會倫理和諧和教育價值[7]。對于特色旅游的建設(shè)與發(fā)展以及推動當(dāng)?shù)亟?jīng)濟發(fā)展都有一定的積極作用。

(二)高臺舞獅

列入省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項目名錄的一項傳統(tǒng)體育項目是道真自治縣仡佬族的高臺舞獅，高臺舞獅的文化背景源于目連救母的神話傳說，是集民間雜技、舞蹈和體育于一身的綜合性藝術(shù)。

該項目的表演者都是農(nóng)民，在沒有任何安全保護措施的情況下，表演者需要徒手爬上近十幾米的疊加方桌上，因此它具有高難險的特點，具有觀賞價值與經(jīng)濟價值。在當(dāng)前我國文化城鄉(xiāng)建設(shè)的大環(huán)境中，道真仡佬族高臺舞獅已經(jīng)開始發(fā)生了顯著變化，由宣揚遵守孝道、勇敢地向神祈福、驅(qū)邪的民族傳統(tǒng)民俗文化，轉(zhuǎn)變?yōu)楹霌P中華民族傳統(tǒng)文化與促進(jìn)民族發(fā)展的各種商業(yè)性文化服務(wù)。

(三)打篾雞蛋

列入省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項目名錄的另一項傳統(tǒng)體育節(jié)目是道真自治縣仡佬族的“打篾雞蛋”，打蔑雞蛋最早是先民的一種訓(xùn)練士兵的活動，由于其健身娛樂的特點，逐漸發(fā)展成為大眾所接受的體育活動。細(xì)細(xì)薄薄的竹片編制出一個外形酷似雞蛋的空心球，填充棉花、破布等物，并染成不同顏色，這就是篾雞蛋。

打篾雞蛋一般情況下有兩種比賽機制：一種是兩隊人數(shù)相同，各在場地一側(cè)，中央畫“河”(分界線)。比賽的時侯，通過手部拍、扣、托的動作或者用腳踢球過“河”。如果球仍未過界或接觸到了手足之外的其他身體部位為負(fù)。被打出外界，或未接球則另一隊得分。球過界落落點以內(nèi)地盤歸發(fā)球隊，并且重新劃分界線。直到一隊失去自己的場地，或以得分的多少判定。

另一種規(guī)則是不分組也不限人數(shù)，裁判發(fā)球，搶到球者獲得發(fā)球權(quán)，獲得最多發(fā)球次數(shù)勝，并獲得一些獎勵，多為酒肉等食物。

四、傳承保護與發(fā)展

道真的仡佬族儺文化在歷史上有著深厚的根基、完整的組成架構(gòu)、多元化的形態(tài)、獨特的文化內(nèi)涵，擁有著深厚的文化底蘊。道真儺戲還一直充分地發(fā)揮適應(yīng)人們的民俗愿求而產(chǎn)生的實用功能，以及對于社會的教化功能，蘊含了極其豐富的文化與藝術(shù)價值，成為了一種承載中華民族自我身份認(rèn)同感重要象征。

當(dāng)下，伴隨著我國經(jīng)濟社會的進(jìn)一步發(fā)展、人際交往的拓寬、教育活動的廣泛和普及，道真儺文化長期以來賴以生存的這種封閉式傳播的環(huán)境逐漸被打破，其傳承和推廣也陷入困境。

(一)發(fā)展困境

道真儺文化發(fā)展困境的形成，首先是因為它們所依托的時代變遷與社會變化。由于經(jīng)濟社會的快速發(fā)展，儺戲不再是人民生活中必不可少的部分。大眾傳媒?jīng)_擊著儺文化，改變了它賴以生存的環(huán)境。而今儺文化在現(xiàn)代傳播媒介上的碎片化和奇觀化展示，更多體現(xiàn)了文學(xué)性的表達(dá)，大眾不了解也無從了解真正的儺文化。

在新的傳播媒介條件和環(huán)境中，這個傳統(tǒng)文化的傳承者和主體之一的儺法師，他們多為中老年農(nóng)民，面對著現(xiàn)代的傳播媒介逐漸 “失語”。

道真仡佬族儺文化的發(fā)展和傳承之所以陷入困境，歸根結(jié)底還是因為想適應(yīng)時代變化，雖然在努力尋求轉(zhuǎn)型，但是忽略了文化本身的特性。道真儺文化的最顯著的特點就是它自身的藝術(shù)性與巫術(shù)性，同時這也是它最重要的兩大支撐屬性。放眼現(xiàn)在，在我國現(xiàn)代的社會中，道真儺戲隨著時代和環(huán)境的發(fā)展變化，演化產(chǎn)生出了原來的舞臺儺戲和鄉(xiāng)土儺戲這兩種截然不同的風(fēng)格樣貌，儺文化中原來密不可分的巫術(shù)性與藝術(shù)性也開始相互分離，舞臺儺戲幾乎僅僅留下了“戲”，鄉(xiāng)土儺儀幾乎僅僅留下了“祭”，儺文化的藝術(shù)本體革命性創(chuàng)新與現(xiàn)代化的轉(zhuǎn)型也舉步維艱。

(二)傳承發(fā)展

當(dāng)儺戲進(jìn)入了人們的視野，這個古老的文化遺存開始被各方力量所保護。在道真，政府設(shè)立了“仡佬園”保護儺文化相關(guān)史料，并定期向公眾免費開放，讓人們了解儺文化。除此之外，政府積極尋找儺戲在當(dāng)今時代的發(fā)展之路，結(jié)合本地得天獨厚的自然景色，發(fā)展儺文化特色旅游事業(yè)，修建了“中國儺城”，在保護儺文化的同時帶動地方經(jīng)濟的發(fā)展。

在民間，學(xué)者的重視與研究使道真儺戲走進(jìn)大眾視野，逐漸提升了知名度。學(xué)者們也積極地找尋儺戲走出困境，繼續(xù)傳承的途徑。

保護非遺文化，最重要的也是最根本的就是保護人及傳承關(guān)系。儺師，尤其是掌壇法師，是這種民族儺文化存在和發(fā)展傳承的核心對象與主體，但是，由于社會的變遷，其昔日輝煌在我國歷史和現(xiàn)實中逐漸消逝與喪失，文化地位也急劇降低。他們不再有以往的影響力，收入減少，派系分裂甚至后繼無人。這些都導(dǎo)致儺師的傳承陷入困難。

相應(yīng)地，作為儺文化存在與發(fā)展最直接因素，同時也是基于群眾基礎(chǔ)的愿主群體逐漸變得更少，加之民眾如今的文化需求更加多元化，擠壓了傳統(tǒng)儺文化的生存和發(fā)展空間，儺文化越來越少地出現(xiàn)在人們的普通工作和日常生活之中，整個文化將面臨著斷代的險境。

道真儺文化引領(lǐng)人們向善，這是它的核心價值取向，與此同時，它也約束著這個社會的道德理念。道真儺戲為了提升藝術(shù)價值，致力于提高故事敘述能力，提升藝術(shù)欣賞性、給儺戲更為豐富的文化內(nèi)核，進(jìn)行創(chuàng)新。

儺戲傳習(xí)充分體現(xiàn)了儺文化傳承者的文化地位，是傳承者進(jìn)行自主傳承、創(chuàng)新等活動的一種體現(xiàn)。儺戲藝術(shù)團改變了道真儺壇的散居特點與封閉式的傳統(tǒng)，政府部門與學(xué)者們也正在努力為儺文化在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的框架下，為傳承、推廣儺文化的傳承與發(fā)展提供一個平臺。發(fā)揚和保護道真儺文化這一非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，使其重新綻放蓬勃生機和發(fā)展的活力，仍是任重而道遠(yuǎn)，需要政府部門、研究學(xué)者和儺文化傳承者等共同發(fā)力。

結(jié) 語

儺戲歷史悠久，流行于我國眾多省份，并在貴州境內(nèi)廣泛分布，道真仡佬族儺戲素有“中國儺戲看貴州，貴州儺戲看道真”的盛名。道真仡佬族儺戲和當(dāng)?shù)貎幕癁榈胤轿幕?，因現(xiàn)代經(jīng)濟的發(fā)展受到?jīng)_擊，受困于現(xiàn)狀，淪為文化遺珠，實屬不忍。道真儺戲在時間的催化下，形成一種特有的儺文化，在長期的生產(chǎn)生活中，各個民族的文化相互交融，已無法剝離。無論是飲食文化“三幺臺”還是娛樂觀賞項目“高臺舞獅”，亦或是仡佬族傳統(tǒng)體育項目“打篾雞蛋”都依托于儺文化的大環(huán)境之中。 地方文化無外乎都會面領(lǐng)著傳承與保護的問題，想要走出困境保護儺戲和儺文化，重要的是保護“人”，無論是儺師還是傳統(tǒng)儺戲面具的制作者都應(yīng)該得到關(guān)注和保護。