李 峰
《莊子》三十三章所涉“情”字多達(dá)六十余處,其中內(nèi)篇十九處,學(xué)界普遍認(rèn)為內(nèi)篇為莊子所著,外雜篇是否為莊子親作,學(xué)界意見(jiàn)不一,但關(guān)于“莊子之情”的論述,外雜篇的思想傾向多與內(nèi)篇相合,可以說(shuō)是莊子內(nèi)篇思想的補(bǔ)充和闡釋?zhuān)郧f子之情的探討,將三十三篇作為整體考察。考察莊子之情約有四義:其一為情感,二為情實(shí),三通“誠(chéng)”,四通“性”。而其中,情感作為莊子人性論的重要內(nèi)容備受關(guān)注。
莊文關(guān)于“情”的直接討論出現(xiàn)在《德充符》篇莊子與惠子的辯論中。惠子誤認(rèn)為莊子所說(shuō)的無(wú)情是沒(méi)有情感,在他看來(lái),情感是人的本質(zhì)屬性。莊子否定了惠子的觀點(diǎn),他認(rèn)為人具有道和天所賦予的容貌和形體,自然是人,并進(jìn)一步闡述道,他所說(shuō)的無(wú)情是“不以好惡內(nèi)傷其身,常因自然而不益生也”。由此可見(jiàn),莊子所說(shuō)的“無(wú)情”并非沒(méi)有情,而是不以好惡緣慮之情擾亂內(nèi)心,應(yīng)當(dāng)順其自然,不可用人為的力量去增益。清代學(xué)者胡文英曾在《莊子獨(dú)見(jiàn)·莊子總論》中談到莊子最為深情,他把屈原和莊子對(duì)比,認(rèn)為屈原的哀怨僅僅局限在一時(shí)一地,而莊子的哀怨則是超越時(shí)空的、永恒的。因此,在他看來(lái),莊子的哀怨之情、用世之情遠(yuǎn)勝于屈原,莊子不僅有情,而且最是深情,可謂“一往情深”。概而論之,莊子之情即是真性、真情,此情為天之所賦,是人與生俱來(lái)的本真之情,是謂“天情”。
《荀子·天論》中說(shuō):“好惡喜怒哀樂(lè)臧焉,夫是謂之天情。”臧,可以訓(xùn)為“藏”,是說(shuō)諸如好惡喜怒哀樂(lè)等情感是天生的,是上天之所賦予人的,它潛藏于人的本然之性中,外物感發(fā),引起內(nèi)心的波動(dòng),潛藏的情感由內(nèi)而外,自然散發(fā)出來(lái),就表現(xiàn)出人的感情了。荀子提出了“天情”的概念,認(rèn)為“天情”即是人天生的情感。莊文里面雖然沒(méi)有直接提到“天情”,但其在《養(yǎng)生主》中言及“遁天倍情”之說(shuō),認(rèn)為逃遁天理,是忘記了天之所賦,他倡導(dǎo)循天應(yīng)情,從天情角度要求人順時(shí)而生、順時(shí)而死,如此安時(shí)處順,哀樂(lè)的情緒便不會(huì)攪擾內(nèi)心。郭慶藩在《莊子集釋》中論述道:“天情即是稟之自然,自有定分,何須分外添足人情?”
在莊文里,“天”往往和“道”處于一個(gè)層級(jí),它不僅僅指向的是自然實(shí)體,還象征著自然,同時(shí)也具有自然法則的含義。《秋水》篇曾涉及天人之辯,“牛馬四足是謂天。落馬首,穿牛鼻,是謂人”,這里的“天”即是天然,它指向的是事物的本真、本性,對(duì)于人而言,“天”即是指人的內(nèi)在本性;而從另外一個(gè)方面講,天直接與人的行為方式相聯(lián)系,莊子談道“無(wú)為為之之謂天”,所謂“無(wú)為為之”也就是非有意而為,順乎自然即為天。如此,天情也被賦予兩層含義:其一,天情即為事物的本然之情,真情;其二,天情包含非有意而為,順乎自然的一種行為方式。
莊子率性任情,終其一生以自己的實(shí)際行動(dòng)實(shí)踐著他所標(biāo)榜的“天情”。
莊子之情首先該敘及的便是莊子之親情。妻子離世,他因鼓盆而歌受到惠子的批評(píng),他反駁惠子,妻子的離去,如何不哀傷,可是細(xì)想生命的道理,人原本是沒(méi)有生命的,不僅沒(méi)有生命,也沒(méi)有形體,沒(méi)有氣息,在恍惚若有若無(wú)之間,才變而有氣,氣變而有形,形變而有生命,又變化到死亡,生來(lái)死往的變化如同春夏秋冬的運(yùn)行一樣,這全是因自然的變化,是無(wú)可奈何的,既然哀傷無(wú)益,何不安之若素呢?顯然,莊子就是這么做的。鼓盆而歌亦是長(zhǎng)歌當(dāng)哭,以此來(lái)送別辛勞的妻子,雖不合于當(dāng)時(shí)的禮法,卻是莊子真性情的體現(xiàn),相比虛偽禮法下的只注重形式上的喪禮,而忽略最根本的真情,那要真實(shí)得多。
惠施是莊子的辯友,也是真正意義上莊子唯一的朋友,二人行事不同,所持哲學(xué)觀點(diǎn)各異,卻相投契,惠子死后,莊子送葬,經(jīng)過(guò)惠子之墓,對(duì)跟從的人講了一個(gè)故事:“郢地有個(gè)人,鼻尖上抹了一點(diǎn)白灰,如同蠅翼一樣,讓匠石砍下來(lái),匠石揮動(dòng)著斧頭呼呼作響,任手砍削,白灰削凈,鼻子卻一點(diǎn)沒(méi)有損傷,而郢人仍鎮(zhèn)定自若地站在那里。宋元君聽(tīng)說(shuō)此事,讓匠石表演,匠石表示,他的合作對(duì)象郢人死了以后,他再也做不到了?!鼻f子借郢人與匠石的故事表達(dá)了對(duì)惠子深切的思念。惠子離世,莊子感嘆失去知己,再也沒(méi)有哲學(xué)上的辯友,可謂千古知音。正如《淮南子·修物訓(xùn)》所言及的,鐘子期死,伯牙認(rèn)為知音難尋,毀琴斷弦,以不復(fù)鳴琴來(lái)悼念子期;惠施死,莊子以為再無(wú)默契辯友,以不復(fù)言來(lái)悼念惠施。
莊文開(kāi)篇《逍遙游》提出,欲達(dá)逍遙者,必系無(wú)所待,能與自然泯和為一,即是“上與造物者游,下與外死生者為友”,便無(wú)往而不逍遙?!洱R物論》無(wú)論是齊物之論,還是齊“物論”,都旨在消解事物的紛紜不齊,平衡世間的言語(yǔ)明相,終萬(wàn)殊歸于一本。無(wú)論齊物還是逍遙,莊子都想讓我們突出以自我為中心,擺脫名利的束縛,臻于絕對(duì)自由之境,而這個(gè)絕對(duì)自由之境也就是人類(lèi)永恒的精神家園。此外,《養(yǎng)生主》申明養(yǎng)生之道;《人間世》講處世之理;《德充符》倡導(dǎo)“德充于中而符應(yīng)于外”;《大宗師》者,以道為師;《應(yīng)帝王》可謂莊子的政治理想,應(yīng)帝王,應(yīng)為帝王,如何才應(yīng)為帝王,配為帝王。由此,莊子內(nèi)七篇有著明顯的用世之情,有著深沉的家國(guó)情懷。
莊子《德充符》論述道:“有人之形,無(wú)人之情,有人之形,故群于人;無(wú)人之情,故是非不得于身?!贝颂帯盁o(wú)人之情”,成疏作“無(wú)是非之情慮”,陳鼓應(yīng)先生譯作“沒(méi)有人的偏情”,所謂的“偏情”即是流俗之情、是非之情,也可稱(chēng)作“偽情”,這種情為人世間的是非所侵?jǐn)_,增益了過(guò)多的人情,不能體道忘我,凡人滯于此情,即是喪失了“天情”,哀樂(lè)的情緒便會(huì)侵?jǐn)_其內(nèi)心,使其忍受倒懸之苦。
為此,莊子提倡“無(wú)以人滅天,是為返其真”,強(qiáng)調(diào)人類(lèi)不要用以自我為中心的想法去框架萬(wàn)物天地,讓天地萬(wàn)物復(fù)歸自然本真的天性。無(wú)論是《秋水》還是《大宗師》,莊子一再提出“返其真”,可見(jiàn)莊子的天情首要倡導(dǎo)的便是萬(wàn)物持守天真的本性,對(duì)于人而言便是依照本真之性去生活;從另一個(gè)層面講,天情便是倡導(dǎo)“無(wú)為為之”的一種行為方式,揚(yáng)棄目的性。莊子在論述“至人”的行為時(shí),談到至人與常人一樣身處人間,不因人間的利害而相互觸犯,不與人做怪誕之事,不謀劃什么,不與人去做什么,自然前往,渾然無(wú)知而返。接著論述道:“動(dòng)不知所為,行不知所之?!彼^“動(dòng)不知所為,行不知所之”便是不知要做什么,不知要走向何方,這便是一種揚(yáng)棄目的的行為方式。
莊子在《大宗師》中提出“道情”的觀念,他認(rèn)為道是真實(shí)有信驗(yàn)的,卻又是寂寞無(wú)為的;可以寄言詮理,傳授于人,卻不能落于實(shí)物,在現(xiàn)實(shí)中是難以捕捉和把握的,所謂:“道,有情有信,無(wú)為無(wú)形,可傳而不可受,可得而不可見(jiàn)?!笔聦?shí)上,道情就是一種與道冥合,最終“體道”的狀態(tài),其外在是一種槁木的形象,內(nèi)在是一種寂寞無(wú)情的狀態(tài),任自然而忘是非,體中獨(dú)任天真,莊子筆下的真人、至人、神人等得道者都達(dá)到了道情的境界。道情看似寂寞無(wú)情,其實(shí)際卻是“天情”的復(fù)歸與超越。人通過(guò)“虛己”“心齋”的修道方法,使心靈寧?kù)o空明,耳目?jī)?nèi)通而無(wú)心機(jī),復(fù)歸于“天情”,最終體悟絕對(duì)的道,而達(dá)到道情的境界?!缎鞜o(wú)鬼》提出“修胸中之誠(chéng),以應(yīng)天地之情而勿攖”。所謂“胸中之誠(chéng)”,便是內(nèi)心的真誠(chéng)、真情,通過(guò)修養(yǎng)內(nèi)心的真情,順應(yīng)天地自然而不攪擾他物,如此,“情”可復(fù)歸,進(jìn)而“體道”,并通過(guò)體道、悟道、修道的方式最終達(dá)到道情的境界。
道是無(wú)情卻有情,莊子重情,其情是真情、至情,此情是人與生俱來(lái)的本真之情,為天之所賦,是謂“天情”。莊子率性任情,用自己的實(shí)際行動(dòng)實(shí)踐著他所標(biāo)榜的“天情”,莊子反對(duì)“以人滅天”,痛惜“天情”的喪失,倡導(dǎo)體道反情,呼吁“天情”的復(fù)歸與超越。