郭佳明
摘要:仁是先秦儒學(xué)思想的核心,仁學(xué)也是人學(xué),是研究人何以為人、何以立于天地間的學(xué)問。探索人在天地間的地位與價值,是先秦儒家人學(xué)思想的始點。將人放置在整個道德和社會關(guān)系的體系內(nèi)論人的人格境界、處理與他人與社會的關(guān)系是先秦儒家人學(xué)思想的獨到之處。研究先秦儒家的人學(xué)思想對于當(dāng)今的人學(xué)理論研究具有重要意義。
關(guān)鍵詞:人學(xué);人格與人倫;道德與社會關(guān)系
先秦儒家對人與天地萬物關(guān)系地探索,實質(zhì)是對人存在本質(zhì)地探索。先秦儒家認為人之所以為人而異于禽獸的關(guān)鍵在于人具有人倫和道德。人倫是禮制所規(guī)定的社會關(guān)系;道德是建立在人倫關(guān)系之上的原則。荀子在闡釋人與禽獸的區(qū)別時指出:“人之所以為人者,非特以其二足而無毛也,以其有辨也。夫禽獸有父子而無父子之親,有牝牡而無男女之別?!保ā盾髯印し窍唷罚┣莴F雖有父子、有牝牡,但沒有父子之親、男女之別。禽獸所不具有的這種關(guān)系,是社會關(guān)系,是人所特有的。這種論證與孟子的論證形成了互補,孟子認為人與禽獸的區(qū)別在于人有“四端”即人本性中的仁、義、禮、智四種德性。通過發(fā)展這四種德性,人才能成為真正的“人”。道德與社會關(guān)系,構(gòu)成了人之所以為人的關(guān)鍵。在這種特性下,使得先秦儒家在實現(xiàn)自我價值時,將人放置在整個人倫道德關(guān)系的體系下進行闡釋。
一、人格境界——圣人理想與君子境界
“成為什么樣的人”、“如何實現(xiàn)自我價值”是先秦儒家人學(xué)思想的關(guān)鍵問題。先秦儒家論人的理想境界反映了其核心價值觀。先秦儒家認為“人有五儀:有庸人、有士人、有君子、有賢人、有圣人?!保ā犊鬃蛹艺Z·五儀解》)圣人作為理想人格的最高層次一直是先秦儒家所追求的目標。何為圣人?圣人指的是“德合于天”且可以做到“博施于民而能濟眾”的圣王,這種境界事實上對于普通人是難以到達的。先秦儒家在教育人時更多的側(cè)重點是在談?wù)撊绾纬蔀榫?,君子原指成年的男子,后來被賦予了道德的涵義,指的是具有高尚品德的人。君子人格成為先秦儒家論人格境界的關(guān)鍵。孔子認為“君子道者三,我無能焉;仁者不憂,知者不惑,勇者不懼?!保ā墩撜Z·憲問》)君子所具備的品質(zhì)有很多,主要呈現(xiàn)在仁、知、勇這三個方面。
“仁”是儒家思想的核心,“孔子用‘仁’字不光是指某一種特殊德性,而且是指一切德性的總和?!盵1]573這種全德,具體表現(xiàn)為“克己復(fù)禮為仁”、“仁者愛人”、“忠恕近仁”三個方面?!爸笔前爸焙汀爸恰眱蓚€層面的涵義?!爸笔且环N認識事物的方法;“智”指的是具有豐富的經(jīng)驗或是一個判斷標準(判斷什么是智慧的做法)。“知”與“智”是一個相輔相成的關(guān)系,只有正確的“知”才能獲得更多的“智”,只有在“智”的前提下,才能更好的去“知”?!坝隆敝傅氖怯赂??!熬佑杏露鵁o義為亂,小人有勇而無義為盜”(《論語·陽貨》)這種勇敢無所懼是在仁義的前提下進行的,并非有勇無謀。僅有勇無謀是莽夫的行為,是不值得提倡的。這里的“勇”更強調(diào)的是一種獨立的人格?!爸T多儒者認為,個人的獨立人格或獨立意志一方面是相對于政治權(quán)勢的外在壓力而言的,……另一方面則是相對于一切財富、地位的外在誘惑而言的?!盵2]先秦儒家認為人在面對政治權(quán)勢的壓力與外在誘惑時,應(yīng)具有“勇”的品質(zhì)。要時刻保持“富貴不能淫、貧賤不能移、威武不能屈”(《孟子·滕文公下》)的獨立人格才是君子境界。
君子人格乃至圣人境界是諸多先秦儒者的畢生追求,因而成為在自我修養(yǎng)、處理他人關(guān)系與社會關(guān)系時的準繩。
二、人與自我——內(nèi)在修養(yǎng)與外在探索
先秦儒家在處理自我的關(guān)系時是按照君子境界乃至圣人境界的標準嚴格要求自身行為,具體表現(xiàn)在“為仁由己”、“養(yǎng)浩然之氣”的內(nèi)在修養(yǎng)以及“虛壹而靜”的外在探索。
“為仁由己”先秦儒家認為追求仁德是一個主動的自覺的過程?!暗赖拢皇侵竿庠诘慕虠l,而應(yīng)該就那個能激發(fā)道德意識的道德主體而言。凡表現(xiàn)于外的道德行為,都是在道德主體(道德心)之自覺自律、自定方向、自發(fā)命令中,步步創(chuàng)造出來的成果?!盵3]83這種外在的規(guī)范如果不經(jīng)過主體的內(nèi)化是成為不了道德的,僅僅停留在規(guī)定戒律的層面,顯然這并不是仁所要求的。成為君子,是一個將仁內(nèi)化于心外化于行的過程,是要時刻克服自己的行為符合禮的規(guī)范的過程。
“養(yǎng)浩然之氣”孟子稱自己精神修養(yǎng)的過程就是養(yǎng)浩然之氣的過程。何為浩然之氣?這個詞是孟子首先提出的,這里的氣,馮友蘭先生認為是勇氣、士氣的意思。這與君子的“勇”相呼應(yīng),強調(diào)的是一種獨立的人格,在面對外在的誘惑與壓迫時,要保持氣節(jié),注重自身的尊嚴與道德實踐相統(tǒng)一?!皻狻北弧昂迫弧彼揎椇?,就有了更加豐富的內(nèi)涵?!昂迫弧笔鞘⒋簖嫶蟮囊馑?,“浩然之氣”孟子形容它是“塞于天地之間的”。這就上升到了與天地同德的境界,是一種圣人境界。
人在對外在事物的探索時要保持“虛壹而靜”的態(tài)度。先秦儒家認為人在認識事物時要達到大清明的境界必須要遵守“虛”、“壹”、“靜”的要求。所謂的“虛”指的是在認識事物時不要用已有的知識來妨礙學(xué)習(xí)新的知識,做任何事待任何人要時刻保持虛心的態(tài)度?!耙肌笔侵笇τ诓煌挛飼胁煌恼J識,不要以偏概全。用一種認識影響了另一種認識是不能更為全面的了解事物,而要保持一種兼顧的態(tài)度。所謂“靜”是克服主觀臆斷的過程,不以假想、假象影響對事物的認識,強調(diào)對事物的客觀的判斷。先秦儒者要求認識事物時要保持一種純粹的、沒有思慮的態(tài)度,才能做到對事物客觀全面正確的認識,這是到人學(xué)成君子、學(xué)至圣人達理想境界的必由之路。
三、人與他人——忠孝于內(nèi),忠恕于外
“人只有在人倫即人與人的關(guān)系中,才得到充分的實現(xiàn)和發(fā)展?!盵1]603先秦儒家在處理與人與他人的關(guān)系在不同情形下有不同的處理方法,雖強調(diào)“愛人”但與墨家的兼愛不同,愛是有差別的。其中最主要的就是對君,對家人,對家人以外的人三個方面的關(guān)系,簡而言之就是忠孝于內(nèi),忠恕于外兩個方面。
忠孝于內(nèi),先秦儒家視忠孝觀念為最核心的價值觀?!盁o父無君,是禽獸也”(《孟子·滕文公下》),諸多先秦儒者將有父母、君主作為與禽獸相區(qū)別的標準之一。由于儒家所強調(diào)的愛人是有差別遠近的,因而君主與父母屬于內(nèi)。忠孝的標準是對于所有人而言的,將“忠孝”分來講就是對君主要行忠,對父母要行孝。但有時忠孝是分不開的,忠也是孝,孝也包含忠。對于不同人的忠孝涵義是不同的。對于君主而言,忠孝的概念就比較寬泛“愛敬盡于事親,而德教加于百姓,刑于四海?!保ā缎⒔?jīng)·天子章》)對自己的父母盡心盡力地照料的同時,愛戴自己的臣民,將德行教化于自己的百姓,這才是天子的忠孝。作為諸侯,保護國家安全,愛戴所管轄的黎民百姓,是忠孝的要求。對卿大夫、士而言,忠孝指的是不破壞禮法的規(guī)定,忠誠地事君主,虔誠地祭祀祖先,這就是忠孝之道。對于普通的百姓,忠孝就是生活節(jié)儉,行為謹慎,以此來贍養(yǎng)父母。先秦儒者對待家人和君主的方式,就是采用忠孝的方式,簡而言之便是“君使臣以禮,臣事君以忠”(《論語·八佾》)。
對待家人以外的人,先秦儒家認為需要行忠恕之道。忠恕之道是仁之方,即到達仁的途徑,它包括積極層面也包括消極層面。積極層面就是“己欲立而立人,己欲達而達人”(《論語·雍也》)即推己及人,自己有某方面的欲求時也要考慮到他人是否也有這方面的需求。消極層面指的是“己所不欲勿施于人”這是對推己及人的否定方面,也就是“恕”。自己所不喜歡的事物也不要強加于他人,行忠恕,就是行仁,是對待家人以外的人的具體措施,也就是所謂的忠恕于外。
四、人與社會——“禮”化于心與“中庸”于行
人之所以異于禽獸的原因之一是“人能群而彼不能群”。人是不可以脫離某種社會組織而獨立生活的,人要想生活的好,就必須有合作互助。荀子指出“成百技所成,所以養(yǎng)一人也。而能不能兼技,人不能兼官,離居不相待則窮,群而無分則爭。”(《荀子·富國》)只有將人放置在國家與社會中,才能體現(xiàn)人的價值。關(guān)于社會,如何營造一個良好的社會環(huán)境,最重要的就是孔子所說的“正名”,即指定一種社會規(guī)范,來規(guī)定人的行為,就是所謂的“禮”,使得名與實相符合。在社會關(guān)系中,每個名都要有所對應(yīng)的責(zé)任與義務(wù)。人作為社會的一員,在獲得名的同時要遵守社會的等級秩序,在其位行其事。
在社會活動中,不僅需要遵守“禮”所規(guī)定的等級秩序,還要行中庸。中庸是儒家思想中重要的德性之一。先秦儒家認為,維護、鞏固社會秩序與道德原則的穩(wěn)定,最好的方法就要采取中庸的方法。中庸的方法是在不走極端與穩(wěn)定不變中采取適中合宜的方法。這在進行社會活動時是全面且靈活的,但這種方法是以道義的前提下進行的。
參考文獻
[1]馮友蘭.三松堂全集(第八卷)[M].北京:中華書局,2014:606,573,603.
[2]陳來.儒學(xué)論“人”[J].哲學(xué)動態(tài),2016(04):5-8.
[3]蔡仁厚.孔孟荀哲學(xué)[M].臺北:臺灣學(xué)生書局,1990:83.