李紅竹

一、引言

隨著信息技術(shù)的快速發(fā)展，音樂(lè)文化傳播廣泛，傳播速度日益加快，但是西方音樂(lè)的融入使得其他國(guó)家具有特色的音樂(lè)逐步取代我國(guó)現(xiàn)有的傳統(tǒng)音樂(lè)。比如大部分的學(xué)生很小就開(kāi)始了鋼琴、小提琴和西方歌曲的學(xué)習(xí)，但是卻不熱衷于學(xué)習(xí)民族歌曲，很多學(xué)生甚至連自己民族的樂(lè)曲都知之甚少。面對(duì)西方國(guó)家音樂(lè)文化的沖擊，我國(guó)需要加大對(duì)自身本土音樂(lè)文化的重視，加強(qiáng)對(duì)民族文化的傳承。因此，在民族文化傳承和發(fā)揚(yáng)的今天，想要加強(qiáng)對(duì)民族音樂(lè)的傳承和保護(hù)，需要重視將民族本土的歌曲引入教育體系中，這是目前我國(guó)音樂(lè)文化傳承的重要一步。本文以此為研究點(diǎn)，圍繞著羌族的傳統(tǒng)音樂(lè)探討羌族傳統(tǒng)音樂(lè)的傳承和發(fā)展。

二、羌族傳統(tǒng)音樂(lè)

羌族是我國(guó)西南地區(qū)具有悠久歷史的一個(gè)古老民族。從殷商出土的甲骨文來(lái)看，遠(yuǎn)在三千多年前就已有羌人活動(dòng)的記載。大約在春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，古羌人的一支由我國(guó)西北部遷徙至岷江上游一帶，與當(dāng)?shù)氐耐林褡迦诤?，逐漸發(fā)展形成了后來(lái)的羌族。今天的羌族主要聚居在四川省阿壩藏族羌族自治州的茂縣、汶川、理縣、黑水、松潘，甘孜藏族自治州的丹巴縣和綿陽(yáng)市的北川等地。

羌族的傳統(tǒng)音樂(lè)是流傳于四川阿壩藏族羌族地區(qū)的音樂(lè)藝術(shù)，是羌族民族音樂(lè)文化的結(jié)晶。當(dāng)下的羌族傳統(tǒng)音樂(lè)分為勞動(dòng)歌、山歌、風(fēng)俗歌、酒歌四個(gè)類別。

（一）勞動(dòng)歌

勞動(dòng)歌（“直布勒熱木”）是羌族人民在日常生產(chǎn)和勞動(dòng)中所演唱的歌曲，按照分工不同曲調(diào)則不同，一般是直接配合勞動(dòng)節(jié)奏和間接配合勞動(dòng)節(jié)奏來(lái)演唱的勞動(dòng)歌曲，一般節(jié)奏輕快，演唱形式多以獨(dú)唱、齊唱和集體唱為主，是羌族由游牧轉(zhuǎn)向農(nóng)耕初期的產(chǎn)物，整體短小精悍、節(jié)奏鮮明，是伴隨著勞動(dòng)生產(chǎn)所形成的歌曲，一般常存在于羌族的村寨。

（二）山歌

山歌（“喔都惹木”）是節(jié)奏較為自由、旋律曲折的歌曲，包含了抒情的歌詞。大部分是以四言固定格式為主，旋律多曲折，氣息悠長(zhǎng)，音調(diào)高亢悲昂，節(jié)奏平緩，通常采用獨(dú)唱和對(duì)唱的方式。歌詞內(nèi)容是依據(jù)特定情境形成的，用于宣泄內(nèi)心情感，來(lái)表達(dá)對(duì)美好生活的向往。

（三）風(fēng)俗歌

風(fēng)俗歌（“祖惹木”）是羌族民俗中的歌曲，一般存在于婚喪嫁娶、喜慶節(jié)日、喪葬祭典等活動(dòng)中。由于演唱的地區(qū)和場(chǎng)合不同，通常情況下是由特定的風(fēng)俗活動(dòng)形成的風(fēng)俗歌曲，展現(xiàn)了各個(gè)地區(qū)的風(fēng)俗概況。其是根據(jù)不同地區(qū)的民俗文化和社會(huì)風(fēng)貌演唱的風(fēng)俗歌曲，一般又分為耍山調(diào)和祭山會(huì)歌。

耍山調(diào)是耍寨子時(shí)演唱的歌曲，該歌曲一般是民俗慶典活動(dòng)中演唱的。這類歌曲一般是在端午節(jié)和特定節(jié)日所演唱的，人們沿著山路走街串巷演唱。通常情況下，是以坐唱的形式為主，歌聲悠揚(yáng)，并配合著古樸的舞步，節(jié)奏輕快。

祭山會(huì)歌通常運(yùn)用于民間祭祀的民俗活動(dòng)，一般來(lái)說(shuō)男性青年會(huì)身著花衣裳,老人們也整齊著裝，載歌載舞穿梭其中，節(jié)奏緩慢平穩(wěn),演唱形式嚴(yán)肅莊重，以邊唱邊跳、載歌載舞的方式進(jìn)行。

（四）酒歌

酒歌是茂縣、北川羌族對(duì)酒歌類民歌的俗稱，該歌曲演唱形式都是在喜慶活動(dòng)中表現(xiàn)出來(lái)的。歌曲的內(nèi)容大部分是以歌頌本民族英雄事跡和贊美自然為主。歌功頌德這類歌曲題材在羌族地區(qū)極具有代表性，藝術(shù)上展現(xiàn)了較高的水準(zhǔn)，歌曲旋律高亢奔放，時(shí)而古樸蒼勁，時(shí)而節(jié)奏輕快，極富有感染力，演唱形式一般是獨(dú)唱、重唱、合唱。

三、羌族傳統(tǒng)音樂(lè)的傳承和發(fā)展策略

由上述研究可知，羌族民間音樂(lè)日益豐富，而羌族傳統(tǒng)音樂(lè)的傳承和發(fā)展，不僅能夠有效落實(shí)本土音樂(lè)文化的開(kāi)發(fā)，同時(shí)還能夠推動(dòng)羌族地區(qū)音樂(lè)的發(fā)展，并加大對(duì)傳統(tǒng)音樂(lè)的普及，對(duì)推動(dòng)本土音樂(lè)傳承與發(fā)展具有重要意義。

（一）確定傳承人

羌族音樂(lè)的傳承和保護(hù)，首先要明確傳承人。由于社會(huì)發(fā)展的影響和羌族傳統(tǒng)音樂(lè)本身的特點(diǎn)，很多羌族青少年對(duì)于民族音樂(lè)的接受程度不高，甚至一些羌族的民謠、民歌處于不斷消失的狀態(tài)，需要采取特定的措施來(lái)確定傳承人，促進(jìn)羌族音樂(lè)的傳承和發(fā)揚(yáng)。加之羌族有語(yǔ)言無(wú)文字，所以在傳承過(guò)程中都是以口口相傳為主，同一首歌不同人演唱的風(fēng)格樣式都不同。所以需要在羌族建立起羌族音樂(lè)人、傳承人的制度，并給予傳承人相應(yīng)的政策扶持和資金支持，明確傳承人的權(quán)益，使其在良好的條件下開(kāi)展羌族音樂(lè)的傳承和發(fā)展。

（二）修建傳承教習(xí)所與博物館

基于當(dāng)前羌族音樂(lè)的傳承現(xiàn)狀可以修建傳承教習(xí)所，羌族音樂(lè)在汶川地震之后雖然說(shuō)有專門的傳習(xí)所成立，提供了固定的場(chǎng)地，方便了鄉(xiāng)族傳承人進(jìn)行交流，但是場(chǎng)地固定卻缺少延展性，不利于羌族傳統(tǒng)音樂(lè)在大范圍內(nèi)進(jìn)行傳承，所以可以建立藝術(shù)博物館。尤其是借助現(xiàn)代網(wǎng)絡(luò)數(shù)字化模式建立羌族音樂(lè)博物館，有利于羌族音樂(lè)的傳承。目前政府投資新建了大規(guī)模的羌族博物館，很多與音樂(lè)相關(guān)的藏品中就包含了羌族音樂(lè)的樂(lè)器羌笛、羊皮鼓。在羌族數(shù)字博物館建立的過(guò)程中，需要加強(qiáng)數(shù)字方面的采集，通過(guò)各類型博物館的建立，來(lái)有效推動(dòng)羌族音樂(lè)的傳承和發(fā)揚(yáng)。

（三）組織有特色的節(jié)慶活動(dòng)

羌族音樂(lè)想要傳承，需要不斷地開(kāi)展富有特色的鄉(xiāng)村音樂(lè)傳承活動(dòng)，最重要的是舉辦羌族文化和音樂(lè)傳承節(jié)日，組織羌族節(jié)慶活動(dòng)，充分挖掘羌族節(jié)日資源。汶川大地震災(zāi)后重建區(qū)域和羌族各地區(qū)聚集區(qū)域，要對(duì)地區(qū)文化藝術(shù)發(fā)展的價(jià)值進(jìn)行探討，并且開(kāi)展歌舞比賽等，推動(dòng)羌族文化的傳承和發(fā)揚(yáng)。還可以開(kāi)展藝術(shù)演出，使旅游的人群和學(xué)習(xí)羌族藝術(shù)的人群加入羌族藝術(shù)團(tuán)，在各個(gè)地區(qū)和各個(gè)場(chǎng)合開(kāi)展演出，不斷增強(qiáng)羌族音樂(lè)的影響力。各級(jí)政府以及其他機(jī)構(gòu)要組織羌族藝術(shù)團(tuán)隊(duì)，展開(kāi)形式多樣的演出活動(dòng)，將足跡遍布世界各地，有效推動(dòng)羌族音樂(lè)的傳承和發(fā)揚(yáng)。

（四）建立羌族音樂(lè)文化傳承和保護(hù)機(jī)構(gòu)

基于《羌族文化生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)規(guī)劃綱要》，可以在羌族地區(qū)建立起文化保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)，對(duì)于羌族文化的傳承以文化遺產(chǎn)保護(hù)為主要內(nèi)容，包括羌族的音樂(lè)，并明確具體實(shí)驗(yàn)區(qū)的建設(shè)和綱要的規(guī)定，推動(dòng)保護(hù)與傳承的研究。邀請(qǐng)更多的科研機(jī)構(gòu)、文化機(jī)構(gòu)和相關(guān)的研究人員，加強(qiáng)對(duì)于羌族文化音樂(lè)的傳承、保護(hù)和研究，并且邀請(qǐng)專業(yè)人士群策群力、集思廣益，尋找羌族音樂(lè)保護(hù)的最佳方式，有效聯(lián)動(dòng)各地方政府和教育機(jī)關(guān)成立多個(gè)羌族音樂(lè)保護(hù)和研究機(jī)構(gòu)，如羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究基地、羌族文化保護(hù)發(fā)展促進(jìn)會(huì)等。通過(guò)多個(gè)研究所的建立，促進(jìn)羌族音樂(lè)文化的傳承和發(fā)展。同時(shí)在保護(hù)區(qū)域建立過(guò)程中要始終遵循保護(hù)為主、搶救第一的原則，保護(hù)羌族的傳統(tǒng)文化，正確處理好保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)和經(jīng)濟(jì)發(fā)展之間的關(guān)系，從而實(shí)現(xiàn)可持續(xù)發(fā)展。

四、結(jié)語(yǔ)

綜上所述，在漫長(zhǎng)的歷史發(fā)展過(guò)程中羌族形成了獨(dú)特的語(yǔ)言形式—民歌，這也是羌族的傳統(tǒng)音樂(lè)，使得羌族的文化和歷史得以傳播。隨著科技的發(fā)展，對(duì)羌族傳統(tǒng)音樂(lè)的保護(hù)至關(guān)重要。但現(xiàn)如今在傳承和保護(hù)中存在一些問(wèn)題，需要基于當(dāng)前羌族傳統(tǒng)音樂(lè)的類型，有效推動(dòng)傳統(tǒng)音樂(lè)的發(fā)揚(yáng)，促進(jìn)羌族民歌的傳承和保護(hù)。