■明風(fēng)飛揚(yáng)/北京師范大學(xué)哲學(xué)學(xué)院

程顥、程頤二兄弟共同建立理學(xué)，其根本問(wèn)題是如何達(dá)到內(nèi)圣外王的境界。二程哲學(xué)思想雖然大體相似，但無(wú)論在本體論上還是心性論、工夫論中都存在差異。關(guān)注人如何進(jìn)行道德修養(yǎng)以提升境界的工夫論，最終目的在于讓人“學(xué)以成圣”，而學(xué)者的外在“氣象”——即人的精神世界在外，使旁人感覺(jué)到——正能夠體現(xiàn)其所主張的工夫論之特色：程顥讓人感到一團(tuán)春風(fēng)和氣，而程頤待人接物總保持嚴(yán)毅莊重的做派。與之相對(duì)，程顥主張?jiān)谛男孕摒B(yǎng)上注重定性、識(shí)仁，并強(qiáng)調(diào)“立誠(chéng)”，而程頤的工夫論強(qiáng)調(diào)“持敬”，主張?jiān)谌粘Ｉ詈托袆?dòng)中進(jìn)行心性修養(yǎng)。

一、“主敬”思想的提出

（一）本體論與心性論

程顥語(yǔ)云：“吾學(xué)雖有授受，天理二字卻是自家體貼出來(lái)?！瘪T友蘭先生認(rèn)為正是二程確立了理在道學(xué)家中的地位。二程把“理”理解為世間一切事物的普遍規(guī)律和客觀關(guān)系，程頤在論述自己的本體論思想時(shí)將“理”與“氣”二者對(duì)立而論，對(duì)“理”做出更深入、完整的解釋：他主張“天下物皆可以理照……一物須有一理”，即所有事物都有產(chǎn)生它的對(duì)應(yīng)的“理”；同時(shí)，程頤也主張“天理合一”，“天下之理一也……雖物有萬(wàn)殊，事有萬(wàn)變，統(tǒng)之以一”，認(rèn)為天理是主宰萬(wàn)物、統(tǒng)率萬(wàn)事的最高存在。關(guān)于“氣”，程頤提出“陰陽(yáng)者是道也。陰陽(yáng)，氣也。氣是形而下者，道是形而上者”，又指出“既言氣，則已是大段有形體之物”，即認(rèn)為“理”或“道”與“氣”分屬“形而上”和“形而下”，“氣”是有具體形體的存在，且“有理則有氣”，“氣”的形體是由“理”產(chǎn)生的。

在心性論層面，程頤認(rèn)為“性無(wú)不善”，因?yàn)椤靶约词抢恚韯t自堯、舜至于涂人，一也”，理所派生的“性”是“天命之性”，是本質(zhì)的性，因此是至善的，而“才稟于氣，氣有清濁。稟其清者為賢，稟其濁者為愚”，即由“氣”派生出來(lái)的“才”——“氣質(zhì)之性”是有善惡的，其善惡屬性由所秉承的“氣”的清濁屬性決定。在此基礎(chǔ)上，程頤認(rèn)為稟濁氣的“愚”者是可以改變的：大家內(nèi)在的、形而上的“性”都相一致，愚者但凡不自暴自棄，“肯學(xué)”即可改變，而“學(xué)”即是做心性修養(yǎng)的工夫。正如蔣慶主張“‘心性儒學(xué)’所要解決的是‘工夫’的問(wèn)題。因‘心性儒學(xué)’是生命的實(shí)踐之學(xué)，非‘工夫’不能達(dá)本體……安立生命的意義與價(jià)值”，必須借助工夫修養(yǎng)完成心性論要求。

（二）“主敬”工夫

（1）主一無(wú)適?！爸饕粺o(wú)適”是從人心靈內(nèi)在的修養(yǎng)角度來(lái)談“敬”：“所謂敬者，主一之謂敬；所謂一者，無(wú)適之謂一?！背填U認(rèn)為“敬”能夠通過(guò)“主一”自然生發(fā)，“一”是指“無(wú)適”，這一詞出自《中庸》，程頤將其解讀為專于一處而沒(méi)有二心，“主一”就是“則既不之東，又不之西，如是則只是中。既不之此，又不之彼，如是則只是內(nèi)”，即不將心思放在自身之外的哪個(gè)位置，而只專一于內(nèi)心。這如何做到呢？程頤認(rèn)為要使人心免于受到萬(wàn)物交感而多生思慮，必須靠“持敬”來(lái)使本心有主，有主則內(nèi)心處于“虛”的狀態(tài)，“邪不能入”；他舉例來(lái)詳細(xì)說(shuō)明這一狀態(tài)：“有人旁邊作事，己不見(jiàn)，而只聞人說(shuō)善言者，為敬其心也，故視而不見(jiàn)，聽(tīng)而不聞，主于一也。主于內(nèi)則外不入，敬便心虛故也”，主張通過(guò)“敬”能夠達(dá)到對(duì)外界動(dòng)態(tài)不見(jiàn)不聽(tīng)的、“主一”的全然專注狀態(tài)。

（2）整齊嚴(yán)肅。要想達(dá)到“主一無(wú)適”的內(nèi)心狀態(tài)，還需要做到外在的“整齊嚴(yán)肅”。程頤認(rèn)為“敬”表現(xiàn)在外，即“儼然正其衣冠，尊其瞻視”“只是整齊嚴(yán)肅”“剛毅木訥……以此為近仁”，即穿衣戴帽要端正，待人要恭敬禮貌，行事要嚴(yán)肅；而自身的嚴(yán)肅與待人的恭敬并沒(méi)有沖突：程頤強(qiáng)調(diào)“敬是持己，恭是接人”，重視嚴(yán)肅尊敬是因?yàn)椤敖罍\薄”，往往把親昵、輕慢當(dāng)作好交情，遠(yuǎn)遠(yuǎn)不及“恭敬”，因此要靠“敬”來(lái)規(guī)范人們的行為。外在的“整齊嚴(yán)肅”與內(nèi)里的“主一無(wú)適”是相輔相成的關(guān)系：“嚴(yán)威儼恪，非敬之道，但致敬須自此入”“只是整齊嚴(yán)肅，則心便一”，通過(guò)外在保持嚴(yán)肅的做派，能夠促進(jìn)內(nèi)心“持敬”的修為，而“如人接物以誠(chéng)，人皆曰誠(chéng)人，蓋是素來(lái)誠(chéng)”，即人以“誠(chéng)”以“敬”，待人的行為也是出自于內(nèi)心的“主一”狀態(tài)。如此修養(yǎng)久之，“則天理自然明”。

二、《周易程氏傳》中的“敬”

（一）取“敬”于《易》

二程“敬”的說(shuō)法來(lái)自于《周易》中《坤》卦的“敬以直內(nèi)，義以方外，敬義立而德不孤”，程頤用“敬以直內(nèi)”來(lái)概括人的修養(yǎng)工夫。程顥曾將立誠(chéng)、持敬的修養(yǎng)工夫與對(duì)《周易》的解讀結(jié)合，而程頤《周易程氏傳》中許多內(nèi)容都體現(xiàn)和豐富了他的修養(yǎng)工夫論。

（二）修養(yǎng)工夫體現(xiàn)

程頤對(duì)各卦爻的解讀充分反映著他“整齊嚴(yán)肅”“主一無(wú)適”的“持敬”工夫論，且除單純的理論闡述外還借助實(shí)例進(jìn)一步說(shuō)明：

《坤》：直言其正也，方言其義也。君子主敬以直其內(nèi)，守義以方其外。敬立而內(nèi)直，義形而外方……敬義既立，其德盛矣。《比》：守己中正之道，以待上之求，乃不自失也……在朋友亦然，修身誠(chéng)意以待之，親己與否，在人而已，不可巧言令色，曲從茍合，以求人之比己也?！队^》：“君子居上，為天下之表儀，必極其莊敬，則下觀仰而化也……則下民盡其至誠(chéng)。”莊嚴(yán)如始盥之初，勿使誠(chéng)意少散……則天下之人，莫不盡其孚誠(chéng)，颙然瞻仰之矣……為觀之道，嚴(yán)敬如始盥之時(shí)，則下民至誠(chéng)瞻仰而從化也?！稄?fù)》：君子所以修其身之道也……唯其知不善則速改以從善而已。

《坤》卦解讀中強(qiáng)調(diào)，做到“主敬”“守義”就能達(dá)到內(nèi)外皆修的“德盛”狀態(tài)，是對(duì)“持敬”工夫論內(nèi)涵的概括體現(xiàn)?！侗取泛汀队^》兩卦解讀中主張君王對(duì)臣民、臣子對(duì)君王和普通人對(duì)朋友都要堅(jiān)持嚴(yán)敬莊肅的態(tài)度，注重隨時(shí)修身誠(chéng)意，待人恭敬同時(shí)也不可“巧言令色”；如此，作為君王則可以身作則教化萬(wàn)民，作為臣子則保持守己中正來(lái)等待君王求用而不失品格，作為普通人則修身善人而自有人親近。在《復(fù)》卦中闡述更為詳細(xì)，闡明君子做學(xué)問(wèn)修身心之道就在于知不善而迅速改正以從善。在《艮》卦解讀中，要求人及萬(wàn)事萬(wàn)物遵循天理，各得其所、各安其分，禁止超過(guò)自身身份、地位的行為。這是與儒家綱常相符的要求，也是“敬”的實(shí)踐要求。

（三）“至誠(chéng)”境界

程頤在《周易程氏傳》中主要從兩方面闡述他的修養(yǎng)工夫論：一是“進(jìn)德修身”，另一是“至誠(chéng)安于義命”?！斑M(jìn)德修身”即對(duì)“持敬”工夫現(xiàn)實(shí)的解讀，而“至誠(chéng)”精神則是程頤在《周易》解讀中新增補(bǔ)的內(nèi)容。他將“無(wú)妄”和“孚”都解讀為“誠(chéng)”，在許多卦的解讀中都談到“至誠(chéng)”“孚誠(chéng)”，極言“誠(chéng)”之重要性：

《謙》：君子至誠(chéng)于謙，恒而不變，有終也，故尊光?！峨S》：唯孚誠(chéng)積于中，動(dòng)為合于道，以明哲處之，則又何咎？……其至誠(chéng)存乎中，是有孚也……處正中之位，由正中之道，孚誠(chéng)所隨者正中也?！稛o(wú)妄》：蓋誠(chéng)之于物，無(wú)不能動(dòng)，以之修身則身正，以之治事則事得其理，以之臨人則人感而化，無(wú)所往而不得其志也。

這部分主張“至誠(chéng)”是修身工夫的重要原則，其中《謙》卦解讀講君子應(yīng)堅(jiān)持“至誠(chéng)”和謙恭，如此則有“尊光”；《隨》卦闡述只有保持“孚誠(chéng)積于中”“誠(chéng)存乎中”的狀態(tài)，行為才能與中道相符合、相感通；《無(wú)妄》一卦表明“誠(chéng)”在修身、治事、臨人中都是需應(yīng)用的原則，如此能夠讓自身端正、事物得理而行，旁人受到感化。

《需》：至誠(chéng)盡敬以待之，雖甚剛暴……終吉也?！锻恕罚阂灾姓\(chéng)理直，故不勝其忿切而然也。雖其敵剛強(qiáng)……然義直理勝，終能克之?！杜R》：既知危懼而憂之，若能持謙守正，至誠(chéng)以自處，則無(wú)咎也。《習(xí)坎》：至誠(chéng)可以通金石，蹈水火，何險(xiǎn)難之不可亨也？

這部分闡述在國(guó)家面臨外敵、戰(zhàn)爭(zhēng)等危難情境時(shí)，堅(jiān)持“至誠(chéng)盡敬”的原則，則即使所面對(duì)的敵人力量強(qiáng)大又殘暴蠻橫，也能夠沒(méi)有咎錯(cuò)，借助正直之義和中正之理戰(zhàn)勝危難，最終達(dá)到安“吉”狀態(tài)。

《小畜》：君子之處艱厄，唯其至誠(chéng)，故得眾力之助，而能濟(jì)其眾也?！短罚壕普\(chéng)以任下，臣盡誠(chéng)以事君，上下之志通，朝廷之泰也?！洞笥小罚喝司龍?zhí)柔守中，而以孚信接于下，則下亦盡其信誠(chéng)以事于上，上下孚信相交也……五之孚信，而履其上，為蹈履誠(chéng)信之義……故所往皆吉，無(wú)所不利也。《豫》：疑也，唯當(dāng)盡其至誠(chéng)，勿有疑慮，則朋類自當(dāng)盍聚。夫欲上下之信，唯至誠(chéng)而已。茍盡其至誠(chéng)，則何患乎其無(wú)助也？……居上位而至誠(chéng)求助，理必得之。

這部分主要闡述“至誠(chéng)”在人的交往中尤其是君臣關(guān)系中的作用：內(nèi)心沒(méi)有疑慮而堅(jiān)定地堅(jiān)持“至誠(chéng)”，那么和自己類似的朋黨就能夠聚集；君子在險(xiǎn)峻的環(huán)境中能夠靠“至誠(chéng)”的本性獲得眾人的幫助，擴(kuò)大其群眾基礎(chǔ)；君王堅(jiān)守“中道”，用“誠(chéng)”“信”來(lái)御下，臣下也會(huì)同樣盡用“孚信”來(lái)事奉、幫助君王，那么上下孚信相交而志向相通，朝廷國(guó)家能夠治理得很好，達(dá)到安“吉”而無(wú)往不利的境界。程頤《周易程氏傳》中對(duì)“持敬”工夫“至誠(chéng)”一路的解讀，充分體現(xiàn)著他的心性修養(yǎng)工夫論注重實(shí)踐運(yùn)用的特點(diǎn)；同時(shí)，他運(yùn)用許多與治國(guó)、事君相關(guān)的事例來(lái)說(shuō)明“至誠(chéng)”的重要性和巨大作用，體現(xiàn)出他積極入世、為國(guó)敢言的精神；他主張靠“主敬”修身和“至誠(chéng)”待人就能夠戰(zhàn)勝一切困境，是其天理為萬(wàn)事萬(wàn)物終極規(guī)則的本體論的工夫論體現(xiàn)。