張力仁

關(guān)鍵詞 蒙漢關(guān)系 經(jīng)濟共享 “中外和耕” 文化合成 共享歷史

經(jīng)濟因素一直是我國北方游牧民族與中原農(nóng)耕民族往來、人口遷徙的內(nèi)在推動力量。明清時期，農(nóng)牧民族的經(jīng)濟共生關(guān)系逐漸成為影響長城內(nèi)外蒙漢民族關(guān)系發(fā)展的核心影響因素，尤其是在清代，伴隨著長城邊外蒙地的漸次放墾，蒙漢民族人口的雜居與濡染，以及農(nóng)牧文化之間“涵化”① 進程的擴展與深入，蒙漢民族關(guān)系也在地域認同、民族認同、文化認同層面上全新展開。基于此，本文從蒙漢經(jīng)濟共享、文化生活轉(zhuǎn)向以及共享歷史角度，展示以放墾“禁留地”為中心的蒙漢關(guān)系發(fā)展、演變過程及其驅(qū)動因素，期望在推進對歷史時期民族關(guān)系再認識的同時，也為清代伊克昭盟南部地域的自然、人文變遷提供一條不同的解釋路徑。

一、“禁留地”放墾與蒙漢“經(jīng)濟共享”

伊克昭盟南部地區(qū)，在清代是一個具有特定歷史地理內(nèi)涵的區(qū)域，即俗稱的“禁留地”。自清康熙年間開放開墾“禁留地”以來，隨著不同民族、人口、生產(chǎn)方式的相繼進入，放墾“禁留地”區(qū)域范圍內(nèi)的人地關(guān)系發(fā)生了緩慢而又劇烈的變動，其對區(qū)域生態(tài)、社會以及蒙漢關(guān)系的發(fā)展演變都產(chǎn)生了廣泛而深遠的影響。

所謂“禁留地”，是指清初為隔絕蒙漢往來，清廷沿晉陜邊墻以北劃出的一塊東起山西偏關(guān)關(guān)河口，西迄寧夏寧城口，東西長二千余里，南北寬五十里的長條形禁地。該禁地是“蒙旗、漢人皆不能占據(jù)”，②實即“官荒空閑地”———或稱其為“國家公地”亦可。③ 其土地所有權(quán)、處置權(quán)，既不在盟（蒙）旗一方，也不在內(nèi)地沿邊州縣，而是為清廷所有。即使是在開放開墾之后，“禁留地”的“國家公地”性質(zhì)也一直沒有改變。清末貽谷以“國家名義”將放墾地域土地收歸“國有”，以及民國初期綏遠特別行政區(qū)將歷次放墾地域“收歸國有”，①都是針對“禁留地”“國家公地”性質(zhì)而采取的行動。因此，“禁留地”的“國家公地”性質(zhì)成為影響清代伊克昭盟南部區(qū)域歷史發(fā)展的“底層”因素，甚至是決定性的影響因素。

清康熙三十六年，蒙古貝勒松阿喇布上奏朝廷，請求“乞發(fā)邊內(nèi)漢人，與蒙古一同耕種”，②得到清廷允準，“此即（鄂爾多斯）開墾之始也”。到了康熙五十八年，由于出邊墾殖民人數(shù)量、開墾范圍急劇擴大，蒙古貝勒達錫拉布以“民人種地，若不立定界址，恐致游牧窄狹等情申請”，于是，理藩院特命侍郎拉都渾前來榆林等處踏勘，“即于五十里界內(nèi)，有沙者以三十里為界，無沙者以二十里為界，準令民人租種”。這種以“有沙”“無沙”作為農(nóng)牧界域劃分的標志，其分界線本身就是模糊的、不明確的。乾隆元年，清政府之所以同意延綏總兵米國正的條奏：“蒙古情愿招民人越界種地收租取利者，聽其自便”，③很可能是對民人越界墾殖行為的默認。如同康熙三十六年的放墾一樣，乾隆元年的全面放墾，清廷亦沒有針對放墾后可能出現(xiàn)的民人墾殖范圍、墾殖行為作出相應(yīng)的規(guī)定或限定，以致于民人墾殖范圍迅速擴大，已遠遠超出清政府和蒙古貴族之所料。有跡象表明，至遲在乾隆七、八年之前，民人墾殖活動已深入蒙旗腹地有百里之遙。④ 于是，乾隆八年，又是因“各旗貝子等以民人種地越出界處，游牧窄狹等情呈報”，清廷不得不再次對民人墾殖范圍進行勘劃、限定，即“有于舊界（康熙五十八年界）外稍出二三十里，仍照舊耕種，其并未出界者，仍照前辦理。有出界五十里之外者，將種地民人收回，五十里之內(nèi)，給予空閑地畝耕種”。⑤ 不僅如此，清廷還以“永遠章程”的方式對放墾地域范圍內(nèi)的行政管理、蒙漢交涉事務(wù)、租稅額度、土地糾紛等方面作出了制度性的安排和規(guī)定。自此之后，一直到清末貽谷放墾之前，“永遠章程”都是放墾地域的基本法律依據(jù)。

總之，在歷經(jīng)康熙三十六年、康熙五十八年、乾隆元年、乾隆八年的放墾、勘界、展界之后，圍繞放墾“禁留地”土地利用為中心的蒙漢租佃經(jīng)濟關(guān)系得以逐步確立。在這一過程中，蒙漢之間的經(jīng)濟合作方式大致有三種：第一，開荒耕種。雖然其也是民人租種蒙古地畝，但在開荒前，民人既不需要交付押荒（銀），也沒有地價一說，民人“只是為得到蒙古人的歡心，饋送稱為‘辦地人情或‘人情的蒙古人喜歡的茶、布帛，有時用酒食款待而已”。⑥ 道光二十四年左右，法國旅行家古伯察借用蒙人之口對此有一個客觀的描述：“二十年之前（指道光初年），有幾家人前來要求我們接納他們。由于他們很窮，所以大家便允許他們耕種土地，條件是他們每年收獲之后都要向當?shù)嘏_吉們交納一些莜麥面”。⑦ 同治《河曲縣志》對此說得更為透徹：“康熙時，西草地初插界牌，屢被（蒙民）侵擾，因聯(lián)伙盤，用希物以和之，農(nóng)賴以安”。⑧ “用希物以和之”，表明一定數(shù)量的物質(zhì)酬謝，是漢耕蒙地的中介條件。1940年左右，保爾坦窯子李三狗丑接受采訪時亦談道：“同治十年左右，我們一家從河曲移住到本地，當初和蒙人打個招呼就開了荒，沒必要繳押荒、地價之類的東西。作為人情送茶、酒等，或有時候請客就可以了”。⑨由此可見，放墾初期的開荒耕種，是以蒙漢自愿為基礎(chǔ)，以蒙漢私人情誼為紐帶，以蒙漢互惠為內(nèi)涵的“約地而耕”;第二，租佃耕種?？滴跷迨四辏逭诳苯绲耐瑫r也首次以“官定地租額度”規(guī)定，限定了放墾地域蒙漢租佃關(guān)系，當時規(guī)定“每牛一犋，準蒙民征粟一石，草四束，折銀五錢四分”。乾隆八年，在確認康熙五十八年官定地租額度的同時，又規(guī)定：“租銀分別界內(nèi)界外，界內(nèi)者照舊租不加，其界外者每牛一犋除舊租糜子一石，銀一兩之外，再加糜子五石，銀五錢”。⑩自此之后，這一地租額度就一直不變;瑏瑡第三，蒙漢“合伙”耕種。即蒙漢按各自提供生產(chǎn)資料的形式組成耕作協(xié)作體，將收益（收獲物）按事先商定的比例分成，或二八、三七或四六、五五分成，其類似于傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)區(qū)的“分成租制”。如道光五年蒙人色登與民人合伙耕種即屬此類，據(jù)“色登供稱：本人雖有土地但無種子，無奈之下向臨近民人求助合伙耕種。秋收后除保留種子五桶外，其余收成兩家平分，并未向民人收繳租銀”;①道光十八年、十九年，陜西府谷縣、山西河曲縣民人閻后生、王五、張秦等68人“伙同”蒙人耕種，②亦與此類似。此后直到清末貽谷放墾之前，蒙漢“合伙”耕種一直是鄂爾多斯蒙地重要的且是普遍的生產(chǎn)合作形式。

而無論是放墾初期的蒙漢“約地而耕”還是官定地租規(guī)定下的蒙漢租佃耕種，抑或是蒙漢“合伙”耕種，在清人看來，都是雙贏的選擇。這種雙贏，不僅僅是經(jīng)濟的，也是非經(jīng)濟的。道光年間編纂的《神木縣志》在追敘“禁留地”放墾之初蒙漢關(guān)系時說，蒙古“伙同民人耕種，蒙民兩有裨益”。③ 乾隆元年，主張進一步放墾“禁留地”的延綏鎮(zhèn)總兵米國正也表達了同樣的看法：“榆林神木等處邊口越種蒙古余閑套地約三四千頃，歲得糧十萬石，邊民獲糧，蒙古得租，彼此兩便，事屬可行”。④ 而乾隆八年尚書班第在勘劃農(nóng)耕地界時，對此也予以肯定：“查知，榆林邊外民人耕種有年，蒙、民各沾利益?！雹莸拦馐吣?，懷遠縣“復(fù)于牌界以內(nèi)地畝報墾招內(nèi)地民人租種，每犋每年租銀五錢、糜子五斗，獲利更多，蒙漢兩益”。⑥ 甚至一直到民國年間，還有文獻稱伊克昭盟“農(nóng)業(yè)創(chuàng)興，蒙民經(jīng)濟增一來源，在昔只牧畜一途，今則牧畜仍舊，另招漢佃為之耕種，秋收分糧分草，添一收入。蒙民日常生活，立呈充?！?。⑦

應(yīng)該指出的是，清代以放墾“禁留地”為中心的蒙漢互惠互利格局的形成，是以“國家”公權(quán)外部介入為依托的。清乾隆八年尚書班第在確定“新、舊”界不同地租額度時，亦“妥議各旗蒙古、民人均沾裨益之事”，認為“若不定一永久之例律，容民人開墾而禁蒙古等招募，于事無補”，于是制訂了“管制民人之律例”。⑧ 規(guī)定“如有欠租者，官為嚴追;有盤剝蒙古者，援遠年債務(wù)一本一利之例，速為判結(jié)，則相安無事，可長享其利也。”⑨ 因此，可以說，官定地租和“永遠章程”在確立放墾地域蒙漢資源、利益共享格局的同時，也為“漢種蒙地，蒙取漢租，互相資以為生”瑏瑠提供了制度和政策保障。自此之后，“內(nèi)地民人以口外種地為恒產(chǎn)，蒙古亦資地租為養(yǎng)贍”，瑏瑡成為放墾地域蒙漢租佃關(guān)系的基本形態(tài)。雖然“因地滋事時有之”，但在國家公權(quán)外部介入下，“其強種勒索者禁止”，瑏瑢蒙漢圍繞“種地吃租”“各得生理”，結(jié)成了一個十分緊密的互惠互利、相互依存的地域利益群體。一直到清末，依然是“民人負耒出疆，爰得我所，民質(zhì)田得以養(yǎng)其生，民有余力假蒙地以耕之，蒙有余地假民力以耘之，公平交易，人之常情”。

二、“中外和耕”與蒙漢“文化合成”

以官定地租和“永遠章程”為框架的蒙漢租佃經(jīng)濟關(guān)系，被嘉慶《定邊縣志》用“中外和耕”一詞予以概括?，伂幱捎凇昂汀弊衷谥袊鴤鹘y(tǒng)文化中內(nèi)涵極為豐富，本文無力隨意解讀其歷史內(nèi)涵，還是讓我們回到歷史現(xiàn)場，去體會和把握“中外和耕”的歷史意蘊。

清乾隆四十九年，由于黃河寧夏北段向西改道，使原在黃河西邊的察罕托灰地方反在河東，鄂爾多斯貝勒棟羅布色棱遂以黃河為蒙漢耕牧界限為由，游牧于察罕托灰地方，并“謂民人占據(jù)伊等游牧地方”，以致引起蒙漢糾紛、沖突。為此，清廷派侍郎賽音伯爾格圖去查辦，結(jié)果是“仍照從前所定黃河舊流之跑為界”，①此即是后來遵循的“河動界不動”劃分蒙漢耕牧界限的基本原則。此事本來是一件因自然原因而產(chǎn)生的普通得不能再普通的農(nóng)牧爭地糾紛，卻被乾隆皇帝拿來大做文章。乾隆五十一年四月丙申，發(fā)布上諭：“朕恭閱圣祖仁皇帝實錄，康熙五十二年有鄂爾多斯請于察罕托灰之地暫行游牧，遣尚書穆和倫等前往堪明，以黃河東西定界一事，此即如內(nèi)地之鄉(xiāng)里小民貪得便宜，控爭阡陌，無關(guān)緊要，而總兵官范時捷張大其詞，形諸章疏，遂有越界爭占之事?！雹谇∷滴跷迨曛拢瑩?jù)清《康熙朝實錄》記載，此事的來龍去脈是，康熙四十七年，鄂爾多斯多羅貝勒松阿喇布請求在黃河西邊的察罕托灰地方“暫行游牧”，得到清廷允準。但到了康熙五十二年，寧夏總兵范時捷因蒙古游牧察罕托灰地方，與樵？耕種民人屢起沖突，遂以有礙地方安定為由，上奏朝廷，提出以黃河為界劃分蒙漢耕牧區(qū)界?？滴趸实奂磁衫矸簡T外郎莫里布前往調(diào)查，結(jié)果是，確認了范時捷所奏情形屬實，并按范時捷的提議，改定以黃河為蒙漢農(nóng)牧分界線。③ 但由于黃河河道的自然擺動，即俗語所說的“三十年河東，三十年河西”，這使得以黃河為蒙漢耕牧界域劃分存在地域歸屬的相對不確定性，從而為蒙漢農(nóng)牧爭地糾紛、沖突埋下了無法避免的隱患。乾隆四十九年的農(nóng)牧爭地糾紛，即因此而起。而乾隆皇帝之所以舊事重提，并不惜曲解歷史，改變事件原貌，夸大事件性質(zhì)，其原因用乾隆自己的話說即是“此等事件原如內(nèi)地百姓互爭隴畝細故，并非若前明之河套為末季邊疆構(gòu)釁失算者之可比也”，其用意是“朕閱及此因，恐無識不諳外藩情形之徒，未能深悉其故，妄生疑義，特此明白宣諭，俾眾共知之”。④

乾隆如此做法，并非粉飾太平。乾隆九年，就有文獻記載說“榆林口鄂爾多斯蒙古地方，今春（指乾隆九年春）內(nèi)地佃民，初定章程，牛犋出口……貧民與蒙古彼此相安，業(yè)照原議辦理”。⑤ 到乾隆十九年，陜西巡撫陳宏謀在查勘陜北沿邊一帶情形后，即上奏朝廷說：“其延榆二郡，地近鄂爾多斯，每年內(nèi)地民人租種夷地，彼此相安，蒙漢不分畛域……”。⑥僅僅十年時間，放墾地域蒙漢由“相安”到“不分畛域”，指示了這種以“利益”驅(qū)動的蒙漢經(jīng)濟合作，在有效地容納了農(nóng)牧經(jīng)濟的競爭性、互補性利益的同時，也在一定程度上容納了蒙漢兩種不同質(zhì)的文化之間的差異性與排他性。道光年間古伯察所說的蒙漢“如同兄弟一般共同生活”，正是蒙漢經(jīng)濟、文化在差異性基礎(chǔ)上互補、適應(yīng)與共生的現(xiàn)實寫照。一直到清末民初，放墾地域“漢蒙人民生計息息相依”“和耕無事”還被人津津樂道：“漢租蒙地，蒙得漢租，祖孫遞傳，相安無事”，“漢蒙相安如一家焉”。⑦因此，可以這樣認為，自“禁留地”放墾以來，無論是官方還是民間對放墾區(qū)域蒙漢關(guān)系的總體判斷是蒙漢“相安”。這種“相安”，是蒙漢民族、人口在“一同耕種”過程中的“相安”，是蒙漢“互信”基礎(chǔ)上的“相安”。而“數(shù)百年來，內(nèi)地民人以口外種地為恒產(chǎn)，蒙古亦資地租為養(yǎng)瞻，相依若命，耦俱無猜”，⑧可能是嘉慶《定邊縣志》所說的“中外和耕”的基本內(nèi)涵。以往學術(shù)界在研究清代伊克昭盟南部蒙漢關(guān)系時，更多地傾向認為其經(jīng)歷了前期的“蒙古化”與后期的“漢化”兩個過程。這一立論的前提是，蒙或漢從經(jīng)濟生活到風俗習慣全面向?qū)Ψ睫D(zhuǎn)向，其強調(diào)的是民族、種族之間由矛盾、沖突走向同一?，F(xiàn)在需要反問的是，清代伊克昭盟南部放墾“禁留地”區(qū)域的蒙漢關(guān)系發(fā)展，發(fā)生了這一過程嗎？或者說，這一認識符合歷史事實嗎？

確實，在放墾初期，出邊墾殖民人出現(xiàn)了“依蒙族、習蒙語、行蒙俗、入蒙籍、娶蒙婦”現(xiàn)象。如嘉慶九年，就有文獻記載說在邊外烏蘭鄂博地方“住有神木民人資玉景，蒙名阿比達等一伙;烏倫套力木地方住有黃甫川民澤萬山，蒙名阿邀嬉等一伙;什巴爾泰地方住有黃甫川民王益同，蒙名察哈臺等一伙……”。①原檔案提到民人共58伙，其中出現(xiàn)的民人都有蒙古名。到了道光年間，“民人與蒙古婦女通婚事”眾多，②由此民人不但居住蒙地行蒙俗，且從事畜牧業(yè)生產(chǎn)。③ 此種現(xiàn)象，被有些研究者界定為民人的“蒙古化”過程：“移民初到鄂爾多斯時經(jīng)歷過一段‘蒙古化或與蒙古社會相適應(yīng)的階段。移民通過起蒙名、娶蒙婦、與蒙古人結(jié)好關(guān)系等方式逐漸取得最起碼的生存條件，其過程亦充滿曲折反復(fù)”。④ 此說顯然忽略了一個基本的歷史事實，即在民人“習蒙俗”的同時，原本以游牧為主要生計方式的蒙古族，在與民人長期“一同耕種”的過程中，其生產(chǎn)方式也逐漸向漢族農(nóng)耕方式轉(zhuǎn)化。如，乾隆五十六年發(fā)生的蒙人什日曼與民人華衛(wèi)元“伙種”糾紛，即是因蒙人什日曼“自種”而引發(fā)的。⑤ 盡管蒙人“自種”原因很多，但可以肯定的是，蒙人在與民人“伙種”過程中，逐漸掌握或習得了民人的農(nóng)耕生產(chǎn)技術(shù)?，F(xiàn)存準格爾旗扎薩克衙門檔案記載的大量蒙漢由“伙種”到蒙人“自種”訴訟案件，其情形與蒙人什日曼與民人華衛(wèi)元的糾紛類同。而普遍的、經(jīng)常性的蒙族向農(nóng)耕形態(tài)轉(zhuǎn)化，也使得蒙族由乾隆時期的“以耕耘為生者頗多”，⑥發(fā)展到嘉慶、道光年間以農(nóng)耕為主要生計方式的程度。⑦ 面對如此狀況，又如何用“蒙古化”解釋得通？另一位學者閆天靈，在分析清代塞外蒙漢關(guān)系時，雖然也認為民人初期經(jīng)歷了“蒙古化”過程，但他卻給出了另外一種說法：“移民初期，蒙古族在塞外居于統(tǒng)治地位，漢族移民作為外來者，迫于生計而北上，高度依賴于擁有土地資源的蒙古族，因而愿意服從蒙古族的制度安排。漢族移民要獲取蒙地這種稀缺資源，就需要以‘服從為代價。從社會交往的角度看，漢族置身于蒙古族社會圈當中，只有學會蒙古話，遵照蒙古族的行為習慣行事，方可進行日常生活所必須的各種往來。因此，漢族移民的‘蒙古化實質(zhì)上反映的是個人對社會的適應(yīng)過程?！雹嘧⒁?，閆天靈在此將移民“蒙古化”認定為“個人對社會的適應(yīng)過程”，應(yīng)該是已經(jīng)看到了問題的實質(zhì)?！斑m應(yīng)”不是“同化”，是兩種不同質(zhì)的文化在“共同地域”范圍內(nèi)，出于“共同利益”需要而發(fā)生的文化互動或認同，這正如同治《河曲縣志》所說的：“凡出口外耕商者，莫不通蒙古人語”。⑨ 因此，放墾初期漢農(nóng)向蒙古族風俗文化的靠攏，是漢族移民進入蒙地的媒介和橋梁，是消除文化阻力的主動行為。只不過由于漢族移民無論從人口規(guī)模、墾殖范圍而言，都處于蒙古族社會文化圈之內(nèi)，因而顯現(xiàn)的是漢民“隨蒙古”現(xiàn)象。如果據(jù)此認為是發(fā)生了“蒙古化”過程，那么，如何解釋嘉慶皇帝所說的“近年（嘉慶二十年左右）蒙古染漢民惡習，竟有建造房屋演聽戲曲等事，此已失其舊俗”瑏瑠現(xiàn)象？有跡象表明，移民由個體到群體將“原籍風俗”一并移入居住地，瑏瑡可能是一種普遍現(xiàn)象。如，道光初年，山西河曲監(jiān)生安德榮先是租種準格爾旗諾顏敖包地方，繼之“將原居于此附近二三十里內(nèi)之三四十戶蒙古全部趕走，而召集幾百民人在此留居”?，伂尩胤街舅涊d的移民邊外居住點由乾隆時期的“處”變?yōu)榈拦鈺r期的“村”，①也指示了移民文化由點到面嵌入蒙古文化圈的歷史過程。日人今掘城二對清至民國內(nèi)蒙古移民文化形成過程的考察，也從學理角度證實了“依親傍友”或“同鄉(xiāng)情誼”是移民將出身地的風俗習慣帶到移住地的普遍方式。② 因此，我們有理由認為，放墾初期民人的“蒙古化”只是一種“假象”，漢族移民在“習蒙俗”的過程中其文化特質(zhì)并沒有改變。一直到民國年間，出自官方的調(diào)查報告依然說蒙漢“況語言文字風俗習慣彼此判然有別，”③因此，用“以蒙為主，蒙漢共存”來概括放墾初期的地域文化形態(tài)，可能更符合蒙漢關(guān)系發(fā)展的歷史實際狀況。

大約從嘉慶、道光年間開始，漢族移民文化逐漸成為放墾地域的顯性文化，也出現(xiàn)了研究者所據(jù)以論證的蒙古族“漢化”現(xiàn)象。如蒙人不但起漢名、習漢文，且在住屋、婚喪、飲食、服飾乃至節(jié)日習俗、民間信仰等方面，多“仿自漢人”或“已與漢人無異”，④以致于漸遺忘蒙古之“舊俗”。⑤ 而具有指征意義的是，農(nóng)業(yè)經(jīng)濟在蒙族經(jīng)濟生活中的地位愈來愈趨于重要，甚至超過畜牧業(yè)經(jīng)濟。如，同治五年準格爾旗臺吉拉布克和其兒子布喇死后留下的遺產(chǎn)，檔案中僅強調(diào)其遺留的兩處家園以及土地牛犋數(shù)量，只字未提其遺留的牲畜數(shù)目。⑥ 而到了民國年間，已是伊盟“三旗（指準格爾、郡王、達拉特旗）既墾地日廣，牧場狹窄，牲畜一項已不為人所重視”，以“至于今日，游牧之風，漸為農(nóng)耕所代”。⑦ 但同樣應(yīng)該看到，這種所謂的“漢化”，是與漢族移民逐漸習于蒙古族傳統(tǒng)的畜牧業(yè)生產(chǎn)方式同步發(fā)生的。民國《綏遠通志稿》曾從歷史發(fā)展的角度對“昔年出口外種地者的生計”言道：“惟地闊人稀，草灘所在皆是，輒以養(yǎng)羊為副業(yè)，冀得余資，以充家什，以耕田而兼牧業(yè)，殆當時農(nóng)村最為普遍之風氣”。⑧ 這雖然是后來文獻的追溯，卻也大體符合當時的實際情況。事實上，早在乾隆年間，漢族移民從事畜牧業(yè)生產(chǎn)已引起官方關(guān)注。⑨ 道光年間，盧坤在《秦疆治略》一書中，就將邊外漢農(nóng)畜牧業(yè)與“伙種”蒙地并列敘述，瑏瑠可見其時漢農(nóng)畜牧業(yè)生產(chǎn)已成為邊地引人注目的經(jīng)濟現(xiàn)象。而據(jù)蒙檔記載，當時漢農(nóng)畜牧業(yè)生產(chǎn)不但規(guī)模大，且出現(xiàn)了專以畜牧業(yè)為生產(chǎn)方式的漢農(nóng)，如民人薄淑牛子在蒙地放牧牛馬、綿羊合計有四百余頭;瑏瑡民人仝世充，道光二十八年左右，在準格爾旗和舍地方專以放牧為生，其放牧的牲畜有綿羊和山羊各二百零二只，牛四頭?，伂屨怯捎凇胺拍林袢松醵唷保识善煲灿诘拦饽觊g開始征收民人牲畜稅銀，瑏瑣此即是準格爾旗扎薩克衙門檔案記載的“水草銀”。到了光緒年間，有文獻記載說“牌界邊民人等牲畜共有十萬余頭”，瑏瑤征收民人“水草銀”甚至已成為盟（蒙）旗政府財政收入不可或缺的重要來源?，伂徰又撩駠觊g，已是“伊盟各旗因墾務(wù)發(fā)展，蒙漢雜居，漢人牲畜亦可在旗境內(nèi)放牧，蒙人稱之為漢人羊場”，瑏瑦“羊則一戶有牧至千余者”，以致于邊外民人以“畜牧牛馬為生活上主要營業(yè)”。如此現(xiàn)象，怎一個“漢化”了得？用“以漢為主，蒙漢融合”來指征，可能更能反映清后期放墾地域蒙漢文化演進的實質(zhì)。

通過以上論述可以看出，無論是“以蒙為主，蒙漢共存”還是“以漢為主，蒙漢融合”時期，蒙漢各自文化的特質(zhì)并沒有改變，這是由蒙漢兩個民族發(fā)展歷史以及蒙漢對各自共同體的高度認同所決定的。清至民國，人們之所以對蒙漢關(guān)系用“相安”或“相安如一家”來描述，其意在強調(diào)這種“相安”，是蒙漢文化差異基礎(chǔ)上的“相安”。在蒙漢長期“相安”相處過程中，蒙漢兩種不同質(zhì)的文化也在相互適應(yīng)、濡染中逐漸走向文化認同、地域認同。如民人集會搭臺唱戲，“蒙人亦前去買賣牛馬”，①“彼此交易，信用各著，漢蒙相處習焉安之”。② 尤其是在政策與制度層面一直處于“寄籍”狀態(tài)的出邊民人，其對邊外地域的認同體現(xiàn)得更為明顯，民國《綏遠通志稿》曾對此言道：“至清乾隆間，私墾令除，秦、晉沿邊州縣移墾之民遂日眾。漢種蒙地，蒙取漢租，互相資以為生，漸由客籍而成土著”，③甚至出現(xiàn)了“民人地主邵壤等均為準格爾旗人”。④ 正是由于民人“生于斯，長于斯，廬舍丘墓于斯”，“而人民心理上早已視同內(nèi)地”，“雖曰蒙疆，嚴同內(nèi)地”，⑤由此形成的放墾地域文化是既不同于農(nóng)區(qū)又與牧區(qū)文化有別，而是“蒙漢雜居，農(nóng)牧交錯”的復(fù)合形態(tài)。民國二十二年編輯的《綏遠概況》，曾對蒙漢歷史文化交流、現(xiàn)狀概括到：“漢民之移住者，與蒙人混設(shè)村落，從事農(nóng)牧。此等漢民，其移住之初，多為獨身，后娶蒙婦生子，故有類似蒙古人，而風俗習慣殆與漢人無異者。其完全之蒙古人，亦有受漢人之同化，而全失其本來習尚者”。⑥ 放墾地域蒙漢民族、人口、文化這種“你中有我，我中有你”的形態(tài)表明，“多元共生，和而不同”是清代伊克昭盟南部放墾“禁留地”范圍內(nèi)蒙漢關(guān)系發(fā)展演變的基本特征，其與歷史時期我國南方發(fā)生的民族“同化”有本質(zhì)區(qū)別，以往用“蒙古化”或“漢化”，去關(guān)照放墾地域文化乃至蒙漢關(guān)系的發(fā)展演變，是傳統(tǒng)的的“中心”“邊緣”或“內(nèi)地”“邊疆”主導(dǎo)性觀念與思維模式的反映。

三、“禁留地”放墾歷史與蒙漢“共享歷史”

清代伊克昭盟南部“禁留地”放墾的歷史，是蒙漢共同參與、共同經(jīng)歷、共同塑造的歷史，因而也成為蒙漢“共享”的歷史。

自從康熙三十六年“禁留地”放墾后，“禁留地”放墾先后經(jīng)歷了康熙五十八年、乾隆元年、乾隆八年、道光十七年的展界、勘界、放墾。在這一過程中，康熙五十八年、乾隆八年是兩個重要的時間節(jié)點。如前所述，康熙五十八年以“有沙”“無沙”為標志勘劃了農(nóng)耕地界，其所勘劃的農(nóng)耕地域范圍，即是后來文獻所說的“舊牌子地”;而乾隆八年，清政府在確認康熙五十八年勘界的前提下，在五十里“禁留地”范圍內(nèi)再次對民人墾殖區(qū)域進行界域劃分，以“已耕之地”為范圍“安設(shè)界標”，界標以內(nèi)的土地，謂之“新牌子地”。新、舊“牌子地”被統(tǒng)稱為“牌界地”。對于此段歷史，蒙檔與漢籍記載是大略相同的。蒙檔的記載是：“照該盟長扎薩克等呈請，郡王札木楊、扎薩克臺吉定咱喇什兩旗越界耕種之民人，以五十里為界，凡所有逾界民人，將牛犋收回界內(nèi)。蒙古等原耕種之田畝，概仍其舊。若不足以安置，將蒙古三佐領(lǐng)等遷出該地，將牧地交予民人耕種。諾伊羅布扎木素、喇什色棱兩旗民人越界不遠，即以原界為準，此后不得再越界耕種。納木札勒多爾濟旗民人從未越界，仍照舊。如此，酌情而定界，蒙古民人均可得以妥善安置?！雹叨鴿h地文獻對此事記載文字表述雖有不同，但關(guān)于此事的歷史背景、過程、影響的記載基本與蒙檔一致，其表述為：“八年，各旗貝子等以民人種地越出界外，游牧窄狹等情呈報。因特命尚書班第、總督慶復(fù)前詣榆林，定議永遠章程。有于舊界外稍出二三十里，仍照舊耕種;其并未出界，仍照前辦理;有出界五十里之外，將種地民人收回五十里之內(nèi)，給予空閑地畝耕種”。① 結(jié)合已有的漢籍與蒙檔記載來看，至少在康熙、雍正、乾隆時期蒙漢對放墾地域的歷史認識、記憶是基本一致的。

然而，大約從嘉慶年間開始，漢地文獻對陜北長城邊外放墾地域歷史的認識、表述已開始出現(xiàn)些微變化。在嘉慶二十五年編纂成書的《定邊縣志》中，“禁地”這一概念首次出現(xiàn)，并用以指稱邊外五十里放墾地域;到了道光二十一年左右刊刻的《神木縣志》《榆林府志》《增修懷遠縣志》時，“禁留之地”、“禁留地”概念已被普遍使用。為了便于對比及分析，"將嘉慶《定邊縣志》與道光《增修懷遠縣志》《神木縣志》《榆林府志》有關(guān)表述轉(zhuǎn)引如下：

嘉慶《定邊縣志》有關(guān)“禁地”的記載：

延榆一帶近邊地方，于康熙三十六年貝勒松（阿）拉普奏請與民人伙種，俱有裨益。五十八年貝勒達西拉布坦又以游牧窄狹奏，奉欽差相度情形，于口外二十里三十里不等設(shè)立交界。雍正八年理藩院尚書特古忒以口外五十里為中國禁地，蒙古不應(yīng)收租，奏請納賦，廷議，準行。②

道光《增修懷遠縣志》記載的“禁留之地”：邊外五十里原為中國禁留之地。③

道光《榆林府志》記載的“禁留地”：我朝設(shè)立中外疆域，于各縣邊墻口外直北

禁留地五十里，作為中國之界。④

道光《神木縣志》關(guān)于“禁留地”的記載與《榆林府志》相比稍有變化：國初舊制，中外疆域不可混同，于各縣邊墻口外直北禁留地五十里，作為中國之界。⑤

對比以上記載可以看出，嘉慶《定邊縣志》借雍正朝理藩院尚書特古忒之口，首次推出“口外五十里為中國禁地”之說，并強調(diào)“禁地”的所有權(quán)、處置權(quán)在清廷。而到了道光《增修懷遠縣志》《榆林府志》《神木縣志》不但將“禁地”變?yōu)椤敖舻亍?，而且將“禁留地”設(shè)定統(tǒng)一上溯至清初，其歷史淵源已是不言而喻。而“禁地”變?yōu)椤敖舻亍?，雖僅一字之差，但其含義卻是天壤之別?！敖亍?，按志書的說法是“蒙旗、漢人皆不能占據(jù)”，其“國家公地”性質(zhì)應(yīng)無疑義;而“禁留地”則不同，其是“作為中國之界”，已然含有農(nóng)牧分界的意味。

自道光《增修懷遠縣志》《榆林府志》《神木縣志》推出“禁留地”概念之后，“禁留地”便成為長城邊外放墾地域的代稱，而被陜北沿邊州縣志書所普遍采用，如光緒《靖邊縣志稿》、民國《榆林縣志》、民國《府谷縣志》等志書在涉及邊外地域時，無一例外地采用了“禁留地”這一概念。但讓人困惑的是，當“禁留地”概念在漢籍文獻中被廣為流布的時候，蒙旗檔案尤其是神木理事司員衙門公文，卻對此概念“只字不提”。這使得“禁留地”概念從出世到流布，就一直迷霧重重。第一，“禁留地”出現(xiàn)在嘉慶、道光年間，而其時“禁留地”概念及其對應(yīng)的地理實體，已隨著康熙三十六年“禁留地”的逐漸放墾，而不復(fù)存在;第二，如認可嘉慶、道光志的提法，為何在此之前的乾隆《府谷縣志》沒有類似說法？⑥ 第三，嘉慶《定邊縣志》“口外五十里為中國禁地”的說法，查康熙、雍正時期官方文獻如清實錄、清宮檔案、歷代皇帝起居注等文獻，均無這一提法，作為限隔蒙漢往來的“禁留之地”，是清王朝治理邊疆的大政方針，何以在清官方文獻中難覓其蹤跡？這不符合常理。緣此，人們有理由追問，嘉慶至道光時期，陜西沿邊州縣演繹、推出“禁留地”這一概念的背景是什么？更進一步說，道光年間陜北長城邊外地域究竟發(fā)生了什么樣的變化或什么事件，以致于陜北沿邊州縣地方志都特別強調(diào)“五十里”禁留之地，為中國之界？

自乾隆八年勘界、展界之后，民人“合法”的墾殖范圍以“永遠章程”的方式被“永遠”固定。而隨著出邊墾殖民人數(shù)量的持續(xù)增多，以“永遠章程”所規(guī)定或限定的“合法”墾殖范圍，已無法滿足蒙漢尤其是漢農(nóng)對土地資源的需求。大約從嘉慶年間開始，蒙漢土地糾紛、租佃矛盾乃至蒙漢沖突就開始出現(xiàn)，并呈日益增多趨勢。雖然內(nèi)地沿邊州縣地方志對此現(xiàn)象只字不提，但現(xiàn)存準格爾旗扎薩克衙門檔案為我們提供了難得的資料。如果以欠租、搶耕、強耕、越界耕種等“關(guān)鍵詞”，作為判定租佃矛盾、土地糾紛、蒙漢沖突等事件的指標，以2007年出版的《準格爾旗扎薩克衙門檔案譯編（第一輯）》記載的乾隆五年至道光三十年，準格爾旗屬內(nèi)所發(fā)生的有關(guān)土地租佃訴訟案件為樣本，按朝代進行分期統(tǒng)計，結(jié)果是，乾隆朝僅10次，嘉慶朝17次，道光時期突然增高至150次。盡管本統(tǒng)計為不完全統(tǒng)計，但無論是從案件數(shù)量還是年均案件發(fā)生次數(shù)，道光時期都是最多的，這一點也得到了道光十三年任神木理事司員松阿禮的印證：“本官上任以來，屢經(jīng)查閱有關(guān)詞訟案卷，發(fā)現(xiàn)民人越界開墾及蒙古爭奪地租案頗多”。① 盡管這一表述帶有官樣色彩，但仍然可以看出，蒙漢租佃矛盾、土地糾紛日益趨于激烈，并已成為當時嚴重的地域社會問題。前揭文道光年間古伯察的觀察性描述，也為我們的判斷提供了史實支撐。按古伯察的說法，蒙漢在經(jīng)過初期和平相處之后，“他們（指民人）不是滿足于已出讓給他們的東西，而是隨心所欲地擴大其耕地，一聲不響地奪占了許多地盤。當他們富裕之后，就再不想向我們交納已經(jīng)談好的莜麥面了。當每年去向他們索求地租時，他們便對我們大肆謾罵和詛咒”。于是，蒙人便聯(lián)合起來，以“牲畜踏壞莊稼”、搗毀牛犋、毀壞窯洞等方式驅(qū)逐民人，②甚至蒙旗官方也出具印文驅(qū)逐民人。在這里，古伯察指出了蒙漢沖突的三種情形：一是民人隨意擴大耕地，二是搶占、強耕土地，三是拖欠地租。這三點，其實質(zhì)即是蒙漢對生存空間范圍的保有和爭奪。而從蒙漢租佃訴訟案件的久拖不決以及內(nèi)地州縣對屬民的偏袒、放任態(tài)度來看，蒙漢對土地權(quán)屬的爭奪，已不僅僅關(guān)乎出邊民人的生計，也成為沿邊州縣的頭等大事。③ 民國《續(xù)修陜西通志稿》對此有一個隱晦的表述：“內(nèi)地編邙入河套地方輸租開墾，視同世業(yè)……清雍正間改設(shè)縣治，土地瘠隘，不足自瞻，伙盤界石日擴日遠……”④這雖然是后來人的說法，但卻點出了問題的實質(zhì)。

漢地文獻對長城邊外放墾地域指稱的改變，看似平淡無奇，實則意味深長。清光緒末年貽谷放墾以及民國初年陜綏劃界中所出現(xiàn)的“牌界地”“#界地”“伙盤地”的放墾與地域歸屬的矛盾與沖突，都與此有關(guān)。

清光緒二十八年，貽谷以“國家”名義開始的蒙地放墾，其目的之一即是為解決歷史上長期郁積的蒙與漢、蒙漢與國家之間關(guān)于放墾區(qū)域土地權(quán)屬問題，但其結(jié)果反而加劇了原本就已經(jīng)存在的蒙與漢、蒙漢與國家之間的矛盾與沖突。清光緒二十九年至光緒三十四年發(fā)生的郡王旗封閉“西地”事件，以及“搖動西蒙全墾大局”的丹丕爾事件，更是將蒙與漢、蒙漢聯(lián)合與國家的矛盾與沖突推向公開化，尤以丹丕爾事件影響最巨。

清光緒三十一年，當貽谷著手開始放墾準格爾旗屬“#界地”之時，隨即遭到了以準格爾旗東協(xié)理臺吉丹丕爾為首的蒙漢民眾的聯(lián)合反對，抗墾民眾采用驅(qū)趕放墾官員、武力攻擊放墾機構(gòu)、燒毀放墾文書等方式，迫使墾務(wù)局不得不停止放墾“#界地”，并由此引發(fā)了波及全盟各旗的“獨貴龍”運動。為了平息事態(tài)，清政府被迫于光緒三十四年以“二誤四罪”將貽谷革職拿問，⑤以“國家”名義進行的蒙地放墾也因此而趨于停頓。客觀地說，這不是貽谷個人的失敗，而是“國家”對放墾區(qū)域歷史遺留問題的承認與回歸。這一點，作為“國家”放墾的執(zhí)行者，貽谷也早已認識到，如關(guān)于“牌界地”的放墾，用貽谷的話說就是“牌界成熟已久，轉(zhuǎn)相授受，價亦不貲”，其間“糾葛叢生，棼如絲亂”，故而放墾“牌界尤非可以造次”。⑥ 而在有關(guān)郡王旗、扎薩克旗、準格爾旗“#界地”屬秦屬晉一事上，貽谷也以專注于放墾，“于劃界分疆一事，尚無暇及此”，①而有意回避。但其真正的原因則是“況劃留之地，作為蒙地，政治仍難統(tǒng)一，作為民地，蒙旗必不認可”的兩難境地。

貽谷所面臨的“牌界地”矛盾之糾葛與放墾“#界地”屬蒙、屬漢的兩難困境，在十余年后的綏遠都統(tǒng)蔡成勛也同樣面對，甚至比貽谷面臨的問題更為現(xiàn)實、難解。

民國七年，綏遠都統(tǒng)蔡成勛向當時的北洋政府提出以蒙漢習慣線長城為界，劃分綏遠特別行政區(qū)與陜西省的行政區(qū)界，以“便于政務(wù)展開”。蔡成勛的提案在民國八年被北洋政府批準。但在劃界實施過程中卻遭到陜北沿邊民眾、州縣政府的強烈反對，原本為“清理積年糾紛”的陜綏劃界，卻因此引起更大的混亂。事件一度擴大到山西、寧夏、甘肅等與盟（蒙）旗有接壤的省份，甚至波及到全國。② 在巨大的社會政治輿論壓力下，北洋政府遂于該年六月二十四日議決陜綏劃界一案“暫緩施行”，③以順“輿情”。之所以會發(fā)生如此大的逆轉(zhuǎn)，其重要原因是陜西方面從現(xiàn)實到歷史，將放墾“禁留地”的開放管轄沿革、土地面積、人口數(shù)量、村落名稱方位、交通道路走向等因素調(diào)查、闡述得極為詳盡。認為，清初鎖定邊墻外五十里之地，“即漢蒙分界處所，亦即陜綏應(yīng)行劃界之點”。④ 進而反復(fù)強調(diào)，“只有援照清初建置成案，仍依漢蒙舊界酌量區(qū)分”，“舍此，別無入手之方”，⑤并據(jù)此力爭北洋政府不可以以長城劃界。這使得綏遠方面僅僅依據(jù)蒙漢習慣分界線（長城）以及行政管理便利等兩個因素作為劃界的理由，顯得如此蒼白無力。雖然北洋政府以息事寧人的方式“暫緩劃界”，維持現(xiàn)狀，但陜綏行政區(qū)界劃分暴露出的問題并沒有得到解決，反而將前清放墾“禁留地”的地域行政歸屬問題推向了歷史前臺，并由此引起了陜綏兩方面的高度關(guān)注。如陜西方面在此次糾紛平息之后，即于次年（民國十一年）“將關(guān)于劃界檔案飭科撿發(fā)摘要撮錄”，編輯印行《陜綏劃界紀要》一書，其目的是“萬一舊案重提”，“令吾沿邊人士咸曉然于疆域之沿革利害之關(guān)系與夫此案爭執(zhí)之要點”。⑥ 其顯然是從歷史高度與長遠來考慮問題的。在隨后編纂的陜西《府谷縣志》《神木縣志》《橫山縣志》等地方志中，就不再將邊外伙盤地區(qū)域視作代管區(qū)域，而是作為縣域構(gòu)成部分在“圖”和“文”中加以體現(xiàn)，這無疑在不斷挑起綏遠敏感的神經(jīng)。如民國三十三年編纂的《府谷縣志》，在追溯“#界地”歷史時即曰：“#界地為本縣北境與伊克昭盟準格爾旗接壤。按《榆林府志》暨《陜綏劃界紀要》載，該地在清康熙迄乾隆時代，將沿邊墻直北五十里以外劃出南北十里至十五里不等之疆界，作為漢蒙界址。”⑦在這里，志書將民國陜綏劃界糾紛中出現(xiàn)的“漢蒙界址”直接與清初的“禁留地”掛鉤，其顯然隱含有由“漢蒙界址”到“疆界”的雙關(guān)作用，本來僅是“農(nóng)耕地界”的“界”的概念，就這樣被系統(tǒng)化地延伸到“疆界”。另一個佐證是，當定邊縣志將邊墻作為縣域北部界線時，民國《續(xù)修陜西通志稿》就認為“按北至、東北西北至，依縣志伙盤界里數(shù)輿圖，本依邊墻為界，非也”。不僅如此，該志還從歷史與全局的高度對陜北長城邊外地域表達了己方的立場：“自康熙乾隆以至清季，漢蒙大員劃邊外地自五十里推至新墾二百里，而遙為延榆各屬民人耕種之區(qū)。雖曰口外邊地，實榆邊界石，屯田劃疆編戶，正今日經(jīng)界之要務(wù)也?！雹?/p>

與陜西方面從歷史到現(xiàn)實，強化“禁留地”的歷史地位形成鮮明對比的是，由于“先天”文獻的缺失，使得綏遠方面無由倚靠歷史文獻去申訴自己的主張。這一點，在同期編纂的綏遠或盟（旗）地方志中，也體現(xiàn)的極為明顯。如民國十二年成書《鄂托克富源調(diào)查記》記載：“寧條梁當陜西靖邊縣西北，在寧塞堡的北面，地屬綏區(qū)。管轄治理權(quán)，則歸靖邊縣”，頗有點物是人非的感嘆。民國二十五年編纂完成的《綏遠通志稿》，在述及長城邊外放墾地域情形時亦言道：“至于伊盟，其南部沿長城一帶，寬約四十里，有所謂牌借地者。其墾辟耕作情形，與各縣略同。惟其行政區(qū)劃，分隸陜北各縣，在本省無從稽其頃畝”。① 民國三十一年成書的《伊克昭盟志》對此狀況說得更為具體、直接，如扎薩克旗，“旗下報墾地方的農(nóng)民，除南部早已歸屬榆林、神木外，均為東勝縣屬”;烏審旗：“靠近長城邊界（的）可耕地已經(jīng)放墾了，但多數(shù)劃入榆林、橫山兩縣屬，旗政府已失去土地所有權(quán)，并不能在那里施政”。② 盡管綏遠或盟（蒙）旗志書在“圖、文”部分，仍然將長城邊外土地視作蒙地，但現(xiàn)實的無奈與歷史文獻的“先天”缺失，已然成為盟（蒙）旗或綏遠方面有識之士的難言之隱。因此，按照地方本位思維去重新構(gòu)建有利于己方的放墾地域歷史，就成為綏遠方面有識之士的“共同看法”。在隨后編纂的綏遠或盟（蒙）旗地方志中，綏遠方面就相繼推出了“牌借地”“黑借地”“白界地”“白借地”等與“牌界地”“#界地”“伙盤地”具有一定淵源的概念，據(jù)此，綏遠方面開始全面構(gòu)建屬于己方的放墾地域的歷史話語體系。

以“牌借地”為例，其首次出現(xiàn)在二十世紀三十年代中期成書的《伊盟右翼四旗調(diào)查報告書》，“伊盟右翼四旗墾務(wù)，最遠當溯源至牌借地。牌借地居長城之外，原前清中葉，陜北遭災(zāi)，人民無法為生，蒙古地廣人稀，乃由清廷將接近長城外之蒙地，劃與災(zāi)民墾牧，當時稱為借地養(yǎng)民”。③ 與漢籍文獻構(gòu)建“禁留地”概念一樣，“牌借地”從概念、背景到史實都顯得極為籠統(tǒng)與模糊，“前清中葉”究竟是乾隆朝還是嘉慶、道光朝。如是乾隆朝，則“牌借地”即是蒙檔與漢籍文獻中的“牌界地”，但其時“牌界地”是因“游牧窄狹”而出現(xiàn)的，與災(zāi)荒沒有關(guān)系;如是嘉慶、道光年間，雖然與歷史事實相符，如前揭文道光十八年、十九年民人閻后生等68人“伙同”蒙人耕種之事，但其又與“牌界地”的出現(xiàn)沒有關(guān)系。唯一可能的關(guān)聯(lián)是，該志書籍清政府將長城外之蒙地“劃與災(zāi)民墾牧”之實，說“借地養(yǎng)民”之事，由此合乎史實邏輯的將“界”異寫為“借”。而由“界”改為“借”，雖是一字之改，頓時將“界”字蘊含的“分界”“界限（線）”等明確劃分之意消解得無影無蹤。但問題也隨之而來，將“牌界地”異寫為“牌借地”，其歷史意蘊是什么？或者說其表達的歷史立場是什么？

漢籍文獻對牌界（即牌界地）的表述是：“黑界即牌界。謂不耕之地，其色黑也。定議五十里立界，即于五十里地邊，或三里、或五里壘砌石堆以限之。此外即系蒙古游牧地方”。④ 漢籍中的“牌界”，在蒙檔中稱之為“界牌”：“所謂界牌者，即以砂石堆積成坡，上豎樹枝”。⑤ 雖然盟（蒙）旗志書和漢籍文獻對“牌界”概念、實物存在用途差異，但其實質(zhì)是一樣的，即都是作為一種界限標識。而從古至今，人們都習慣性地將清康熙五十八年、乾隆八年的勘界，認為是一種蒙漢界址劃分，這在一定程度上也強化了“界”字本身具有的明確劃分“界線”的含義。這可能是民國年間編撰的綏遠或盟（蒙）旗志書從一開始就刻意回避“界”字的真正原因。民國《綏遠通志稿》之所以采用“牌借地”概念，⑥ 也許正是看中“借”與“界”字音同意不同之所在。這一點，在隨后出現(xiàn)的將“白界地”異寫為“白借地”、“#界地”異寫為“黑借地”，其原因與作用可能是一樣的，即都是從歷史文本角度保留對該地域土地歸屬的聲索權(quán)。

“白借地”“黑借地”概念，最早出現(xiàn)在民國三十一年編纂的《伊克昭盟志》中，該志對“白借地”“黑借地”的解釋是：“當清康熙三十年時，沿邊各縣窮苦農(nóng)民向邊外移殖者日眾，經(jīng)清廷飭令旗政府劃長城北四十里許漢人來耕，名曰‘白借地……并在該區(qū)北十里劃為‘#借地，駐兵監(jiān)視，以防農(nóng)民越界”。⑦ 與“牌借地”出場不一樣，《伊克昭盟志》不但用“經(jīng)清廷飭令旗政府”一語明確放墾地域的歸屬主體，也將“白借地”“黑借地”定格在康熙三十年之時，其隱含的是康熙二十二年、康熙三十六年“禁留地”相繼對蒙旗、漢民開放、開墾的這一歷史事實。如此以來，《伊克昭盟志》就從源頭上、整體上建構(gòu)或重構(gòu)了放墾地域的發(fā)展歷史。然而揆諸歷史，其時并沒有“白借地”“黑借地”等概念。追索“白借地”概念的來源，其極有可能是“白界地”的異寫。而“白界地”，以往學者將其首次出現(xiàn)推定為民國二十九年成書的《前綏遠墾務(wù)局資料匯編》，這是錯誤的。核查志書，“白界地”首次出現(xiàn)是在民國十年張鼎彝編輯的《綏乘》一書中。① 但由于《綏乘》一書并沒有解釋“白界地”一詞的語源、來源及其含義，因而《前綏遠墾務(wù)局資料匯編》對“白界地”的解讀就成為“白借地”概念、內(nèi)涵的來源。其是如是解讀“白界地”的：白界地因“開墾年代早，由準格爾旗征收很低的租銀，是處于永租狀態(tài)，轉(zhuǎn)讓給予中國農(nóng)民占有、耕種的權(quán)利”。② 此解釋雖然時間界線模糊，但所指甚明，白界地即為前清放墾地域出現(xiàn)的“牌界地”或“伙盤地”。而“轉(zhuǎn)讓”一詞，很可能是對民國陜綏劃界糾紛中準格爾旗關(guān)于伙盤地歸屬所說的“敝旗物權(quán)所在，未便拋棄”③的規(guī)范表達，由此也委婉地將邊外“永租地”變?yōu)椤皶航璧亍?，從而不露聲色的將自身置于蒙漢關(guān)系道義的一方。

至于“黑借地”，雖然該概念僅出現(xiàn)在《伊克昭盟志》中，后人也多將其“遺忘”。但由于“黑借地”與“#界地”的瓜葛，使人們很容易聯(lián)系到“#界地”的史實?！?界地”是蒙檔和漢籍均采用的概念，但兩方對此概念內(nèi)涵的解讀是不一樣的，其實即使是在蒙檔中，“#界地”的內(nèi)涵及對應(yīng)的地理實體也是不同的，或與漢籍中的“禁留地”概念等同，或是專指清乾隆六十年至嘉慶六年出現(xiàn)在牌界地之北、南北寬十里的“朝廷禁墾之地”。④ 史籍對“#界地”“禁留地”等概念記載本身的模糊，“與其說方志編纂者不明了這些歷史地理概念，還不如說這些歷史地理概念本身也有并不十分清楚的一面。因此，多數(shù)后人也未能將他們分得太清楚”。⑤ 這種概念本身的模糊不限于“禁留地”“#界地”，也包括“牌界地”“白界地”等，后人之所以給予這些概念不同的解讀，其原因也正在于此。如果認可“#界地”等同于“禁留地”，那么，《伊克昭盟志》將“#界地”異寫為“黑借地”，即是以“朝廷禁墾之地”作為背景，以表達其對放墾地域土地權(quán)屬的訴求。

從以上論述可以看出，陜、蒙兩方通過對“禁留地”放墾歷史的書寫與重構(gòu)，都試圖強調(diào)己方對放墾地域土地的歷史所有權(quán)。差別在于，陜西方面是從形式到內(nèi)容，從歷史到現(xiàn)實，都在不斷地豐富、強化“禁留地”“#界地”等概念。盡管單純從文本角度來看，陜西方面關(guān)于放墾地域歷史的整體塑造，頗有倒記追述之嫌，但相對于蒙旗或綏遠“聲音”的缺失，陜西方面無疑占據(jù)了放墾“禁留地”區(qū)域的歷史話語權(quán)。面對歷史，蒙旗或綏遠方面只有通過重新書寫與解讀有關(guān)放墾地域的歷史地理概念，來建構(gòu)或重構(gòu)屬于己方的放墾地域的歷史，其做法和途徑一如陜西方面對歷史的追溯一樣，只不過是時間或時代差異而已。

四、簡短結(jié)語

清代伊克昭盟南部蒙漢關(guān)系的發(fā)展、演變，是在“國家”放墾政策、制度的框架范圍內(nèi)，以放墾“禁留地”“經(jīng)濟共享”為紐帶，蒙漢兩個民族在保持各自文化“獨立性”的前提下，相伴而行。在長期的民族經(jīng)濟、文化適應(yīng)、互動與濡染中，放墾地域的蒙漢文化是“你中有我，我中有你”。蒙漢兩方對放墾“禁留地”區(qū)域歷史的建構(gòu)或重構(gòu)，使蒙漢民族跨越文化差異而走向地域認同。在今天區(qū)域經(jīng)濟大發(fā)展的背景下，深入解讀與認識清代伊克昭盟南部蒙漢民族關(guān)系發(fā)展、演變中的“多元共生、和而不同”的歷史內(nèi)涵，無疑對邊疆民族地區(qū)社會穩(wěn)定、文化經(jīng)濟繁榮發(fā)展具有重要現(xiàn)實意義。