摘要：皮錫瑞不僅主張孔子作六經(jīng)，還認(rèn)為“經(jīng)之名”出自孔子。然而，他在《經(jīng)學(xué)歷史》中提出的五項(xiàng)證據(jù)都是不能成立的。在此之前，龔自珍《六經(jīng)正名》已提出了兩項(xiàng)皮錫瑞沒(méi)有面對(duì)的反證。要證成“經(jīng)之名”源于孔子，比證成孔子與六經(jīng)的關(guān)系更加困難。皮錫瑞為了證明“孔教”仍然有用，故此格外堅(jiān)持“孔子之教”，遂把“經(jīng)”之名也要追溯至孔子頭上。這是多了舉證責(zé)任，卻又無(wú)法圓滿地佐證其說(shuō)。相比之下，龔自珍“天下有六經(jīng)久矣”之說(shuō)，比皮氏之說(shuō)更高明，也更經(jīng)得起推敲。

關(guān)鍵詞：孔子;六經(jīng);皮錫瑞;龔自珍

DOI：10.16346/j.cnki.371101/c.2021.05.09

“經(jīng)”作為書(shū)名始于何時(shí)？很多讀者都知道，皮錫瑞主張孔子作六經(jīng)，較少注意到他連“經(jīng)之名”的發(fā)明權(quán)也要?dú)w諸孔子。皮錫瑞《經(jīng)學(xué)歷史》云：“孔子以前，未有經(jīng)名”，云：“孔子出而有經(jīng)之名?！庇衷疲骸敖?jīng)名昉自孔子，經(jīng)學(xué)傳于孔門(mén)?！雹龠@些主張是否可信？他的舉證是否足夠可信？背后有什么預(yù)設(shè)？有沒(méi)有其他選項(xiàng)？這些問(wèn)題都是有待剖析，絕非不證自明。對(duì)此，現(xiàn)在還是學(xué)術(shù)界的一個(gè)空白點(diǎn)②，尚待深入的專門(mén)探究。

一、五個(gè)可疑的舉證

憑什么認(rèn)為“經(jīng)”之名始自孔子？皮錫瑞提出了五項(xiàng)證據(jù)：

（一）《經(jīng)學(xué)歷史》云：“孔子出而有經(jīng)之名?！抖Y記·經(jīng)解》‘孔子曰：入其國(guó)，其教可知也：其為人也，溫柔敦厚，《詩(shī)》教也;疏通知遠(yuǎn)，《書(shū)》教也;廣博易良，《樂(lè)》教也;潔靜精微，《易》教也;恭儉莊敬，《禮》教也;屬辭比事，《春秋》教也。始以《詩(shī)》《書(shū)》《禮》《樂(lè)》《易》《春秋》為六經(jīng)。然篇名《經(jīng)解》，而孔子口中無(wú)‘經(jīng)字?！雹圻@段引文沒(méi)有提及“經(jīng)”字，皮錫瑞也知道這一點(diǎn)，仍以此為證，主要是為了證明孔子“始以《詩(shī)》《書(shū)》《禮》《樂(lè)》《易》《春秋》為六經(jīng)”。問(wèn)題是，《經(jīng)解》沒(méi)有“六經(jīng)”二字，憑什么說(shuō)這是“為六經(jīng)”的證據(jù)？更進(jìn)一步說(shuō)，《經(jīng)解》的《詩(shī)》《書(shū)》《禮》《樂(lè)》《易》《春秋》，是不是指孔子所“作”的六經(jīng)？很難這么說(shuō)，因?yàn)椤督?jīng)解》沒(méi)有明言。上述引文，僅是說(shuō)孔子討論《詩(shī)》《書(shū)》《禮》《樂(lè)》《易》

作者簡(jiǎn)介：黎漢基，中山大學(xué)中國(guó)公共管理研究中心、政治科學(xué)系副教授（廣東廣州 510275）。

基金項(xiàng)目：本文系國(guó)家社科基金一般項(xiàng)目“《春秋穀梁傳》禮學(xué)思想研究”（20BZX046）的階段性成果。

①皮錫瑞著，周予同注釋：《經(jīng)學(xué)歷史》，北京：中華書(shū)局，1989年，第30、38、48頁(yè)。

②現(xiàn)在對(duì)《經(jīng)學(xué)歷史》的研究，絕少微觀的分析和檢討，大多偏向于整體性的介紹和說(shuō)明，例如吳仰湘先生已意識(shí)到皮錫瑞評(píng)判經(jīng)學(xué)史任憑主觀的毛病，故強(qiáng)調(diào)“對(duì)《經(jīng)學(xué)歷史》本身及其作者的經(jīng)學(xué)思想進(jìn)行研究時(shí)，絕對(duì)不能視之為經(jīng)學(xué)史著作”。潘斌先生沿襲其說(shuō)，亦表示“皮錫瑞《經(jīng)學(xué)歷史》議論成分太多”。參見(jiàn)吳仰湘：《皮錫瑞的經(jīng)學(xué)成就與經(jīng)學(xué)思想》，長(zhǎng)沙：湖南大學(xué)出版社，2013年，第379頁(yè);潘斌：《皮錫瑞學(xué)術(shù)研究》，成都：四川大學(xué)出版社，2015年，第461頁(yè)。

③皮錫瑞著，周予同注釋：《經(jīng)學(xué)歷史》，第3839頁(yè)?！洞呵铩妨N不同的“教”?！抖Y記·經(jīng)解》“入其國(guó)，其教可知也”，鄭玄注：“觀其風(fēng)俗，則知其所以教?！薄抖Y記正義》卷五○，李學(xué)勤主編：《十三經(jīng)注疏》，北京：北京大學(xué)出版社，1999年，第1368頁(yè)。鄭玄的解釋已指出，“教”是指“其國(guó)”的“教”，不是孔子創(chuàng)造的東西。況且，也沒(méi)有證明說(shuō)明“教”是孔子政治實(shí)踐的成果?！墩撜Z(yǔ)·子路》篇云：“茍有用我者，期月而已可也？三年有成。”《論語(yǔ)注疏》卷一三，北京：中國(guó)致公出版社，2016年，第204頁(yè)。此“也”通“邪”，如于鬯所說(shuō)，“此孔子傷用我者不能久任。言茍有用我者，儻期月而已，此豈可邪？必三年乃有成耳?！庇谯耍骸断悴菪?shū)》卷五二，北京：中華書(shū)局，1984年，第1058頁(yè)。孔子是現(xiàn)實(shí)政治的失敗者，因此埋怨衛(wèi)靈公連“三年有成”的政治實(shí)踐的機(jī)會(huì)也給不了他，哪有什么國(guó)家用了他的學(xué)說(shuō)而得以驗(yàn)其得失？以此反觀《經(jīng)解》之言，只能說(shuō)明孔子對(duì)六種“教”及其得失，有些實(shí)踐上的判斷，基本上不是確證孔子“始以《詩(shī)》《書(shū)》《禮》《樂(lè)》《易》《春秋》為六經(jīng)”的充足證據(jù)。

必須辨別的是，以孔子的六經(jīng)來(lái)理解“其教”，不是皮錫瑞的個(gè)人失誤。孫希旦《禮記集解》也有類似的觀點(diǎn)：“孔氏贊《周易》，刪《詩(shī)》《書(shū)》，定《禮》《樂(lè)》，修《春秋》，因舉六者而言其教之得失，然其時(shí)猶未有經(jīng)之名?？鬃記](méi)后，七十子之徒尊孔子之所刪定者，名之為經(jīng)，因謂孔子所語(yǔ)六者之教為《經(jīng)解》爾?！睂O希旦撰，沈嘯寰、王星賢點(diǎn)校：《禮記集解》卷四八，北京：中華書(shū)局，1989年，第1254頁(yè)。以“其教”謂孔子的“教”，有別于《經(jīng)解》“其國(guó)”的“教”，孫希旦的解釋同樣是不正確的，但他認(rèn)為當(dāng)時(shí)“經(jīng)”的命名出自“七十子之徒”，卻是比較謹(jǐn)慎的觀點(diǎn)。承認(rèn)孔子與六經(jīng)的關(guān)系，不意味著承認(rèn)“經(jīng)”之名也是來(lái)自孔子。這一點(diǎn)，與《經(jīng)學(xué)歷史》形成鮮明的對(duì)比。

（二）《經(jīng)學(xué)歷史》云：“《莊子·天運(yùn)》篇‘孔子謂老聃曰：丘治《詩(shī)》《書(shū)》《禮》《樂(lè)》《易》《春秋》六經(jīng)。孔子始明言經(jīng)。或當(dāng)刪定六經(jīng)之時(shí)，以其道可常行，正名為經(jīng)。”皮錫瑞著，周予同注釋：《經(jīng)學(xué)歷史》，第39頁(yè)。此處對(duì)《天運(yùn)》篇的引錄，很不完整，截至孔子第一句話而止，不及其余，其實(shí)下文還有孔子的其他話和老子的回答：“‘……自以為久矣，孰知其故矣，以奸者七十二君，論先王之道而明周、召之跡，一君無(wú)所鉤用。甚矣夫，人之難說(shuō)也？道之難明邪？老子曰：‘幸矣，子之不遇治世之君！夫六經(jīng)，先王之陳?ài)E也，豈其所以跡哉！”郭慶藩撰，王孝魚(yú)點(diǎn)校：《莊子集釋》卷五，北京：中華書(shū)局，1961年，第53132頁(yè)?！短爝\(yùn)》篇的“治”和“奸”，顯示“六經(jīng)”是孔子長(zhǎng)期研治的學(xué)問(wèn)，并且是用以干求統(tǒng)治者的工具，沒(méi)有半點(diǎn)涉及孔子“刪定六經(jīng)”的意思。從老子“先王之陳?ài)E”之語(yǔ)，基本上可以排除二人所講的“六經(jīng)”是孔子的作品。因此，《天運(yùn)》篇雖記載孔子提及“經(jīng)”字，但這個(gè)“經(jīng)”卻不指代孔子所“刪定”的六經(jīng)。據(jù)其記載，不僅不能證成“孔子以前，未有經(jīng)名”，反而可能是一個(gè)潛在的反證。在孔子對(duì)六經(jīng)施以“治”和“奸”之前，“六經(jīng)”是一個(gè)已有的存在物，“經(jīng)之名”已經(jīng)出現(xiàn)。

令人納罕的是，皮錫瑞不是直面這個(gè)潛在的反證。他的引文只提及“丘治”云云，在舉證上是選用對(duì)自己有利的部分，無(wú)形中剔除了潛在的反證，這種做法是否妥當(dāng)？此中得失，不待贅言。更奇怪的是，他在沒(méi)有任何舉證的情況下，猜測(cè)孔子刪定六經(jīng)時(shí)，“以其道可常行，正名為經(jīng)”。然而，《莊子》和其他文獻(xiàn)也沒(méi)有說(shuō)過(guò)“經(jīng)”之名是孔子因“其道可常行”而作出的決定。皮錫瑞以“或”言之，足見(jiàn)猜測(cè)的限制，連他也沒(méi)有確實(shí)的把握，其說(shuō)礙難成立。

（三）《經(jīng)學(xué)歷史》云：“又《莊子·天道》篇‘孔子西藏書(shū)于周室……往見(jiàn)老聃，而老聃不許，于是十二經(jīng)以說(shuō)。《經(jīng)典釋文》：‘說(shuō)者云：《詩(shī)》《書(shū)》《禮》《樂(lè)》《易》《春秋》，又加六緯，合為十二經(jīng)也。一說(shuō)云：《易》上、下經(jīng)并十翼，為十二。又一云：《春秋》十二公經(jīng)也。三說(shuō)不同，皆可為孔子時(shí)正名為經(jīng)之證?！逼ゅa瑞撰，周予同注釋：《經(jīng)學(xué)歷史》，第39頁(yè)。這些說(shuō)法也有可斟酌之處。首先，《天道》篇云：“十二經(jīng)以說(shuō)”，成玄英疏：“委曲敷演，故覆說(shuō)之?！惫鶓c藩撰，王孝魚(yú)點(diǎn)校：《莊子集釋》卷五，第477478頁(yè)。讀此可知，“十二經(jīng)”是被孔子反復(fù)解說(shuō)的東西，不是命名或指代的對(duì)象?！肚f子》不曾說(shuō)這是他創(chuàng)作或定名的東西。其次，《天道》這一故事是從“孔子西藏書(shū)于周室”說(shuō)起，沒(méi)有證據(jù)表明這些“書(shū)”和“十二經(jīng)”都是他所寫(xiě)并命名的作品。再次，《經(jīng)典釋文》列舉的三種說(shuō)法，包括（1）六經(jīng)加上六緯，（2）專指《周易》經(jīng)傳，（3）專指《春秋經(jīng)》。另也有人猜測(cè)“十二經(jīng)”是概括“孔子刪述之全”劉鳳苞言：“十二經(jīng)大抵該孔子刪述之全，不必求其經(jīng)以實(shí)之?！币?jiàn)劉鳳苞撰，方勇點(diǎn)校：《南華雪心編》上冊(cè)，北京：中華書(shū)局，2013年，第314頁(yè)。，或懷疑“十二經(jīng)”為“六經(jīng)”之訛這是嚴(yán)靈峰的觀點(diǎn)，引自陳鼓應(yīng)：《莊子今注今譯》中冊(cè)，北京：中華書(shū)局，2009年，第37576頁(yè)。其中，嚴(yán)氏批判《經(jīng)典釋文》三種說(shuō)法“并傅會(huì)也”，又指出“孔子之時(shí)無(wú)緯書(shū)，十翼亦未成”，言之有理，值得備存。。到目前為止，沒(méi)有任何一種說(shuō)法可以確證“十二經(jīng)”是指什么，更無(wú)法判斷它是誰(shuí)的發(fā)明。無(wú)論如何，《經(jīng)典釋文》三種不同的說(shuō)法，距離一錘定音還遠(yuǎn)得很，絕非“孔子時(shí)正名為經(jīng)”的可靠證據(jù)。

（四）《經(jīng)學(xué)歷史》云：“六經(jīng)之外，有《孝經(jīng)》，亦稱經(jīng)?！缎⒔?jīng)緯鉤命訣》：‘孔子曰：吾志在《春秋》，行在《孝經(jīng)》。又曰：‘《春秋》屬商，《孝經(jīng)》屬參。是孔子已名其書(shū)為《孝經(jīng)》。”皮錫瑞著，周予同注釋：《經(jīng)學(xué)歷史》，第41頁(yè)。在皮錫瑞的舉證中，這是唯一正面記述孔子話中有“經(jīng)”字，而又指代孔子自己著作的材料。不過(guò)，《孝經(jīng)鉤命訣》因是緯書(shū)，已注定這不是可靠的證據(jù)。緯書(shū)是漢人的制作，內(nèi)容多有荒誕神怪之處，現(xiàn)在比較嚴(yán)肅的學(xué)者對(duì)它的研究，是將之當(dāng)作透視漢代經(jīng)學(xué)思想的一個(gè)渠道，不會(huì)真正相信它的史料價(jià)值任蜜林：《漢代“秘經(jīng)”：緯書(shū)思想分論》，北京：中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社，2015年，第27382頁(yè)。。事實(shí)上，古代經(jīng)師對(duì)這兩段緯文的處理，都不是將之當(dāng)作六經(jīng)與《孝經(jīng)》同樣“稱經(jīng)”的決定性證據(jù)。何休《解詁序》云：“此二學(xué)者，圣人之極致，治世之要?jiǎng)?wù)也?！薄洞呵锕騻髯⑹琛罚顚W(xué)勤主編：《十三經(jīng)注疏》，北京：北京大學(xué)出版社，1999年，第3頁(yè)。這僅是表明《春秋》與《孝經(jīng)》是孔子最高深的思想和治國(guó)理政的關(guān)鍵，實(shí)非觸及二書(shū)“稱經(jīng)”的所以然。邢昺為《孝經(jīng)》作疏收錄《孝經(jīng)鉤命訣》之語(yǔ)，評(píng)論說(shuō)：“孝為百行之本，故名曰‘孝經(jīng)。”邢昺：《孝經(jīng)序》疏，金良年整理：《孝經(jīng)注疏》，上海：上海古籍出版社，2009年，第1頁(yè)。如依其解，《孝經(jīng)》之“稱經(jīng)”，實(shí)是其書(shū)內(nèi)容的特質(zhì)使然。由此引申，沒(méi)有這些內(nèi)容的其他典籍，不稱之為“經(jīng)”，豈非理所當(dāng)然的事情？無(wú)論如何，何、邢二人的意見(jiàn)，無(wú)非是借緯書(shū)之言作為自我申論的談資，沒(méi)有講究其中的史實(shí)性，更遑論據(jù)此作為孔子定名“孝經(jīng)”或“六經(jīng)”的證據(jù)了。

《孝經(jīng)》之“經(jīng)”，與六經(jīng)之“經(jīng)”，基本上不是相同性質(zhì)的概念。皮錫瑞混為一談，無(wú)非是想借前者證后者，透過(guò)孔子對(duì)“孝經(jīng)”的冠名來(lái)印證孔子對(duì)“六經(jīng)”的冠名。然而，《孝經(jīng)》是否孔子所作？這本是存在極大爭(zhēng)議的問(wèn)題。承認(rèn)《孝經(jīng)》的思想內(nèi)容出自孔子，不等于孔子就是《孝經(jīng)》作者，也不等于“孝經(jīng)”之名來(lái)自孔子本人。《呂氏春秋·察微》云：“《孝經(jīng)》曰：‘高而不危，所以長(zhǎng)守貴也;滿而不溢，所以長(zhǎng)守富也。富貴不離其身，然后能保其社稷，而和其民人?！痹S維遹撰，梁運(yùn)華整理：《呂氏春秋集釋》卷一六，北京：中華書(shū)局，2009年，第420頁(yè)。這里引錄《諸侯章》的內(nèi)容，也是先秦文獻(xiàn)最早出現(xiàn)“孝經(jīng)”之名的記載。因此，馬宗霍、馬匠說(shuō)：“‘孝經(jīng)之名，最早見(jiàn)于《呂氏春秋·察微》。”馬宗霍、馬巨：《經(jīng)學(xué)通論》，北京：中華書(shū)局，2011年，第193頁(yè)。這當(dāng)是比較可信的判斷。作為證據(jù)的分量而言，《呂氏春秋》遠(yuǎn)比《孝經(jīng)鉤命訣》可信，但它卻不可能是印證孔子定名《孝經(jīng)》的證據(jù)。

皮錫瑞棄實(shí)蹈虛，無(wú)非是急于尋找孔子為《孝經(jīng)》和六經(jīng)定名的史料而又找不到，無(wú)可奈何，不得不引緯言為證。當(dāng)然，這不是說(shuō)緯書(shū)是碰不得的禁忌。在舉證上，緯書(shū)的記載若要得到采信，前提是須有充足的旁證，而且論述扎根在無(wú)可置疑的論據(jù)上。像何休那樣屢引緯書(shū)作為注解《公羊》的主要證據(jù)，有時(shí)甚至是孤證，就連尊何的崔適也看不下去，批判“于經(jīng)旨則誣矣”崔適：《春秋復(fù)始》卷三七，《續(xù)修四庫(kù)叢書(shū)》第131冊(cè)，上海：上海古籍出版社，1995年，第647頁(yè)。。有鑒于此，《孝經(jīng)鉤命訣》作為“孝經(jīng)”被孔子“名其書(shū)”的材料，充其量?jī)H是其他論證若能成立，備之也不妨的邊緣性證據(jù)。然而，如果本文前后的論說(shuō)成立的話，皮錫瑞的舉證都是不可靠的，而且立論的預(yù)設(shè)也有嚴(yán)重的漏洞，所以在他手中，《孝經(jīng)鉤命訣》的記載實(shí)是唯一的孤證，而且是容易遭到質(zhì)疑的孤證。在此，龔自珍真的是眼光獨(dú)到，料事如神，他批評(píng)“《孝經(jīng)》之名經(jīng)”的觀點(diǎn)，說(shuō)是“是惑于《元命苞》《鉤命決》而已矣”龔自珍：《六經(jīng)正名答問(wèn)一》，《龔自珍全集》，上海：上海人民出版社，1975年，第3839頁(yè)。。皮錫瑞以《孝經(jīng)鉤命訣》為說(shuō)，不偏不倚，剛好落在龔自珍攻擊的范圍之內(nèi)。

（五）《經(jīng)學(xué)歷史》云：“其所以稱經(jīng)者，《漢書(shū)·藝文志》曰：‘夫孝，天之經(jīng)，地之義，民之行也。舉大者言，故曰《孝經(jīng)》。鄭注《孝經(jīng)序》曰：‘《孝經(jīng)》者，三才之經(jīng)緯，五行之綱紀(jì)。孝為百行之首;經(jīng)者，不易之稱。鄭注《中庸》‘大經(jīng)‘大本曰：‘大經(jīng)，謂六藝，而指《春秋》也;大本，《孝經(jīng)》也。”皮錫瑞著，周予同注釋：《經(jīng)學(xué)歷史》，第41頁(yè)。

這是對(duì)《孝經(jīng)》“稱經(jīng)”所提出的三個(gè)補(bǔ)證。先看《漢書(shū)·藝文志》?！胺蛐ⅰ敝痢懊裰幸病币痪?，是出自《孝經(jīng)·三才章》?！端囄闹尽穼?duì)“孝經(jīng)”一名的解釋，是按照《孝經(jīng)》內(nèi)容所作的推測(cè)。沒(méi)有確實(shí)的傳記資料足以確證“孝經(jīng)”作為書(shū)名如何出現(xiàn)，哪有理由認(rèn)為《三才章》上述的內(nèi)容是“孝經(jīng)”稱“經(jīng)”的真正原因？《三才章》明明是說(shuō)“天之經(jīng)”，不是“孝之經(jīng)”。況且，“地之義，民之行”作為“孝”的定性，在“孝經(jīng)”二字中，也沒(méi)有得到相應(yīng)的體現(xiàn)。就這一點(diǎn)，姚際恒已指出《藝文志》的謬誤：“安有取‘天之經(jīng)之‘經(jīng)字，配‘孝字以名書(shū)，而遺去‘天字，且遺去‘地之義諸句之字者乎？書(shū)名取章首之字或有之，況此又為第七章中語(yǔ)邪？”姚際恒：《古今偽書(shū)考》，北京：中華書(shū)局，1985年，第7頁(yè)。這一批評(píng)，正中要害，堪為的論。

附帶一提，皮錫瑞引錄的《藝文志》引文，其實(shí)在此之前還有一句漏了未錄：“《孝經(jīng)》者，孔子為曾子陳孝道也?！薄稘h書(shū)》卷三○《藝文志》，北京：中華書(shū)局，1962年，第1719頁(yè)。此語(yǔ)顯然沿襲《史記·仲尼弟子列傳》之語(yǔ)：“孔子以為能通孝道，故授之業(yè)。作《孝經(jīng)》?！薄妒酚洝肪砹摺吨倌岬茏恿袀鳌?，北京：中華書(shū)局，2014年，第2679頁(yè)。二書(shū)同樣是說(shuō)孝道的傳授是自孔子而曾子，屬于同一史源的記載，差別僅在于《史記》明言“作”的人是曾子，而《漢書(shū)》沒(méi)有明言，可以兼容孔子作和曾子作兩種說(shuō)法。皮錫瑞不引《史》《漢》這方面的記載，或多或少是因?yàn)樗鼈兌伎梢员唤庾x為《孝經(jīng)》非孔子親筆所寫(xiě)的不利證據(jù)。說(shuō)來(lái)也不奇怪，試想：如果連書(shū)名已有“經(jīng)”名的《孝經(jīng)》也可能不是孔子所作，那么憑什么說(shuō)“經(jīng)之名”始自孔子？

再看《孝經(jīng)序》的記載。讀引文所述可知，這是鄭玄對(duì)《孝經(jīng)》，對(duì)“孝”“經(jīng)”二字的理解，無(wú)涉于“孔子已名其書(shū)為《孝經(jīng)》”的證明。皮錫瑞引以為據(jù)，毫無(wú)佐證其說(shuō)的作用，茲不贅述。

最后看《中庸》鄭玄注。它有兩個(gè)問(wèn)題：（1）《中庸》原文為：“唯天下至誠(chéng)，為能經(jīng)綸天下之大經(jīng)，立天下之大本，知天地之化育?！贝司渖蠠o(wú)“子曰”，系于“仲尼祖述堯舜”一段之后《禮記正義》卷五三，李學(xué)勤主編：《十三經(jīng)注疏》，第14591460頁(yè)。。換言之，這是《中庸》作者的思想心得，不是孔子的原話。皮錫瑞引之作為“孔子已名其書(shū)為《孝經(jīng)》”的證據(jù)，莫名其妙。（2）《中庸》的“大經(jīng)”和“大本”不是毫無(wú)所屬的東西，皆是“天下”的東西，而且，《中庸》以“經(jīng)綸”和“立”言之《易·屯》云：“《象》曰：‘云雷屯，君子以經(jīng)綸?！笨追f達(dá)《疏》引姚信曰：“綸謂綱也，以織綜經(jīng)緯?！眳⒁?jiàn)《周易正義》卷一，李學(xué)勤主編：《十三經(jīng)注疏》，第34頁(yè)。，“經(jīng)綸”意謂整理，“立”意謂樹(shù)立，就《中庸》全句而言，是指“至誠(chéng)”可以使人整理和樹(shù)立“天下”的“大經(jīng)”和“大本”。以此反觀鄭玄注，鄭玄顯然沒(méi)有解釋“經(jīng)綸”“立”和“天下”的內(nèi)在關(guān)聯(lián)，僅是孤立地抽出“大經(jīng)”和“大本”而以六藝和《孝經(jīng)》解之，實(shí)無(wú)可通之理。皮錫瑞引鄭玄注為說(shuō)，只能顯示他墨守鄭玄注而不知其失，進(jìn)一步說(shuō)明孔子稱《孝經(jīng)》為經(jīng)的說(shuō)法不足憑信。由此申言，皮錫瑞本是以此孔子“孝經(jīng)”之名，進(jìn)而印證“孔子出而有經(jīng)之名”的主張。“孝經(jīng)”之“經(jīng)”無(wú)法確證其名的由來(lái)，而“六經(jīng)”之“經(jīng)”同樣也是如此。“孔子出而有經(jīng)之名”的主張，沒(méi)有可靠的論據(jù)，上述五項(xiàng)證據(jù)已足以說(shuō)明這一點(diǎn)。

二、龔自珍的兩個(gè)反證

“經(jīng)之名”是否始自孔子？其實(shí)，這是龔自珍挑起的一個(gè)爭(zhēng)議?！读?jīng)正名》云：“孔子之未生，天下有六經(jīng)久矣?！笨梢?jiàn)，龔自珍認(rèn)定孔子以前，已有“六經(jīng)”，其結(jié)論卻與皮錫瑞完全不同。他的舉證，包括皮錫瑞引用過(guò)的《禮記·經(jīng)解》和《莊子·天運(yùn)》篇。如上所述，這兩篇文獻(xiàn)用來(lái)證明“孔子出而有經(jīng)之名”，是不可行的;若用來(lái)證明“天下有六經(jīng)久矣”，則有一定的說(shuō)服力。除此以外，龔自珍還這么說(shuō)：“是故孔子曰：‘述而不作。司馬遷曰：‘天下言六藝者，折衷于孔子?！?jīng)‘六藝之名，由來(lái)久遠(yuǎn)，不可以臆增益?！北咀匀欢我囊?jiàn)龔自珍：《六經(jīng)正名》，《龔自珍全集》，第36、3637頁(yè)。皮錫瑞沒(méi)有正面處理《論語(yǔ)》和《史記》這兩則文獻(xiàn)，但因?yàn)樗鼈兪欠恋K皮錫瑞證成“孔子出而有經(jīng)之名”的重要證據(jù)，需要略作剖析。

（一）《論語(yǔ)·述而》篇云：“子曰：‘述而不作，信而好古，竊比于我老彭?！毙蠒m：《論語(yǔ)注疏》卷七，北京：中國(guó)致公出版社，2016年，第95頁(yè)。這里的關(guān)鍵，不在于孔子所做的是“述”抑或“作”，而在于孔子沒(méi)有承認(rèn)自己是圣人，沒(méi)有稱自己所做的是“作”。朱熹《集注》云：“蓋不惟不敢當(dāng)作者之圣，而亦不敢顯然自附于古之賢人;蓋其德愈盛而心愈下，不自知其辭之謙也?！敝祆洌骸墩撜Z(yǔ)集注》卷四，《四書(shū)章句集注》，北京：中華書(shū)局，1983年，第93頁(yè)。皮錫瑞同樣也認(rèn)定這是孔子“謙”的表現(xiàn)，但在《經(jīng)學(xué)歷史》卻沒(méi)有正面討論《述而》篇的記載。因此，我們僅能以《經(jīng)學(xué)通論》作為旁證，推敲他的想法。他這么說(shuō)：“‘述而不作是夫子謙辭。若必信以為真，則夫子手定六經(jīng)，并無(wú)大義微言?！对?shī)》《書(shū)》止編輯一過(guò)，《春秋》止鈔錄一過(guò)，所謂萬(wàn)世師表者安在？”皮錫瑞著，吳仰湘點(diǎn)校：《經(jīng)學(xué)通論》卷三，北京：中華書(shū)局，2017年，第217頁(yè)。這個(gè)說(shuō)法，若是用來(lái)反駁孔子僅是“抄錄一過(guò)”，當(dāng)然是正面的駁論，但若是用來(lái)證成“孔子出而有經(jīng)之名”，則是不圓滿的論點(diǎn)。理由很簡(jiǎn)單，他與朱熹一樣，都是認(rèn)定孔子的“謙”。假如說(shuō)，孔子真的是作六經(jīng)，卻因?yàn)橹t虛而嘴里不承認(rèn)，這還能通釋“述而不作”的所以然。倘若“經(jīng)”之名真是出自孔子，問(wèn)題就大了，這意味孔子的“謙”不合實(shí)際：盡管嘴里說(shuō)是“述而不作”，但實(shí)際上是把自己的作品定名為“經(jīng)”，按照皮錫瑞的理解，“經(jīng)”之名不是等閑小事，而是具有指導(dǎo)“群下”的權(quán)威作用：“經(jīng)名正，而惟皇建極，群下莫不承流;如日中天，眾星無(wú)非拱向矣?！逼ゅa瑞著，周予同注釋：《經(jīng)學(xué)歷史》，第39頁(yè)。如其解，“經(jīng)”名的確立，仿佛是指引眾星之日，凸出的是孔子高人一等的地位，這樣一來(lái)，哪里還算是“謙”？就這一點(diǎn)，崔述的觀點(diǎn)十分值得玩味：“藉令孔子之時(shí)即有此語(yǔ)，亦止以經(jīng)名《詩(shī)》，以經(jīng)名《書(shū)》與《易》，可矣;不應(yīng)自名其言以為經(jīng)也?？鬃釉唬骸龆蛔?，信而好古，竊比于我老彭。圣人之謙也如是，而謂以經(jīng)自名其言乎哉！”崔述：《洙泗考信錄》卷四，《崔東壁遺書(shū)》上冊(cè)，上海：上海古籍出版社，2013年，第319頁(yè)。假如只承認(rèn)孔子整理過(guò)六經(jīng)而不把“經(jīng)”的冠名權(quán)歸自孔子，或僅把“經(jīng)”視作后人推尊其書(shū)所稱的名號(hào)，那么就不用理會(huì)崔述之說(shuō)，但像皮錫瑞那樣既強(qiáng)調(diào)孔子講的都是“謙辭”，又想堅(jiān)持孔子已有定名為“經(jīng)”的東西指引“群下”的觀點(diǎn)，那么就恐怕顧此失彼，窮于應(yīng)付崔述的質(zhì)疑。

附帶一提，皮錫瑞把“經(jīng)名正”的效力評(píng)估得如此之高，也就衍生出一個(gè)令人費(fèi)解的現(xiàn)象：如依其說(shuō)，“經(jīng)名正”之后，繼孔子之后的儒者應(yīng)該對(duì)“經(jīng)”或“六經(jīng)”擁有大略相近甚至相同的認(rèn)知，但自七十子以后，卻找不到什么人把“六經(jīng)”當(dāng)成孔教的思想遺產(chǎn)來(lái)加以重視?！睹献印啡珪?shū)言“經(jīng)”共11例，但沒(méi)有一字是指典籍，更遑論是孔子的六經(jīng)了?！盾髯印駥W(xué)》云：“其數(shù)則始乎誦經(jīng)，終乎讀禮?！睏顐娮ⅲ骸敖?jīng)，謂《詩(shī)》《書(shū)》。禮，謂典禮之屬也?！蓖跸戎t撰，沈嘯寰、王星賢點(diǎn)校：《荀子集解》卷一，北京：中華書(shū)局，1988年，第11頁(yè)。此“經(jīng)”與“禮”分而言之，荀子同樣沒(méi)有完整的“六經(jīng)”或“六藝”意識(shí)，顯而易見(jiàn)。當(dāng)然，荀子曾經(jīng)把“經(jīng)”指代為權(quán)威性的典籍，《解蔽》云：“故《道經(jīng)》曰：‘人心之危，道心之微。”王先謙撰，沈嘯寰、王星賢點(diǎn)校：《荀子集解》卷一五，第400頁(yè)。此《道經(jīng)》的來(lái)歷，有待深究，但不屬于孔子的六經(jīng)，大概沒(méi)有什么爭(zhēng)議。皮錫瑞僅是浮泛地說(shuō)孟子“于《春秋》之學(xué)尤深”，又說(shuō)“是荀子能傳《易》《詩(shī)》《禮》《樂(lè)》《春秋》”皮錫瑞著，周予同注釋：《經(jīng)學(xué)歷史》，第55頁(yè)。，卻不理會(huì)《孟》《荀》二書(shū)不談“六經(jīng)”的問(wèn)題，殊不足以服人。在漢初以前，“六藝”說(shuō)還未被完整地確立起來(lái)，是需要再三思考的學(xué)術(shù)現(xiàn)象程蘇東：《從六藝到十三經(jīng)：以經(jīng)目演變?yōu)橹行摹罚本罕本┐髮W(xué)出版社，2018年，第92125頁(yè)。。像皮錫瑞那樣鼓吹“經(jīng)名正”的進(jìn)路，不過(guò)是以令人亢奮的大話取代確切的論證，完全不能當(dāng)真。

（二）《史記·孔子世家》載太史公曰：“孔子布衣，傳十余世，學(xué)者宗之。自天子王侯，中國(guó)言六藝者折中于夫子，可謂至圣矣！”《史記》卷四七《孔子世家》，第2356頁(yè)。這段引文有些疑義需要澄清。首先是“六藝”的含義。在《史記》中，“六藝”有兩種含義：一是儒家的六經(jīng)，《史記》可以明確地判斷為這一含義的“六藝”者，見(jiàn)于《滑稽列傳》，其中引孔子曰：“六藝于治一也?！抖Y》以節(jié)人，《樂(lè)》以發(fā)和，《書(shū)》以道事，《詩(shī)》以達(dá)意，《易》以神化，《春秋》以義?！薄妒酚洝肪硪欢痘袀鳌罚?885頁(yè)。二是古代教育學(xué)生的六種科目。《周禮·地官·大司徒》說(shuō)：“三曰六藝：禮、樂(lè)、射、御、書(shū)、數(shù)?！薄吨芏Y注疏》卷一○，李學(xué)勤主編：《十三經(jīng)注疏》，第266頁(yè)?？梢耘袛酁檫@種禮樂(lè)教育意義的“六藝”者，《史記》中有下列諸例：（1）《孔子世家》云：“禮樂(lè)自此可得而述，以備王道，成六藝?！薄妒酚洝肪硭钠摺犊鬃邮兰摇罚?345頁(yè)。這是概括孔子編詩(shī)弦歌的效應(yīng)，在記載孔子序《易》和作《春秋》之前，顯然這不是六經(jīng)意義上的“六藝”，而是禮樂(lè)教育意義上的“六藝”。（2）《孔子世家》云：“孔子以《詩(shī)》《書(shū)》禮樂(lè)教，弟子蓋三千焉，身通六藝者七十有二人。”《史記》卷四七《孔子世家》，第2347頁(yè)。這是在記載孔子序《易》之后，作《春秋》之前，同樣也是指禮樂(lè)教育意義的“六藝”，不是指六經(jīng)。（3）《司馬相如列傳》引《上林賦》曰：“游乎六藝之囿，騖乎仁義之涂，覽觀《春秋》之林?！薄妒酚洝肪硪灰黄摺端抉R相如列傳》，第3686頁(yè)。此“六藝”與“春秋”分言，可見(jiàn)“六藝”不包括《春秋》，自然也該是禮樂(lè)教育意義的“六藝”。然則，《孔子世家》的“太史公曰”所指的“六藝”，是上述哪一種意義呢？難以確言，因?yàn)閮煞N意義的“六藝”都可以通釋上述引文。綜合司馬遷關(guān)于“六藝”的各種用例可知，“六藝”不純粹是孔子個(gè)人的作品，這一點(diǎn)是相當(dāng)清楚的。

“六藝”如是，“六經(jīng)”亦然。司馬遷對(duì)“六經(jīng)”的用法，也不是完全指代孔子的作品：（1）《司馬相如列傳》記載相如遺札言封禪事，內(nèi)云：“軒轅之前，遐哉邈乎，其詳不可得聞也。五三六經(jīng)載籍之傳，維見(jiàn)可觀也。”《索隱》云：“六經(jīng)，《詩(shī)》《書(shū)》《禮》《樂(lè)》《易》《春秋》也。”《史記》卷一一七《司馬相如列傳》，第37123713頁(yè)。此“六經(jīng)”上承“五三”，“五”指五帝，“三”指三王，而“五三六經(jīng)載籍之傳”又是相對(duì)于“軒轅之前”而言，足見(jiàn)相如遺札中的“六經(jīng)”實(shí)指上古遺留的載籍，這是龔自珍“天下有六經(jīng)久矣”的另一旁證，像司馬相如等西漢士人都是這么認(rèn)為。（2）《封禪書(shū)》云：“而使博士諸生刺六經(jīng)中作《王制》，謀議巡狩封禪事?！薄端麟[》引小顏云：“刺，謂采取之也?！薄妒酚洝肪矶恕斗舛U書(shū)》，第1662頁(yè)?！锻踔啤肪褪恰抖Y記》其中一篇，而文帝時(shí)代的博士所取材的卻是“六經(jīng)”，顯示“記”也可以指“六經(jīng)”。也就是說(shuō)，“六經(jīng)”也可以包括“經(jīng)”以外的其他解經(jīng)作品。

接著再看“折中”一詞。《史記索隱》引《離騷》云：“明五帝以折中”，又云：“王師叔云‘折中，正也。宋均云‘折，斷也。中，當(dāng)也。按：言欲折斷其物而用之，與度相中當(dāng)，故以言其折中也?！薄妒酚洝肪硭钠摺犊鬃邮兰摇?，第2357頁(yè)?？鬃邮蔷汀把粤囌摺倍罢壑小?，不能說(shuō)這個(gè)“六藝”是孔子所作，也無(wú)法說(shuō)因?yàn)榭鬃拥摹罢壑小倍小傲嚒保ɑ颉傲?jīng)”）之名。因此“太史公曰”的觀點(diǎn)，可以說(shuō)是“孔子出而有經(jīng)之名”的一個(gè)反證。大概由于這個(gè)緣故，皮錫瑞《經(jīng)學(xué)歷史》對(duì)其不予征引和討論。

三、皮錫瑞的“孔子之教”

龔自珍這兩個(gè)反證沒(méi)能得到有效回應(yīng)，其實(shí)已指示了一個(gè)明確的事實(shí)：要證成“經(jīng)之名”源于孔子，比證成孔子與六經(jīng)的關(guān)系，更麻煩和更困難得多。只要承認(rèn)《史記》是可靠的歷史敘事，沿用《孔子世家》“追跡三代之禮，序《書(shū)傳》”，“三百五篇孔子皆弦歌之”，“序《彖》《系》《象》《說(shuō)卦》《文言》”，“乃因史記作《春秋》”等記載《史記》卷四七《孔子世家》，第23442346、2352頁(yè)。，便能說(shuō)明孔子“折中”六經(jīng)的重大貢獻(xiàn)。金景芳先生便沿用“言六藝者折中于夫子”的說(shuō)法，認(rèn)為孔子以前六藝便被用以為教，同時(shí)又強(qiáng)調(diào)說(shuō)：“‘六經(jīng)為《詩(shī)》《書(shū)》《禮》《樂(lè)》《易》《春秋》六部書(shū)的總名，是春秋時(shí)孔子編著的。”金景芳：《六經(jīng)與中國(guó)文化》，呂文郁、舒大剛主編：《金景芳全集》第7冊(cè)，上海：上海古籍出版社，2015年，第3152頁(yè)。由此可見(jiàn)，認(rèn)為六經(jīng)經(jīng)過(guò)孔子的整理、編定甚至撰寫(xiě)部分內(nèi)容，不蘊(yùn)涵“經(jīng)”之名源自孔子。這兩個(gè)主張是不相同的、彼此獨(dú)立的。

要理解皮錫瑞為何強(qiáng)調(diào)“經(jīng)”之名始自孔子，有必要認(rèn)真理解《經(jīng)學(xué)歷史》的寫(xiě)作宗旨。細(xì)讀全書(shū)可知，皮錫瑞之所以寫(xiě)作此書(shū)，不是純粹的學(xué)術(shù)史書(shū)寫(xiě)，其目的是為了證明“孔教”仍然有用，駁斥那些鄙棄經(jīng)學(xué)的言論。這樣的宗旨是否值得支持，暫不深論，但客觀的結(jié)果是，他對(duì)孔子和六經(jīng)賦予一種宗教性的定位：“讀孔子所作之經(jīng)，當(dāng)知孔子作六經(jīng)之旨。孔子有帝王之德而無(wú)帝王之位，晚年知道不行，退而刪定六經(jīng)，以教萬(wàn)世。其微言大義實(shí)可為萬(wàn)世之準(zhǔn)則。后之為人君者，必遵孔子之教，乃足以治一國(guó);所謂‘循之則治，違之則亂。后之為士大夫者，亦必遵孔子之教，乃足以治一身;所謂‘君子修之吉，小人悖之兇。此萬(wàn)世之公言，非一人之私論也?？鬃又毯卧冢考丛谒髁?jīng)之內(nèi)。故孔子為萬(wàn)世師表，六經(jīng)即萬(wàn)世教科書(shū)?！逼ゅa瑞著，周予同注釋：《經(jīng)學(xué)歷史》，第26頁(yè)。

皮錫瑞以上對(duì)孔子和六經(jīng)的宗教性定位，包含了一些不尋常的思想預(yù)設(shè)：

（一）“作”的更大比例。在《經(jīng)學(xué)歷史》書(shū)中，皮錫瑞形容孔子與六經(jīng)的關(guān)系，不是說(shuō)“刪定”，就是說(shuō)“作”皮錫瑞著，周予同注釋：《經(jīng)學(xué)歷史》，第1920、26、36、39、4243頁(yè)。。在他手中，“刪定”與“作”同樣都是描寫(xiě)孔子對(duì)六經(jīng)的操作過(guò)程，沒(méi)有予以細(xì)分。“刪定”之語(yǔ)，是清廷官方的標(biāo)準(zhǔn)說(shuō)法，如乾隆五十八年（1793）諭曰：“夫經(jīng)籍自孔子刪定，豈容后人妄為芟節(jié)？”崑岡等修，劉啟端等纂：《欽定大清會(huì)典事例》卷三四○，《續(xù)修四庫(kù)全書(shū)》第803冊(cè)，第381頁(yè)。清人普遍以“刪定”言六經(jīng)，如朱方增《張氏詒經(jīng)堂續(xù)經(jīng)解序》開(kāi)篇便說(shuō)：“自大圣人刪定六經(jīng)，以垂教萬(wàn)世。”參閱朱方增：《求聞過(guò)齋文集》卷三，《續(xù)修四庫(kù)全書(shū)》第1501冊(cè)，第337頁(yè)。皮錫瑞沿用此語(yǔ)，或多或少是沒(méi)有爭(zhēng)議的做法，但他更強(qiáng)調(diào)是“作”，遠(yuǎn)多于“刪定”。皮錫瑞自不是首次提出“作六經(jīng)”的人。但粗略地說(shuō)，一般對(duì)“作六經(jīng)”的討論，都是從相對(duì)寬泛的意義上說(shuō)，如陳淳說(shuō)“孔子不得行道之位，乃集群圣之法，作六經(jīng)，為萬(wàn)世師”陳淳：《嚴(yán)陵講義》，熊國(guó)禎、高流水點(diǎn)校：《北溪字義》，北京：中華書(shū)局，1983年，第76頁(yè)。之類。這是歌頌孔子作為萬(wàn)世師表而肯定六經(jīng)的意義;而“作”的含義也不見(jiàn)得是無(wú)中生有的創(chuàng)作，這從“集群圣之法”一語(yǔ)可證。相比之下，皮錫瑞的“作六經(jīng)”，更多的是講究孔子自主的制作。或者說(shuō)，皮錫瑞比誰(shuí)都清楚，“刪定”與“作”二者，其實(shí)不是同一回事。如《孔子世家》所說(shuō)，六經(jīng)中真正算得上是孔子所“作”的，僅《春秋》一書(shū)而已，其他五經(jīng)不是同等意義上的“作”。

（二）“教”的起始性。皮錫瑞之所以亟欲增加孔子對(duì)六經(jīng)“作”的比例，很大程度上是因?yàn)樗释芽鬃犹e至無(wú)與倫比的至尊地位，所以他明確反對(duì)推尊周公、伏羲、文王等人對(duì)六經(jīng)的貢獻(xiàn)，說(shuō)是“或尊周公以壓孔子，或尊伏羲、文王以壓孔子”。照皮錫瑞的意見(jiàn)，孔子是孔教的唯一起點(diǎn)。沒(méi)有這個(gè)起點(diǎn)，也就難以解釋皮錫瑞為什么強(qiáng)調(diào)孔子之“作”，而又想把“經(jīng)之名”歸于孔子的緣故：“孔子以前，不得有經(jīng);猶之李耳既出，始著五千之言;釋迦未生，不傳七佛之論也?！逼ゅa瑞著，周予同注釋：《經(jīng)學(xué)歷史》，第27、19頁(yè)。所謂“七佛”，包括過(guò)去莊嚴(yán)劫中三佛，賢劫中四佛，意指釋迦佛及其出世前所出現(xiàn)之佛，共有七位。七佛出世教化之相，出于《長(zhǎng)阿含》之大本經(jīng)及《增一阿含》四十四之十不善品?！捌叻鹬摗弊鳛樵缙诜鸾痰囊环N說(shuō)法，其實(shí)與孔子和六經(jīng)，沒(méi)有什么可比性。至于老子作《道德經(jīng)》，雖是得到許多人的認(rèn)可，但這跟“孔子以前，不得有經(jīng)”的觀點(diǎn)，也沒(méi)有明顯的關(guān)系。相反，《道德經(jīng)》的面世，跟孔子之前已經(jīng)有“經(jīng)”，倒是可以兼容的兩件事。無(wú)論如何，皮錫瑞以釋、老二教的“經(jīng)”為說(shuō)，是基于以下一個(gè)預(yù)設(shè)：孔子與老子、釋迦牟尼二人一樣，都是其教的創(chuàng)始人，都是留下了記載教義的經(jīng)典。

（三）“教”的意圖性?？鬃蛹缺灰暈榭捉痰牡谝晃唤讨?，那么他必須是有意識(shí)的施教，而他的六經(jīng)也必須是他本人有意識(shí)的著述;不然的話，憑什么說(shuō)六經(jīng)是孔子“以教萬(wàn)世”的“萬(wàn)世教科書(shū)”？明乎此，便能夠明白皮錫瑞不僅反復(fù)說(shuō)孔子“作”或“刪定”六經(jīng)，而且寸步不讓地強(qiáng)調(diào)“經(jīng)”之名只能是出自孔子，不允許其他比孔子時(shí)代早的人也同樣共享“經(jīng)”之名。

基于上述三點(diǎn)預(yù)設(shè)，皮錫瑞至少有以下三方面的舉證責(zé)任：

因?yàn)椋ㄒ唬?，必須說(shuō)明六經(jīng)“作”的比例是足夠的多，不能僅限于《春秋》一經(jīng)而已。皮錫瑞的其中一個(gè)策略，就是主張伏羲畫(huà)卦，孔子作卦爻辭。換言之，不僅十翼，連《周易》的經(jīng)文也是出自孔子的手筆。不這樣，便無(wú)法強(qiáng)調(diào)孔子“作”的貢獻(xiàn)，如皮錫瑞所言，“以為止有十翼，則孔子于《易》，不過(guò)為經(jīng)作傳，如后世箋注家?！逼ゅa瑞著，周予同注釋：《經(jīng)學(xué)歷史》，第20、2627頁(yè)。然而，治《周易》的傳統(tǒng)意見(jiàn)，都是強(qiáng)調(diào)孔子作十翼而不及經(jīng)文，漢人也沒(méi)有孔子作《易》之說(shuō)，而且《論語(yǔ)·子路》篇亦有孔子討論《易·恒卦·九三》的記載，所以后來(lái)沒(méi)有多少個(gè)嚴(yán)肅的《周易》研究者信從皮氏之說(shuō)有關(guān)皮錫瑞無(wú)視《論語(yǔ)》的問(wèn)題，參見(jiàn)陳鴻森：《皮錫瑞〈經(jīng)學(xué)歷史〉周注補(bǔ)正》，彭林主編：《中國(guó)經(jīng)學(xué)》第1輯，桂林：廣西師范大學(xué)出版社，2005年，第1112頁(yè)。;而章太炎對(duì)皮氏此說(shuō)的嚴(yán)厲批駁，舉證歷歷，也很難說(shuō)不能成立章太炎：《駁皮錫瑞三書(shū)》，《章太炎全集》第4冊(cè)《太炎文錄初編》文錄卷一，上海：上海古籍出版社，1985年，第2022頁(yè)。。

因?yàn)椋ǘ?，必須說(shuō)明“經(jīng)”不僅是孔子的六經(jīng)專有的，連“經(jīng)之名”也是孔子獨(dú)創(chuàng)的，但除了《孝經(jīng)鉤命訣》這種可疑的緯書(shū)外，《經(jīng)解》《莊子》《史記》等書(shū)的記載，無(wú)論是“經(jīng)”“六經(jīng)”“六藝”抑或“十二經(jīng)”，都不可能是印證孔子獨(dú)有“經(jīng)”和“經(jīng)之名”的證據(jù)，反倒是“孔子出而有經(jīng)之名”的有力反證。

因?yàn)椋ㄈ?，必須說(shuō)明孔子有明確的創(chuàng)教主張，而且皮錫瑞索性連“經(jīng)”的冠名權(quán)也歸諸孔子本人。但如上所述，《論語(yǔ)》“述而不作”的名言，連皮錫瑞也承認(rèn)這是孔子的“謙辭”，也就難以想象孔子擁有“以教萬(wàn)世”的宗教創(chuàng)始者的使命意識(shí)。

歸納上述，皮錫瑞這三方面的舉證責(zé)任，都是因?yàn)樗麑?duì)“孔子之教”的堅(jiān)持，遂把“經(jīng)”之名也要追溯至孔子頭上，但多了舉證責(zé)任卻又無(wú)法圓滿地佐證其說(shuō)，這真的是明智的論證策略么？

四、重新認(rèn)識(shí)“六經(jīng)正名”

只要放棄“經(jīng)名昉自孔子”的主張，皮錫瑞就不會(huì)出現(xiàn)有論無(wú)證的問(wèn)題。由此反觀龔自珍“天下有六經(jīng)久矣”之說(shuō)，便不得不承認(rèn)這是比皮錫瑞更高明和更經(jīng)得起推敲的觀點(diǎn)?？墒牵捎谄ゅa瑞被奉為今文經(jīng)學(xué)的標(biāo)準(zhǔn)權(quán)威，龔自珍的觀點(diǎn)也得不到正確的理解，以下有必要澄清一些不必要的誤會(huì)。

（一）龔自珍《六經(jīng)正名》云：“仲尼未生，先有六經(jīng);仲尼既生，自明不作;仲尼曷嘗率弟子使筆其言以自制一經(jīng)哉？”龔自珍：《六經(jīng)正名》，《龔自珍全集》，第36頁(yè)。皮錫瑞引述上文，然后評(píng)說(shuō)：“如龔氏言，不知何以解夫子之作《春秋》。是猶惑于劉歆、杜預(yù)之說(shuō)，不知孔子以前不得有經(jīng)之義也?！逼ゅa瑞著，周予同注釋：《經(jīng)學(xué)歷史》，第39頁(yè)。

細(xì)讀《六經(jīng)正名》可知，整篇文章沒(méi)有援引劉歆、杜預(yù)等人任何說(shuō)法，只是認(rèn)為劉向和班固的文獻(xiàn)分類顯示六經(jīng)不應(yīng)包括《論語(yǔ)》和《孝經(jīng)》，如此而已。更準(zhǔn)確地說(shuō)，龔自珍的目的是“以經(jīng)還經(jīng)，以記還記，以傳還傳，以群書(shū)還群書(shū)，以子還子”龔自珍：《六經(jīng)正名答問(wèn)五》，《龔自珍全集》，第40頁(yè)。，其重點(diǎn)是辨別一些被冠以“經(jīng)”的書(shū)本來(lái)不屬于“經(jīng)”，而是“記”“傳”“群書(shū)”或“子”等等。因此，龔自珍明確反對(duì)《論語(yǔ)》《孝經(jīng)》二書(shū)也被當(dāng)作是“經(jīng)”。皮錫瑞硬把劉、杜二人強(qiáng)加在龔氏頭上，無(wú)非是因?yàn)檫@二人都是被晚清所謂的“今文家”劃為“古文學(xué)”的敵對(duì)陣營(yíng)之中，純屬派性的分類，而非舉證說(shuō)理。

至于說(shuō)“孔子以前不得有經(jīng)之義”，同樣是伸張孔子作為教主的虛假預(yù)設(shè)，不能當(dāng)真。最不合理的是，龔自珍反復(fù)探討的是什么書(shū)該有“經(jīng)”之名，什么書(shū)不該有。這是“經(jīng)之名”的討論，但皮氏卻轉(zhuǎn)述為“經(jīng)之義”，概念轉(zhuǎn)移，謬誤顯然。

（二）針對(duì)《六經(jīng)正名》上述引文，曾亦、郭曉東《春秋公羊?qū)W史》批判龔自珍說(shuō)：“以孔子不作‘六經(jīng)，至謂孔子不作《春秋》，‘孔子所謂《春秋》，周室所藏百二十國(guó)寶書(shū)是也，此說(shuō)無(wú)疑顛覆了今文學(xué)尊孔子的立場(chǎng)，反而傾向于古文家的說(shuō)法。”曾亦、郭曉東：《春秋公羊?qū)W史》下冊(cè)，上海：華東師范大學(xué)出版社，2017年，第1163頁(yè)。又說(shuō)：“此說(shuō)否定孔子作六經(jīng)，與后來(lái)廖平、康有為對(duì)待六經(jīng)之態(tài)度大不同。自珍因而肯定孔子之功在‘述不在‘作，即‘存史也。……至于《春秋》，其中固有微言大義，然自珍以為，不出于孔子，而出于史官也。其嘗有詩(shī)曰：‘欲從太史窺《春秋》，勿向有字句處求。抱微言者太史氏，大義顯顯則予休。諸如此說(shuō)，皆非清代今文學(xué)之主流，大致本于章學(xué)誠(chéng)之說(shuō)也?！痹?、郭曉東：《春秋公羊?qū)W史》下冊(cè)，第11641165頁(yè)。曾亦、郭曉東的批評(píng)尚待商酌之處甚多。龔氏“孔子所謂《春秋》”，是指《經(jīng)解》中的《易》《詩(shī)》《書(shū)》《禮》《樂(lè)》《春秋》而言。這不是談?wù)摽鬃铀鞯摹洞呵铩肥欠瘛白鳌钡膯?wèn)題。至于“百二十國(guó)寶書(shū)”之說(shuō)，出自《公羊傳》徐彥疏：“昔孔子受端門(mén)之命，制《春秋》之義，使子夏等十四人求周史記，得百二十國(guó)寶書(shū)，九月經(jīng)立?！陡芯贰犊籍愢]》《說(shuō)題辭》具有其文?！毙鞆骸洞呵锕騻髯⑹琛肪硪?，第1頁(yè)。這與“古文家的說(shuō)法”有什么關(guān)系？

《六經(jīng)正名》主要是指出“經(jīng)”之名何時(shí)和如何出現(xiàn)，從未抹殺孔子對(duì)整理六經(jīng)的貢獻(xiàn)。“不作一經(jīng)”之說(shuō)，主要是從《論語(yǔ)》“述而不作”發(fā)揮而來(lái)，強(qiáng)調(diào)孔子沒(méi)有“作”經(jīng)的意圖。即使《孝經(jīng)》載有孔子講述給曾子的內(nèi)容，但因孔子“自明不作”，所以沒(méi)有理由墨守緯書(shū)而說(shuō)孔子“作”經(jīng)。也就是說(shuō)，“不作一經(jīng)”實(shí)不蘊(yùn)涵“否定孔子作六經(jīng)”或“孔子不作《春秋》”。恰恰相反，龔自珍明確認(rèn)為《春秋》的作者就是孔子?！读?jīng)正名答問(wèn)五》云：“今夫穀梁氏不受《春秋》制作大義，不得為《春秋》配也?！饼徸哉洌骸读?jīng)正名答問(wèn)五》，《龔自珍全集》，第40頁(yè)。這里的“制作”，就是沿用《公羊》哀公十四年傳“制《春秋》之義以俟后圣”《春秋公羊傳注疏》卷二八，李學(xué)勤主編：《十三經(jīng)注疏》，第628頁(yè)。的主張。不難看見(jiàn)，龔自珍認(rèn)為《春秋》是孔子的作品，跟他認(rèn)為孔子“不作一經(jīng)”，二者是可以兼容的。

上引龔氏的詩(shī)，是《己亥雜詩(shī)》中的一首，其下自注：“兒子昌匏書(shū)來(lái)，問(wèn)《公羊》及《史記》疑義，答以二十八字?！饼徸哉洌骸读?jīng)正名》，《龔自珍全集》，第537頁(yè)?？梢?jiàn)，詩(shī)中的“太史”和“太史氏”是指《史記》作者司馬遷，而“予休”就是認(rèn)可何休陳其泰僅是引錄此詩(shī)的頭兩句，說(shuō)是“龔氏晚年回答兒子問(wèn)《公羊傳》及《史記》疑義所寫(xiě)的詩(shī)句”，因沒(méi)有理會(huì)后兩句，以致評(píng)論只集中于司馬遷而不及何休，顯然不夠全面，但其立論也比《學(xué)史》正確得多。參見(jiàn)陳其泰：《清代公羊?qū)W》，上海：上海人民出版社，2011年，第149150頁(yè)。。此詩(shī)是龔自珍為了回答兒子詢問(wèn)《公羊》《史記》二書(shū)的疑問(wèn)，答語(yǔ)難言其詳，但從詩(shī)意可知，他要求參考司馬遷和何休的觀點(diǎn)，豈能說(shuō)是“本于章學(xué)誠(chéng)之說(shuō)”？《學(xué)史》錯(cuò)把“太史”和“太史氏”解作“史官”，遂失其解。

從《六經(jīng)正名》反對(duì)各種被當(dāng)作“經(jīng)”的典籍也被稱“經(jīng)”的觀點(diǎn)，可知龔自珍背后的思想判準(zhǔn)正是“尊孔子”，尊崇孔子整理或撰寫(xiě)的六經(jīng)。確切地說(shuō)，把孔子奉為孔教的創(chuàng)始者，不過(guò)是晚清以來(lái)諸如廖平、康有為、皮錫瑞等人的建構(gòu)，其中的是非曲直，難以三言兩語(yǔ)論定，但很清楚的是，“尊孔子”的方式可以是多種多樣的，像司馬遷那樣僅說(shuō)“言六藝者折中于夫子”，沒(méi)有說(shuō)孔子作六經(jīng)或提出“經(jīng)之名”，但誰(shuí)能說(shuō)司馬遷不是“尊孔子”？“尊孔子”不是“今文學(xué)”的專利。

以上大致呈現(xiàn)了皮錫瑞《經(jīng)學(xué)歷史》的一個(gè)基本面貌：它不是客觀書(shū)寫(xiě)的學(xué)術(shù)史。盡管書(shū)中不少論斷發(fā)人深省，但不宜簡(jiǎn)單地當(dāng)作不證自明的真理?！翱鬃映龆薪?jīng)之名”的主張，主要是為了“孔子之教”的宣傳性考慮，背后欠缺有力的證據(jù)，經(jīng)不起認(rèn)真的推敲。承認(rèn)孔子整理或部分撰寫(xiě)過(guò)六經(jīng)，不必然意味著“經(jīng)之名”也是出自孔子?？鬃右郧耙延小傲?jīng)”或“六藝”之名，孔子也不曾明言“作”經(jīng)。對(duì)此，皮錫瑞僅有觀點(diǎn)，不能擷取充分的、可靠的證據(jù)作為否證的基礎(chǔ)，是不能成立的，遠(yuǎn)不如龔自珍“六經(jīng)正名”的論斷來(lái)得可信。皮、龔之別，在于論證是否有力，而非選取什么立場(chǎng)。把論證問(wèn)題轉(zhuǎn)化為立場(chǎng)問(wèn)題，不是學(xué)術(shù)研究的正途。

[責(zé)任編輯 涂山]