高會軍，陳 青

當(dāng)前，人類社會正處在大發(fā)展、大變革、大調(diào)整時期。隨著不同民族文化群體之間接觸得日益增多，世界文化多樣性也逐步走向全球一體化。急劇的社會變遷使大多數(shù)族群聚居地原生性傳統(tǒng)文化不斷減少或消失，傳統(tǒng)意義上“穩(wěn)定的核心家庭也不再是唯一常見和社會可接受的生活方式”[1]。而深居廣西和貴州交界的白褲瑤族群聚居地卻因歷史與惡劣的生存環(huán)境至今仍然保持著“核心家庭”或“兩代重疊核心家庭”的樣態(tài)。在這種文化模式的影響下，白褲瑤村寨中傳統(tǒng)的社會原始形態(tài)的“油鍋”組織、“瑤老制”作為社會文化的重要組成部分在其歷史發(fā)展中發(fā)揮著重要的作用。這些社會組織形態(tài)不僅是以父系血緣關(guān)系和宗法制度為核心而形成村寨“自治組織”，還因其內(nèi)部運行機制的高度靈活性及其與具有國家權(quán)力象征的現(xiàn)代村社組織相互協(xié)調(diào)而得以延續(xù)。白褲瑤原生性體育文化，根植于本族群長期的生產(chǎn)和生活實踐，與本族群賴以生存的自然環(huán)境、生產(chǎn)特點、生活習(xí)俗、政治經(jīng)濟、宗教崇拜密切相關(guān)。村寨社會組織對白褲瑤原生性體育的發(fā)展和傳承發(fā)揮了積極性功能。辯證地分析與認(rèn)識村寨社會組織結(jié)構(gòu)將有助于增強白褲瑤原生性體育文化的保護意識，并使其在生活化和儀式化傳承中體現(xiàn)出應(yīng)有的價值。

1 白褲瑤村寨社會形成及基本特征

自古瑤族與苗族同源，同屬于古老的山地狩獵民族。因不同歷史時期受到社會和戰(zhàn)爭等諸多因素的影響和制約，長期過著“逐山而居”“趕山吃飯”的頻繁遷徙生活。其祖先的遷徙軌跡起源于長江中游，經(jīng)湖南湘江、資江、沅江流域，南下廣西而西遷至貴州。在長期的遷徙過程中瑤族分散成了許多支系，表現(xiàn)出少數(shù)民族族群典型的“大雜居、小聚居”的狀況，并在區(qū)域人口分布、語言、服飾、經(jīng)濟狀況及文化習(xí)俗等方面形成了風(fēng)格迥異的特點。白褲瑤即是遷徙過程中分離而成的一個支系?，幦俗苑Q“董蒙”“努格勞”(瑙格勞)“布諾”“朵努”(多漏)等，皆因族群內(nèi)男子常年穿齊膝白褲的生活特點而得名?！端鍟さ乩碇尽分杏涊d“……其男子著白褲衫，無中褲;女子青布衫斑布裙，皆無鞋履?！薄稄V西通志·列傳二三》卷二七八(嘉慶)中也有“南丹瑤，男女皆蓄發(fā)挽髻。男青衣白褲，女花衣花裙，長僅及膝。負(fù)載以額。不與他類通姻”的說法。

我國白褲瑤族群主要聚居在廣西西北南丹縣的八圩瑤族鄉(xiāng)、里湖瑤族鄉(xiāng)和貴州省荔波縣瑤山瑤族鄉(xiāng)一帶，并呈點狀分布，總?cè)丝诩s3萬人。屬漢藏語系苗語支，有語言而無文字[2]。廣西河池市南丹縣里湖瑤族鄉(xiāng)素有“中國白褲瑤之鄉(xiāng)”之稱，現(xiàn)轄12個村民委員會和一個社區(qū)居民委員會，總?cè)丝诩s2萬人，其中白褲瑤人口占67%，所屬懷里村有11個自然屯，19個村民小組，共442戶2 166人[3];貴州省黔南荔波縣境內(nèi)的瑤山瑤族鄉(xiāng)現(xiàn)轄高橋村、紅光村、拉片村、英盤村、菇類村、懂別村6個村，22個村民小組，26個自然村寨，共1 127戶，5 294人。除岜抹、朝沙兩寨為瑤、布依、水、苗族雜居外，其余24個村寨全系瑤族居住[4]。廣西南丹縣白褲瑤與貴州荔波縣瑤山白褲瑤在地域上相連成片，在歷史、語言、宗教信仰、建筑風(fēng)格、生產(chǎn)方式、生活習(xí)俗、文化體育活動等方面非常接近。如瑤族男子至今仍保留的日常三寶“鳥槍、鳥籠和酒壺”和砍牛送葬、猴鼓舞、斗鳥、打陀螺、射弩等活動。作為一個原始部落的白褲瑤支系，他們都是以齊膝白色短褲、對襟無扣衣卦、百褶裙服飾作為族群識別標(biāo)志，形成了特點突出的風(fēng)俗習(xí)慣，并因生存需要而相互之間形成一個內(nèi)婚集團部落聯(lián)盟，更因惡劣自然條件下社會經(jīng)濟發(fā)展的滯后性，使這一族群至今具有相當(dāng)大的“內(nèi)聚力”和“外抗力”。[5]

2 白褲瑤村寨社會組織的演化及原生性體育文化傳承

2．1 “油鍋”組織——生存需要與原生性體育文化的選擇

2．1．1 “油鍋”組織與內(nèi)生性社會機制“油鍋”組織是白褲瑤村寨傳統(tǒng)社會的一個最為重要的社會組織形態(tài)，同時也是白褲瑤文化的有機組成部分。歷史上聚居在廣西南丹縣八圩瑤族鄉(xiāng)、里湖瑤族鄉(xiāng)和貴州省荔波縣瑤山鄉(xiāng)的每個白褲瑤自然村寨都有各自的“油鍋”，且數(shù)量幾個至十幾個不等?，幾鍍?nèi)部因其地域不同而自稱有異，如里湖鄉(xiāng)瑤里村稱之“破卜”、八圩鄉(xiāng)瑤寨村稱為“遮斗”、化喬村叫“威腰”、荔波瑤山則稱之為“排”等等。“油鍋”則是外民族對其形象的他稱，具有同宗族成員同鍋吃飯，互助互幫之意[2]。在乾隆《慶遠(yuǎn)府志》卷十《雜類志·諸蠻》記載有:“南丹瑤人，居于瑤山，……淳謹(jǐn)勤儉，甲于通州和睦。宗族鄉(xiāng)黨，若一家有婚喪，眾共助之，計其應(yīng)納地糧，并為代輸?！睋Q言之，“油鍋”組織是白褲瑤社會中以地緣、血緣宗親關(guān)系為紐帶的一種民間非正式組織。其功能滲透于白褲瑤社會生活的各個方面。

氏族是原始公有制社會的社會形態(tài)和經(jīng)濟組織，“油鍋”則是一個由父系家族不同家庭組成的血緣公社，理論上由同姓、同宗的直系血緣關(guān)系的家庭成員組成，聚族而居。白褲瑤每個“油鍋”也都有一個瑤語的專有名稱，基本上是以同一姓氏的形式表現(xiàn)出來(見圖1)。據(jù)早期的調(diào)查發(fā)現(xiàn)，大瑤寨瑤族的油鍋組織相當(dāng)普遍，如里湖鄉(xiāng)皇上寨有黎、何兩姓分別組成的兩個油鍋組織;瑤里鄉(xiāng)大寨中黎、何、王、韋四姓分別組成了十二個油鍋組織;里化寨由黎、何、陸、蘭、覃五姓分別組成十個油鍋組織[2]。另據(jù)2008年統(tǒng)計，里湖、八圩兩個瑤族鄉(xiāng)共有一百多個“油鍋”。懷里屯現(xiàn)有130戶共五個“油鍋”組織，分別自稱為“韋黎白鬧”“韋黎各洛”“韋黎古祖”“韋黎古這”和“韋黎各寨”;化圖屯目前全屯29戶132人，有兩個“油鍋”組織[6];荔波瑤山鄉(xiāng)，有謝、何、羅、陸、王、藍(lán)、覃、黎、韋等九姓，以謝、何兩姓氏人口最多[5]?？梢钥闯觯鳌坝湾仭被旧鲜且约腊萜渲饕钗锲穪砻?。每個“油鍋”都有各自的頭人，一般由德高望重者擔(dān)任，是村寨中自然認(rèn)同所產(chǎn)生。其基本職能主要是秉公辦事，協(xié)調(diào)內(nèi)部矛盾，維持團結(jié)與社會穩(wěn)定，以及決定族內(nèi)重要儀式活動等。

圖1 白褲瑤社會組織演化過程

2．1．2 “油鍋”組織與原生性體育文化選擇

(1)生存需要與原生性體育。親屬關(guān)系和家庭是一種極基礎(chǔ)的、極普遍的思考和組織人類的方式[1]。在以父系社會及親屬關(guān)系為基礎(chǔ)的“油鍋”組織中，每個人都屬于同一祖先繁衍下來的某個家族，許多這樣的家族又將構(gòu)成宗族而存在于白褲瑤社會系統(tǒng)中。白褲瑤族長期居住在“九山一土缺水”的生態(tài)環(huán)境，其單一性、落后性、封閉性的經(jīng)濟特點，顯然處于“水土不養(yǎng)人”的境地。這也就決定著其族群對祖先崇拜與宗教信仰的虔誠與高度依賴。誠如司馬云杰在《文化價值論》中所言，人類文化的發(fā)展除了受經(jīng)濟活動因素影響外，還受到山脈、河流、海洋以及各種自然條件的影響。歷經(jīng)多次壓迫而遷徙的白褲瑤族群長期游離在邊遠(yuǎn)山區(qū)，自然條件艱險，“靠山吃飯”的游獵生活方式?jīng)Q定著這一民族絕大部分生活必需品都必須依賴于山林。原始狩獵作為白瑤族人獲得生活資料的最為有效方式而被受到尊崇。這也為體育起源于族群原始狩獵的說法提供了最為可靠的依據(jù)。但在原始社會形態(tài)的搏斗中，野獸對人們的生存具有很大的威脅，人類的力量和自我保護能力又相對較弱，因此，為了攫取充足的生活資料，原始社會公有制下“油鍋”組織內(nèi)部成員的相互協(xié)作就顯得尤為重要。

一個群體要運轉(zhuǎn)，就必須將有些有形和無形的資產(chǎn)提供給成員，并在群體內(nèi)部流動[1]。白褲瑤家族在世代為了生存需要而與險惡自然環(huán)境進行抗?fàn)幍倪^程中，其生產(chǎn)內(nèi)容和生活行為逐漸演化為一些體育活動的形式與技能，如白褲瑤族的射弩、打陀螺、遷徙中的猴鼓舞、狩獵祭祀儀式中原始狩獵舞、木鼓舞等。這些活動都需要油鍋成員的集體參與。其形式既是族群情感需要的表達(dá)與宣泄，又是身體參與活動的重要手段?！坝湾仭苯M織還有一個特點，即成員之間具有互相繼承財產(chǎn)的權(quán)力。如荔波瑤山鄉(xiāng)猴鼓舞作為國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，就不僅在“油鍋”間進行家族內(nèi)傳承，還將體育與藝術(shù)的元素完美結(jié)合。盡管人類社會是以最初的原始族群構(gòu)成，并在一定的生產(chǎn)關(guān)系中結(jié)成共同勞動、共同消費的文化生活關(guān)系，但最終這種原始的族群“結(jié)構(gòu)形態(tài)成為了包括原始體育文化產(chǎn)生和發(fā)展的人類最初原始文化形式?！盵7]

(2)宗教崇拜與原生性體育。美國的路易斯·亨利·摩爾根(Lewis Henry Morgan)認(rèn)為:在祖先崇拜的社會里，宗教也是建立在親屬關(guān)系之上的。白褲瑤在自然地理條件和與外界阻隔的影響下長期處于原始社會結(jié)構(gòu)樣態(tài)。其自然崇拜大多表現(xiàn)為對雨神、土神和山神的崇拜，以及將牛、鳥、猴子、銅鼓作為自己族群圖騰崇拜的重要標(biāo)志。究其主要原因是經(jīng)濟來源單一，生產(chǎn)力水平低下，才會產(chǎn)生諸如自然崇拜、圖騰崇拜、祖先崇拜等宗教信仰。

在白褲瑤的傳統(tǒng)喪葬習(xí)俗中，用于祭祀儀式的砍牛、祭牛、打銅鼓、跳猴鼓舞等主要活動內(nèi)容，功能和行為明顯具有傳統(tǒng)體育的特征。正像哈里斯(Marvin Harris)所分析的那樣，牛所具有的神圣性不僅是因為它們在經(jīng)濟和生態(tài)功能上具有特殊的地位，更重要的是因宗教原因而砍殺牛并儀式性地分食牛肉，牛的神圣性才會更加顯現(xiàn)。白褲瑤砍牛者一般具有親屬關(guān)系。他們手持長砍刀與牛斗智斗勇，旁觀者情緒高漲，這既是民俗，又是對體育行為的切身體驗和娛他性功能的展示。打銅鼓則被白褲瑤族看作是溝通人類與祖先的介質(zhì)。各“油鍋”在喪葬祭祀中都會自覺攜帶各自的銅鼓，按照親屬關(guān)系尊幼順序依次擺放，并在本族“油鍋”鼓師不同敲擊節(jié)奏的帶領(lǐng)下，伴著跳猴鼓舞和銅鼓舞的身體活動來告慰祖先靈魂，以此祈佑后代子孫的興旺。在缺乏正式政治制度的白褲瑤社會中，其他“油鍋”在葬禮中帶來的銅鼓、祭品以及參與者的人情等“禮物”是油鍋之間交換和社會整合的基礎(chǔ)。因此，葬禮這一過程本身可看作是族群內(nèi)部有意識參與的原始宗教體育活動。正是由于“油鍋”組織內(nèi)部成員之間的共同利益和協(xié)作的需要使其家族之間產(chǎn)生了祭祀共同神靈的訴求，故將以家庭為單位的祖先崇拜擴大或演變?yōu)閮?nèi)婚集團的共同祖先。這也正體現(xiàn)了體育本質(zhì)屬性的聚合功能?？梢哉f，原始宗教的儀式某種程度上也極大地促進了原生性體育文化的傳承與發(fā)展。

“油鍋”具有組織管理、協(xié)調(diào)、凝聚、文化傳承等功能。它不僅維持著白褲瑤社會的團結(jié)與秩序穩(wěn)定，而且保證其正常的生產(chǎn)與生活秩序，使宗族內(nèi)事務(wù)得以順利進行。在宗教觀念支配下，祭祀儀式曾滲透到白褲瑤族的生產(chǎn)、生活中，集體性參與意識保存了原生性體育的大眾化特征，而包含身體活動的祭祀性體育與仿生性舞蹈則作為宗教祭祀的主要組成部分，成為部族成員共同從事的活動形式，推動了白褲瑤原生性體育的流傳和發(fā)展[8]。因此，“油鍋”組織的存在及其演變，最集中地反映了白褲瑤社會的特征及其發(fā)展，而在原始氏族部落，體育的功能主要體現(xiàn)在婚喪祭祀、巫術(shù)、圖騰崇拜等儀式化活動中，并在白褲瑤社會的生產(chǎn)、生活中扮演了相當(dāng)重要的角色。

2．2 瑤老制——內(nèi)婚集團聯(lián)盟與原生性體育文化的依賴

白褲瑤每個“油鍋”組織都有“頭人”(又稱“家族長”)。因其在家族中有較廣博的文化知識，豐富的生產(chǎn)經(jīng)驗和社會閱歷，或具有較強的組織能力而由本族“油鍋”成員尊為領(lǐng)導(dǎo)者和管理者。其主要職責(zé)是領(lǐng)導(dǎo)生產(chǎn)、調(diào)解矛盾、主持婚喪儀式以及負(fù)責(zé)對外聯(lián)系等。在親屬關(guān)系與婚姻締結(jié)的雙重關(guān)系下，油鍋組織往往聯(lián)合生成另一種較為高級的社會組織“排”，并從各“油鍋頭人”之間推選出全排公認(rèn)的首領(lǐng)，稱之“瑤老”。這種以婚姻締結(jié)及血緣關(guān)系為基礎(chǔ)并結(jié)合自然形成的部落聯(lián)盟制度即為“瑤老制”[5](見圖 1)。建國之前，白褲瑤原始社會公有制并未完全消失，而私有制下的社會分工和鐵器的使用，使早前的“瑤老制”功能逐漸發(fā)生變遷，但由于土地公有制在白褲瑤聚居地改造并不徹底，婚姻聯(lián)盟的互惠性使血緣紐帶并沒有被完全割裂，因此，瑤老制成為很長一段時期難以完全消解的文化樣態(tài)而依然在發(fā)揮作用，從而很好地保留了白褲瑤族群文化的完整性和本真性。

2．2．1 內(nèi)婚集團聯(lián)盟的互惠性與原生性體育文化油鍋組織之所以產(chǎn)生重要影響的原因，是與白褲瑤惡劣的生存條件和民族壓迫有著直接的關(guān)系。私有制的產(chǎn)生，引起了白褲瑤氏族內(nèi)部的矛盾和分化，地域關(guān)系替代了原始氏族公社的血緣關(guān)系。一些家庭成員或脫離了原有“油鍋”重新組建了新的“油鍋”，或加入了其他經(jīng)濟基礎(chǔ)較為優(yōu)越的“油鍋”成為了“混合式油鍋”。這樣就形成了新老“油鍋”共同生活在一個村寨或幾個毗鄰村寨的情況，但這并未影響到其對公共牧場、水源、山地和墓地等資源的共享。他們之間反而形成了更為緊密的政治、經(jīng)濟關(guān)系。在白褲瑤傳統(tǒng)社會中，由于本族人不與外族通婚的傳統(tǒng)習(xí)俗，族內(nèi)只能把婚姻作為以群體為基礎(chǔ)的互惠性形式，婦女理所當(dāng)然地成為了交換的“超級禮物”。也正如列維－斯特勞斯認(rèn)為，姻親可產(chǎn)生穩(wěn)定的聯(lián)盟。當(dāng)親屬群體利用一種和解機制系統(tǒng)地交換婦女時，社會各部分就通過深遠(yuǎn)和長久的義務(wù)整合在一起。[9]不難理解，在各油鍋之間若遇到重大事宜時會暫時結(jié)成聯(lián)盟。這時瑤老制所發(fā)揮的這種聯(lián)盟的力量是難以估量的。如在重要年月對雨神祟拜和土神崇拜的祭祀，或祭盤王等重要年節(jié)習(xí)俗中，每個村寨或整個宗族就會聯(lián)合起來，在瑤老和鬼師的帶領(lǐng)下舉行集體祭祀求雨儀式，其中打銅鼓、跳銅鼓舞等原始祭祀體育活動則是不可或缺的內(nèi)容。事實上，在內(nèi)婚聯(lián)盟過程中，族神已被認(rèn)同是整個地區(qū)群體祖先的化身與象征，具有群體整體的神圣意義。此時祭祀活動也就有了重要的精神統(tǒng)合作用，以氏神為媒介，人們對群體懷有崇拜感情，將其圣化為群體的祟高利益[10]。

白褲瑤族的打陀螺從活動形式和陀螺形制方面都有別于其他民族，是本族群日常生活中寓競技娛樂為一體的最為主要的原生性體育活動項目。每年春節(jié)期間，廣西南丹縣八圩、里湖瑤族鄉(xiāng)和貴州荔波縣瑤山鄉(xiāng)舉辦的陀螺大賽是白褲瑤族非常重大的節(jié)日活動。在寨老與內(nèi)外關(guān)系的組織下，人們相互邀約，并通過進行“陀螺王”爭霸賽，提供給族內(nèi)青年男女一個社交活動場所，白褲瑤族女性將會主動追求競技中獲勝的男性。這完全體現(xiàn)出英雄主義影響下本族群對英雄精神的崇拜。由于各村寨的男女老幼都會積極地參與到這一由長期流傳的風(fēng)俗習(xí)慣凝結(jié)成的白褲瑤特色體育文化活動中，從而極大地促進了打陀螺活動的傳承與發(fā)展。凡活動舉辦地廣西與貴州白褲瑤各村寨齊聚一堂，進行感情交流，白褲瑤族人的向心力、凝聚力和集體榮譽感便自然生成。恩格斯曾說:“一切問題，都由當(dāng)事人自己解決。在大多數(shù)情況下，歷來的習(xí)俗就把一切調(diào)整好了?！盵11]因此，在瑤老制中，瑤老是維持白褲瑤社會運作的主導(dǎo)力量。他們在協(xié)調(diào)各“油鍋”組織關(guān)系、維持族群社會正常秩序、傳承本民族歷史傳統(tǒng)文化中發(fā)揮了重要作用。當(dāng)內(nèi)婚集團的危機解除或需要消失，聯(lián)盟也就隨之瓦解，各油鍋成員又重新回到初始分散的狀態(tài)。這種血緣關(guān)系和地域關(guān)系的并存，使白褲瑤族群成員始終保持著血緣親屬關(guān)系。[12]

2．2．2 村寨精英與原生性體育文化的依賴塞繆爾·亨廷頓曾指出:“組織是通向政治權(quán)力之路，也是政治穩(wěn)定的基礎(chǔ)，因而也就是政治自由的前提。”[13]經(jīng)濟條件的改變是政治地位改變的前提。白褲瑤是山地狩獵民族。自古以來其聚居區(qū)域山多地少，自然條件惡劣，因而族群世代延續(xù)著刀耕火種的原始生活方式。歷史上封建統(tǒng)治階級因其地處偏僻，且土地公有制并沒有完全被破壞，而對其采取了土司制度。在斯科特(James C．Scott)看來，“國家最重要的技術(shù)是將統(tǒng)治之外的人群污名化，將其定義為原始、落后的‘野蠻人’”。[14]當(dāng)時白褲瑤傳統(tǒng)社會的階級分化并不明顯。大多數(shù)瑤老與普通民眾一樣，并無特權(quán)，都是依靠生產(chǎn)工具獲得生活資料。但也有少數(shù)瑤老在利益驅(qū)使下，將“瑤老制”中“油鍋”頭人的身份地位發(fā)生蛻變。這一點可以從瑤老“頭人”稱呼看出。由最初“的盤”到“團總”“局懂”“亭長”“亭目”“鄉(xiāng)長”，最后到“村甲長”。同樣像斯科特所強調(diào)的，古代王朝在平原地區(qū)的擴張可以長驅(qū)直入，但若遭遇海拔不斷提升的山地，王朝國家就顯得力不從心[14]。這里所有的嬗變都是生產(chǎn)力和私有制發(fā)展的產(chǎn)物。封建統(tǒng)治者正是利用白褲瑤“瑤老制”這種社會組織和社會制度實行“以夷治夷”，其目的主要是依靠白褲瑤的頭人對廣大白褲瑤族區(qū)域?qū)嵭薪y(tǒng)治。

“瑤老制”的長期延續(xù)形成了白褲瑤社會發(fā)展的基本特征?，幚蠈Υ逭瘍?nèi)大小事務(wù)，如農(nóng)業(yè)生產(chǎn)、山林狩獵、宗教活動、婚喪嫁娶、民事糾紛及對外關(guān)系等都有權(quán)過問，并且負(fù)責(zé)主持集會、制定村規(guī)民約、抵御侵襲以及處理村寨對外關(guān)系等。他們在政治上雖依附于土司，但也有較大的自主性和獨立性，有自己的傳統(tǒng)社會組織，并作為村寨精英在社會生活中居于主導(dǎo)地位[15]。而就體育文化而言，白褲瑤民族內(nèi)生性的傳統(tǒng)體育，不論是民族遷徙歷史中的不斷逃離、分散與隱藏，或作為保衛(wèi)自己民族地位的抵御性手段，還是植根于山林狩獵、農(nóng)耕生產(chǎn)和生活實踐的生活技能，都是因需要而形成的白褲瑤原生性體育文化。作為社會精英的瑤老對于村寨體育活動的發(fā)展與傳承也都起到了重要的推動作用。白褲瑤族群傳統(tǒng)社會大多數(shù)傳統(tǒng)習(xí)俗和節(jié)日慶典如盤王節(jié)、祝著節(jié)、陀螺節(jié)均與該民族人們的生產(chǎn)方式、生活方式相關(guān)聯(lián)。大眾的積極性參與，瑤老和鬼師以神圣的人與“神”為介質(zhì)的聯(lián)系，都會通過祭祀儀式加強村寨體育的“文化場域”，并在主持宗教祭祀活動中，使民族歷史、傳統(tǒng)文化、體育競技、舞蹈藝術(shù)等相結(jié)合。歷史變遷中賦予白褲瑤體育文化符號的射弩、狩獵、打陀螺、打銅鼓、跳銅鼓舞、頂木杠等原生性體育活動，仍然可反映出原始狩獵、農(nóng)耕生產(chǎn)和生活實踐的印記，并在歷史轉(zhuǎn)型時期，又演化為白褲瑤重大節(jié)日活動中的體育娛樂競技比賽和對外展示的活動內(nèi)容，得以傳承和發(fā)展。

2．3 村社管理組織與原生性體育文化傳承

2．3．1 民族權(quán)利的象征與村社管理組織結(jié)構(gòu)村社管理組織結(jié)構(gòu)包括正式的組織和正規(guī)制度。新中國成立以來，白褲瑤聚居區(qū)建立了縣鄉(xiāng)兩級自治政府，確立了鄉(xiāng)村建制，并由白褲瑤族同胞擔(dān)任鄉(xiāng)村兩級的主要領(lǐng)導(dǎo)。社會制度的根本性變革使白褲瑤族群逐漸走向了定居生活，進而為實現(xiàn)其民族平等與團結(jié)、經(jīng)濟發(fā)展和文化教育發(fā)展提供了制度上的保障。當(dāng)然，任何一個社會都可能并存有不同的組織形式，其大致可分為正式組織與非正式組織。正式組織主要是體現(xiàn)國家意志的政治組織和協(xié)會;而非正式組織則由具有制度化的民間組織構(gòu)成。在傳統(tǒng)文化加速流失的當(dāng)今，象征民族權(quán)利的村社管理組織對村寨傳統(tǒng)文化的維系和發(fā)展起到了舉足輕重的作用。在一項關(guān)于農(nóng)村非正式結(jié)構(gòu)的體育社團組織調(diào)查中，在以年節(jié)為載體的重要體育活動舉行期間，單純性作為正式組織結(jié)構(gòu)的體育社團并未能有效發(fā)揮作用，而依靠村社委員會以及充分調(diào)動現(xiàn)代社會精英的組織力量才能使得傳統(tǒng)體育斷續(xù)地發(fā)展。[16]如貴州荔波瑤山鄉(xiāng)有“陀螺王”之稱的謝友明在瑤山地區(qū)創(chuàng)建白褲瑤陀螺協(xié)會以來，每次活動請鄉(xiāng)級領(lǐng)導(dǎo)牽頭，舉辦縣鄉(xiāng)以上規(guī)模較大的陀螺節(jié)，并積極邀請廣西南丹縣各瑤族鄉(xiāng)的白褲瑤參與，不僅為瑤山陀螺運動的發(fā)展提供了交流機會，更為培養(yǎng)本地更多的民間陀螺精英傳承人發(fā)揮了作用。因此，在正式與非正式組織相互交織的白褲瑤社會中，體育作為一種表演或展示的形式，主要還是要依靠祭祀習(xí)俗、節(jié)日慶典活動等儀式性活動來體現(xiàn)與傳承。另一方面，村寨正式的政治組織既要處理對外關(guān)系，還有一個重要功能是進行社會控制。在傳統(tǒng)的“油鍋”組織、“瑤老制”影響下，現(xiàn)代村寨組織中白褲瑤社會精英與成員之間有著難以割斷的宗族血緣關(guān)系。這種制度化規(guī)則和非正式組織關(guān)系的模式，往往通過正式組織的參與、控制形成組織決策環(huán)境的群體關(guān)系[17]。正式組織與非正式組織在白褲瑤聚居區(qū)相融并存，既是白褲瑤族地區(qū)社會發(fā)展的需要，也是民族文化認(rèn)同和自我管理的需要。

2．3．2 民族文化認(rèn)同與原生性體育文化傳承當(dāng)前，社會的轉(zhuǎn)型和經(jīng)濟制度改革對白褲瑤族群長期形成的生活方式和生活習(xí)慣產(chǎn)生了一定影響。如在國家與政府“村村通”政策的大力扶持下，廣西、貴州邊區(qū)白褲瑤族群區(qū)域內(nèi)經(jīng)濟、交通、教育狀況有了明顯的改善。近年鄉(xiāng)村文化旅游和體育休閑旅游的興起，信息化渠道的文化傳播、教育資源、打工潮等因素，引發(fā)了白褲瑤原生性體育由“現(xiàn)實”的體育活動上升到“表演性”“宗教性”“社會性”的體育，并附加了社會價值的想象性，這進而使白褲瑤原生性體育文化與外界交流溝通產(chǎn)生了前所未有的影響。外界不同文化在白褲瑤族群聚居地的社會中的不斷互動、傳播和變遷，將城市人們?yōu)楂C奇而追求的“本真性”或原生性體育的價值與功能更加凸現(xiàn)。在這樣的大背景下，白褲瑤村寨社區(qū)管理組織此時所發(fā)揮的組織、協(xié)調(diào)作用就比任何時候都顯得重要?，F(xiàn)代村社組織領(lǐng)導(dǎo)者和群體本身只有真正理解自身原生性體育文化的內(nèi)涵，充分結(jié)合自身民族特色優(yōu)勢資源，才能將原生性體育文化轉(zhuǎn)化為整體性的民族符號和集體記憶。因此，按照國家對民族文化多樣性的要求，在對一些原生性體育文化進行開發(fā)性表演時，就要通過發(fā)揮白褲瑤村寨社區(qū)管理組織的作用。既保留住傳統(tǒng)體育、藝術(shù)和服飾的原始表演與生活形態(tài)，又對其進行民族文化形態(tài)的不斷創(chuàng)新。

文化變遷并不是都出于自愿的選擇，當(dāng)?shù)卣囊恍┡e措在一定程度上也會延緩文化變遷的步伐[18]。如通過舉辦各類節(jié)慶活動的影響力，利用原生態(tài)鄉(xiāng)村文化旅游中白褲瑤族原生性體育文化形式的展演帶動族群文化的認(rèn)同，將最初脫胎于生存需要與社交娛樂活動需要的原生性身體活動形式以現(xiàn)實生活方式進行展現(xiàn)。這里，原生性體育作為族群現(xiàn)代性和真實性的表演，能將宣傳和群眾藝術(shù)相結(jié)合，在加強交流中推進文化自覺，達(dá)到對原生性體育的有效保護、利用和現(xiàn)代傳承。

3 結(jié)語

人類命運共同體下，不同歷史和國情，不同民族和習(xí)俗，孕育了不同的文明。每個民族都有其獨特的民族性格。不同族群傳統(tǒng)社會中思想觀念、倫理道德和生產(chǎn)生活習(xí)俗產(chǎn)生了不同制度。從白褲瑤社會組織的歷史發(fā)展脈絡(luò)中，其族群經(jīng)歷了由“油鍋”組織、“瑤老制”和現(xiàn)代村社管理組織的演化過程。“油鍋”組織和“瑤老制”成為了白褲瑤傳統(tǒng)社會組織的符號和族群記憶，具有以父系血緣關(guān)系和血親婚姻聯(lián)盟結(jié)合而成的族群特征。無論時代進步到何種程度，族群內(nèi)部的偶像崇拜不會消亡，原生性體育儀式化傳承仍然是對族群宗教感情的維護。社會精英的“油鍋頭”或“瑤老”作為群體領(lǐng)袖，其權(quán)威和名望對維持社會、團結(jié)民族、抵御外敵展示出一定的歷史功績，而現(xiàn)代村社管理組織和村寨社會精英之間都具有血緣、地域關(guān)系，其利用群體的行為、群體的想象，并通過民族節(jié)慶、鄉(xiāng)村旅游展演、比賽交流等形式強調(diào)本族群文化認(rèn)同，發(fā)揮族群的凝聚力和創(chuàng)造力，使白褲瑤原生性體育文化在不斷創(chuàng)新中傳承，在不斷傳承中革新。