米曉宇，李守培,2*

（1.上海體育學院 武術學院，上海 200438；2.上海體育學院 中國體育歷史研究院，上海 200438）

2021年3月，《中華人民共和國國民經濟和社會發(fā)展第十四個五年規(guī)劃和2035年遠景目標綱要》指出，要圍繞舉旗幟、聚民心、育新人、興文化、展形象的使命任務，促進滿足人民文化需求和增強人民精神力量相統(tǒng)一，推進社會主義文化強國建設。文化的終極成果，是人格（余秋雨，2014）3，成就理想人格是中國傳統(tǒng)文化的終極訴求。一般認為，中國哲學史上有兩個最繁榮的時代，一個是先秦哲學時代，另一個是宋明哲學時代（陳來，2008）。宋明理學作為后者的主流思想，既承繼傳統(tǒng)，又合乎時代之創(chuàng)新，及至今日，亦有不可磨滅的影響，是相對完備且影響巨大的中國傳統(tǒng)哲學代表性理論體系。宋明理學以理立論，通過理、氣、心、性等概念的表達，構建不同理論體系，依現(xiàn)代學術界通常做法，將其分為本體論、工夫論、修養(yǎng)論等若干理論體系，其中，修養(yǎng)論即為塑造理想人格的專門論說，在協(xié)調人與人、人與社會、人與自然等關系中發(fā)揮著極為重要的作用。宋明理學修養(yǎng)論涉及眾多范疇，但其關鍵詞是“道德”（以下稱為“宋明理學道德修養(yǎng)論”），而道德又是理想人格修養(yǎng)的核心內容，故如何通過對“身”的調控與“心”的涵養(yǎng)使身心趨于一致，實現(xiàn)人之所以為人的自我設定，完成人的自我實現(xiàn)（吳凡明，2011），是其最關切的問題。就此展開的論說，不僅豐富了傳統(tǒng)道德修養(yǎng)論內容，也拓展了理想人格修養(yǎng)的道德實踐途徑。

理想人格亦為傳統(tǒng)武術的終極訴求，在宋明理學道德修養(yǎng)論影響下，不僅表現(xiàn)出“拳以德立”“練拳煉人”的價值取向，也充分體現(xiàn)出宋明理學道德修養(yǎng)論核心特征，使之發(fā)展出不同形式的特色理論，如“為天地之至人”（王宗岳 等，1995）303、“復其本來之性體”（孫祿堂，2000）265等。但已有研究對此鮮有關注，更無深入探討。基于此，本研究以宋明理學道德修養(yǎng)論為視角，深究其對傳統(tǒng)武術理想人格塑造的積極影響，闡釋傳統(tǒng)武術理想人格修養(yǎng)的方法與進路，并明晰其當代價值。

需說明的是，本研究主要以宋明理學主流思想，即程朱理學和陸王心學為理論支撐。另，傳統(tǒng)武術理想人格是建立在道德基礎上的人格，宋明理學道德修養(yǎng)論對其負面影響，不符合理想人格的基調，若從正反兩方面談，內容繁多，也非本研究所能容納，故將消極部分剔除，以積極部分為主要觀點對傳統(tǒng)武術理想人格展開研究。

1 宋明理學道德修養(yǎng)論的形成及其主要內容

儒家強調個體應當由自然的天性提升為人化的德性（張岱年等，2004）305，其中涉及修德問題。自先秦始，道德修養(yǎng)始終是儒家著力解決的問題?？鬃右浴叭省睘榈赖潞诵?，提倡“愛人”“以義為先”“克己復禮”等修養(yǎng)之法，并指出“為仁由己”，“我欲仁，斯仁至矣”（孔子，2015）150。孟子和荀子在繼承孔子仁學基礎上，對道德修養(yǎng)問題進行闡述。孟子主張性善論，提出“養(yǎng)心莫善于寡欲”“反求諸己”及“養(yǎng)浩然之氣”等守善育德的思想及方法。荀子主張性惡論，強調后天學習的重要性，在《荀子·正名》中提出“欲雖不可盡，可以近盡也；欲雖不可去，求可節(jié)”等化性起偽的修養(yǎng)方法。

孟、荀二人的修養(yǎng)思想為后來儒者拓寬了思路，“他們無不本著綜合二者的目的，力圖對倫理道德的可能性和必須性做出完滿回答”（王心竹，2010）。漢代董仲舒將人性分為圣人之性、中民之性及斗筲之性，主張“以仁安人，以義正我”（鄧艷蘭，2015），提出“正其誼不謀其利，明其道不計其功”的道德修養(yǎng)思想。唐代韓愈引入“情”的概念，提出性情三品說，以是否具備仁義禮智信五德作為判斷性善惡的標準，主張通過后天學習和教化達到上品之性善。唐代李翱在韓愈觀點基礎上提出“滅情復性”說，在《復性書》中提出，“人之所以為圣人者，性也；人之所以惑其性者，情也”，主張滅情乃至不生情，才能復性，完善己之德性。

宋明理學家承繼先儒修養(yǎng)思想，融攝佛家“禪靜”及道家“致虛守靜”的思辨方法，以“理”為本體，以《大學》提出的“三綱領”（明明德、親民、止于至善）、“八條目”（格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下）為方法和途徑，對人的道德修養(yǎng)問題展開深入闡釋?？偨Y各家修養(yǎng)觀點，宋明理學道德修養(yǎng)論可主要提煉如下。

第一，為學立志。理學家非常注重“為學立志”，如周敦頤強調“志伊尹之所志，學顏子之所學，過則圣，及則賢，不及則亦不失于令名”（黃宗羲，1986）487；朱熹（2002）3657以“亦不過如前所說，專在人自立志”回答學生“為學工夫，何以為先”的問題；湛若水認為“夫學以立志為先，以知本為要”（黃宗羲，2008）881，均視“立志”是為學與修身的前提與方法。

第二，格物致知?！案裎镏轮痹从凇洞髮W》，作為“窮理”的認識論和修養(yǎng)論，被理學家們廣為闡述（王月清等，1999）。如程顥等（2020）225指出，“今人欲致知，須要格物”，以及“格猶窮也，物猶理也，猶曰：窮其理而已矣”（程顥 等，2020）364；楊時認為“蓋格物所以致知，格物而至于物格，則知之者至矣”（黃宗羲，1986）953，將“格物”作為“窮理”“致知”的方法；王守仁（2015）121以心為本，繼承并創(chuàng)新發(fā)展“格物致知”的思想，提出“致吾心之良知者，致知也。事事物物皆得其理者，格物也”。理學家認為，致知于道德修養(yǎng)不可或缺，故將認識論與修養(yǎng)論有機結合，使宋明理學道德修養(yǎng)論表現(xiàn)出更為鮮明的特點。

第三，誠敬存養(yǎng)?！罢\”“敬”在先秦儒家已被提及，至宋明，被理學家視為道德修養(yǎng)的核心內容，備受推崇。如周敦頤發(fā)揮“誠”的思想，主張“無妄則誠矣”（黃宗羲，1986）492；程顥等（2020）233提出“涵養(yǎng)須用敬”，拔高“敬”的價值地位；胡居仁認為，“儒家則內存誠敬，外盡義理，而心存”（黃宗羲，2008）41，均視“誠”“敬”為道德修養(yǎng)的不二法門，表達出二者于宋明理學道德修養(yǎng)論的不可替代性。

第四，省察克治。省察克治與誠敬存養(yǎng)密切相關，二者相輔相成。理學家主張的“存天理、滅人欲”“變化氣質”“未發(fā)、已發(fā)”等思想均與省察克治有關，要求人們謹言慎行，隨時隨處反求諸己，復盡天理。如張栻強調“己私克則天理存，仁其在是矣。然克己有道，要當審察其私，事事克之”（黃宗羲，1986）1618；朱熹（2002）2041主張“無時不存養(yǎng)，無事不省察”；王陽明（2015）42認為“省察克治之功則無時而可間”，強調無時無刻省察克己的修養(yǎng)工夫，以此察識天理，明德守善。

第五，知行合一。道德修養(yǎng)不能離開“知”，同樣離不開“行”。如朱熹（2002）386認為“學之之博，未若知之之要，知之之要，未若行之之實”；湛若水指出“明德新民，全在止至善上用功，知止能得，即是知行合一，乃止至善之功”（黃宗羲，2008）882。理學家強調“知”要落在“行”上，誠如王陽明（2015）10所提出的“知是行的主意，行是知的功夫；知是行之始，行是知之成”，即“知行合一”，二者不可單獨為事。

綜上所述，宋明理學道德修養(yǎng)論以“理”為最高追求，構成一個相對完整的修身理論體系。在道德修養(yǎng)方法上，均主張內外結合，涵養(yǎng)省察離不開實事踐履（張家成等，1997）這一基本觀點，其修養(yǎng)論蘊含的優(yōu)良思想，對傳統(tǒng)武術發(fā)展，尤其傳統(tǒng)武術理想人格形成與發(fā)展，產生了極大促進作用。

2 宋明理學道德修養(yǎng)論視野下傳統(tǒng)武術理想人格修養(yǎng)的目標

儒家以治國安民為最終目的，“修己以安人、修己以安百姓”是其實現(xiàn)途徑，而提升個人道德修養(yǎng)則是基礎，也是核心，故人格的完善是儒家的基本價值追求（張岱年等，2004）322。儒家推崇的理想人格是圣人與君子，“祖述堯舜，憲章文武”是儒家的一個根本特點（樓宇烈，2015），即要德以配圣，人格至圣，只有內圣，才能外王。不難看出，圣人是儒家追求的最高理想人格，是儒家對社會精英的人格設定。至于民則顯現(xiàn)出一種“教化”思想，君子是其理想人格。宋明時期，理學家在繼承傳統(tǒng)儒家思想基礎上，更為強調“內圣”的道德修養(yǎng)工夫。不同于此前儒家思想，“其基本精神即突出世俗性、平民性、合理性”（陳來，2001），使本用于治國安民的理念，因理學思想下移滲入基層社會，成為學以至圣的“成人”思想，如周敦頤所言：“圣可學乎？曰：可。曰：有要乎？曰：有。請問焉。曰：一為要。一者，無欲也。無欲則靜虛動直”（黃宗羲，1986）489。宋明理學道德修養(yǎng)論就是圍繞“成人”問題而闡述。宋以后，深植民間的傳統(tǒng)武術，其理想人格必然會受到宋明理學道德修養(yǎng)論的滲透和影響。

與先秦儒家一般，宋明理學家追求的最高理想人格也是圣人。同樣，與其說最高理想人格是圣人，不如說榜樣是圣人。程頤（2020）236指出：“圣人之量，道也；常人之量，天資也。天資有量須有限，大抵六尺之軀，力量只如此，雖欲不滿，不可得也?！迸c圣人相比，常人天資有限，不可得也。就現(xiàn)實講，圣人是理學家樹立在世人心中的高遠目標，是為維護封建倫常、激勵人們不斷進取的道德榜樣，而真正能為圣人的寥寥無幾。相對于普通民眾來說，君子人格才是深深地融入了中國文化之中，也深刻影響了中國人的性格和思想，成為中國人理想的人格，中國人最獨特的文化標識（閆廣芬，2017）。所以，宋明理學家與傳統(tǒng)儒家一樣，以圣人為最高理想人格是為推動人們追求更高道德境界，進而安人、安百姓。實際上，中國人踐行的一直是君子之道，君子才是中華民族向往的人格。

君子，最初是對統(tǒng)治者的泛稱，后泛指有德行有修養(yǎng)的人，具有道德隱喻性（張國龍等，2019），正如《白虎通義》中提到的“或稱君子者何？道德之稱”。換言之，君子即是一種道德人格，既有外在言行舉止的合宜、得體，又包含內在的知、仁、勇等品格特征，涵蓋了道德品質、生命意義、社會理想等多方面內容。這不僅是君子人格的內涵，更是眾多有志之士畢生為之努力的高遠目標。宋明理學道德修養(yǎng)論要培育的即是能夠踐行道德理想的君子，傳統(tǒng)武術亦然，尤其在受到宋明理學道德修養(yǎng)論影響后，更為鮮明地表現(xiàn)了出來。

就此而言，可以說傳統(tǒng)武術與宋明理學在人格價值取向上相通，均是為塑造身心完善、道德高尚的君子。如萇家拳《初學條目》規(guī)定“學拳宜以德行為先，凡事恭敬謙遜，不與人爭，方是正人君子”（萇乃周，2013）4；《武術匯宗》強調“‘良賈深藏若虛，君子盛德，容貌若愚’，此語誠習藝者之箴規(guī)”（萬籟聲，2006）52；《心意六合拳》指出“天下人多君子少，山上石多金玉缺，世上師眾明師希”（何欣委，2018）21，均體現(xiàn)出傳統(tǒng)武術對君子人格的向往。宋明理學道德修養(yǎng)論以“理”為主線，圍繞道德修養(yǎng)提出的為學立志、格物致知、誠敬存養(yǎng)、省察克治及知行合一等君子人格修養(yǎng)手段，逐漸內化為傳統(tǒng)武術理想人格，即君子的修養(yǎng)方式中，使習武者不斷向內探求，省視身心關系，從“武”的維度（李守培等，2015）展現(xiàn)著宋明理學道德修養(yǎng)論獨具特色的君子人格修養(yǎng)思想，進一步指導傳統(tǒng)武術君子人格發(fā)展及完善。

3 宋明理學道德修養(yǎng)論對傳統(tǒng)武術理想人格塑造的積極影響

傳統(tǒng)武術理想人格塑造受宋明理學道德修養(yǎng)論的積極影響，以君子之志為基，在格拳之理、修心養(yǎng)性、切實篤行中推動習武者成君子之知、仁、勇。

3.1 “先立乎其大”，引領習武者奠定君子之基

君子當立志?！爸尽笔侨饲斑M的方向和動力，“志”不立，雖萬事皆可行，但萬事無可成，故謝良佐提出“人須先立志，立志是根本”（黃宗羲，1986）923。理學家一致認為，“立志”在道德修養(yǎng)中占據(jù)極其重要的位置，教人要成為君子，必須“先立乎其大”。如陸九淵認為“志小，不可語大人事”（黃宗羲，1986）1894；朱熹（2002）281強調“學者大要立志，才學，便要做圣人是也”；張載更是提出“為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學，為萬世開太平”（黃宗羲，1986）769的遠大志向。可見，理學家均視立志為君子人格修養(yǎng)的基礎和前提。

武術諺語強調，“習武者當立志，人無志事不成”。立志對于傳統(tǒng)武術君子人格修養(yǎng)尤為重要，受宋明理學道德修養(yǎng)論立志思想的影響，習武者所“志”的君子人格不局限于個體層次，而貫通于修身、齊家、治國、平天下之中，體現(xiàn)在3個層面：1）個人層面主張“修身”，如《永春白鶴拳》的“持四善”，“善修其身，善正其心，善慎其行，善守其德”（洪正福 等，1990）；2）社會層面強調“和諧”，如武術諺語“無恃拳，多恭謙”“匡扶正義，揚善除惡”；3）國家層面追求“安定”，如《武術匯宗·概言》指出，中國武術，可謂精神已極，小之防身護己，強筋壯骨；大之捍御外侮，為國效命（萬籟聲，2006）1。習武者一旦踏入武學之道，便要立下上述遠大志向，為之不懈奮斗，正所謂“學者，不志其大，雖多而何為，蘇子不云乎哉！以予觀之，為文如斯，習武亦然”（何欣委，2018）188?？梢姡凇跋攘⒑跗浯蟆钡挠绊懴?，習武者以“志”為引，身體力行，為成就君子人格奠定基礎。

3.2 貫通事物之“理”，促進習武者成就君子之“知”

“知”是君子修養(yǎng)的關鍵，無“知”便沒有基本道德認知。理學家將“知”分為“見聞之知”與“德性之知”，“見聞之知，乃物交而知，非德性所知；德性所知，不萌于見聞”（黃宗羲，1986）700，“德性之知”即天理之知。怎樣致君子之“知”呢？劉宗周提出“致知之功，格物而已矣。格物之要，誠正以修身而已矣”（黃宗羲，2008）1590，指出格物窮理為致知的途徑，同時是君子修身入德之處。程朱理學主張由外在客觀事物向心靈內化，即“須是今日格一件，明日又格一件，積習既多，然后脫然自有貫通處”（程顥 等，2020）233，其中“脫然貫通”即是“見聞之知”與“德性之知”相貫通，“打通”了人與人、人與物、物與物之間的隔閡（張耀南，2005）89，做到“眾物之表里精粗無不到，而吾心之全體大用無不明矣”（朱熹，2002）20。陸王心學則主張在心上用力，視“格物”為“格心”，即“格者，正也。正其不正以歸于正也”（王陽明，2015）68，將心中不正的東西去掉以歸于正，進而實現(xiàn)“見聞之知”與“德性之知”的貫通，“去其心之不正，以全其本體之正”（王陽明，2015）16?？傊韺W家均是通過貫通事物之“理”將道德“所以然”與“所當然”相統(tǒng)一，致君子之“知”。

傳統(tǒng)武術之“知”是習武者經長期格拳之“理”逐漸實現(xiàn)，故習武者習拳練拳，即是致君子之“知”。傳統(tǒng)武術君子人格修養(yǎng)融格物與格心于己身，充分吸收了宋明理學道德修養(yǎng)論“格物致知”的養(yǎng)分，如形意拳名家李奎桓敘述形意拳“十二形”練法，“此形之性能，格物通了，在格物他形之性能，十二形之理亦然，以至于萬形之理”（孫祿堂，2016）172，只要“用功之久，而一旦豁然貫通，則眾物之表里精粗之無不到，而吾拳之全體大用無不明矣”（孫祿堂，2016）174；《太極拳十大要論》“一理第一”指出“蓋勁以積日而有益，功以久練而后成。觀圣門一貫之學，必俟多聞強識，格物致知，方能有功”（王宗岳 等，1995）245；萇家拳《初學條目》第三條要求“學拳宜明其理，傳其神，顧其名，思其形，方能精妙入細”（萇乃周，2013）3。在長久格拳“理”的過程中，習武者不僅格萬物之“理”、盡物之性，而且求之本心、盡己之性，逐漸“打通”隔閡，貫通事物之“理”，從而知“理”明心，完善人格?？梢?，“格物致知”的道德修養(yǎng)思想對傳統(tǒng)武術君子人格修養(yǎng)產生了重要影響，“見聞之知”與“德性之知”雙重倡導，使習武者不再局限于個人層面之“知”，而是“打通”內外隔閡，逐漸拓展到天地萬物之“知”，進而“知”理明理，致君子之“知”。

3.3 高揚德性主體，助推習武者成就君子之“仁”

“仁”是一種完美德性，理學家培養(yǎng)的君子即是以“仁”為核心的道德人格。為突出人的德性主體，理學家提出“誠敬存養(yǎng)”和“省察克治”的修養(yǎng)方法，強調片刻不離道德修養(yǎng)，正如吳康齋所言：“靜時涵養(yǎng)，動時省察，不可須臾忽也”（黃宗羲，2008）20。無論體用、未發(fā)已發(fā)等，均要以誠敬存之養(yǎng)之，培育主體道德自覺，如周敦頤提出“誠，五常之本，百行之原也”（黃宗羲，1986）483；程顥等強調（2020）233“涵養(yǎng)須用敬，進學則在致知”。在“已發(fā)”應事接物之時，要不間斷察識天理、反求諸己，以“存天理、滅人欲”，復明心性，如薛宣認為“人于實之一字，當念念不忘，隨時隨處省察于言動居處、應事接物之間，必使一念一事，皆出于實，斯有進德之地”（黃宗羲，2008）123。當然，存養(yǎng)與省察不是斷然分開，而是相輔相成，誠如朱熹（2002）378所言：“敬便有義，義便有敬，靜則察其敬與不敬，動則察其義與不義……須敬義夾持，循環(huán)無端，則內外透徹”。理學家通過“存養(yǎng)察治”工夫，始終保持心中“理”通明，使“德性”占據(jù)主導地位，成就君子之“仁”。

“仁”之于君子與之于習武者重要性完全相同，如《峨眉槍法》之《戒謹篇》指出“不知者不與言，不仁者不與傳。談元（玄）授道，貴乎擇人”（吳殳，1985）9；萇家拳《初學條目》第二十條規(guī)定“學拳宜作正大事情，不可恃藝為非，以致?lián)p行敗德，辱身喪命”（萇乃周，2013）4，均能突顯出傳統(tǒng)武術之“仁”，故宋明理學道德修養(yǎng)論的影響在傳統(tǒng)武術君子之“仁”培養(yǎng)上極為明顯。首先，體現(xiàn)在“存養(yǎng)”方面，如《太極拳譜》楊譜指明，“精、氣、神有一定之主宰者，意誠也。誠者，天道；誠之者，人道。俱不外意念須臾之間”（王宗岳等，1995）132；形意拳名家宋世榮提出“練形意拳者，是效法天地，化育萬物之道。此理存之于內而為德，用之于外而為道也”（孫祿堂，2016）158。其次，體現(xiàn)在“察治”方面，如前賢論拳：“每臨上場打拳，平心靜氣，畢恭畢敬，能敬能靜，自保虛靈，以虛靈之心，養(yǎng)剛中之氣。當憑得周身空靈，一縷中氣隨勢揚”（馬國興，2004）148；孫祿堂（2000）258教習太極拳時言：“練拳時要從其規(guī)矩，順其自然，外不乖于形式，內不悖于神氣；外面形式之順，內中神氣之和；外面形式之爭，即內中意氣之中。故見其外，知其內；誠于中，形于外。即內外合而為一”。傳統(tǒng)武術融攝“誠”“敬”道德修養(yǎng)手段，使習武者通過領悟拳理與技法，存養(yǎng)心性、察識不足，進而深化“仁”的自覺，以得君子之“仁”?？梢?，宋明理學道德修養(yǎng)論對德性主體的深切關注，使傳統(tǒng)武術在君子人格修養(yǎng)中強調習武者對“仁”的內在認同，進而形成“仁”的思想行為準則，復其本來之心性，成就君子之“仁”。

3.4 筑牢篤行之基，推動習武者成就君子之“勇”

仁者必有勇。有“知”所以能知“仁”，有“勇”所以能行“仁”，“勇”是君子修養(yǎng)不可或缺的道德品質。須明確的是，“勇”固然包括外在勇氣，但本文強調的是君子之“勇”。宋明理學道德修養(yǎng)論強調“知行合一”，而如何堅定不移地貫徹“行”，便涉及“勇”。理學家雖在“知行先后”上持有不同觀點，但均是要勇于將內在道德認知與外在道德實踐相統(tǒng)一，做一個“無所畏懼”的君子，如程顥等（2020）208認為，“知之深，則行之必至，無有知而不能行者”；朱熹（2002）298指出，“知行常相須，如目無足不行，足無目不見”；王陽明（2015）35強調“知者行之始，行者知之成。圣學只一個工夫，知行不可分作兩事”。因此，能將“知行合一”貫穿于人倫日用之中，在個體欲望、現(xiàn)實利益與社會秩序、道德理想發(fā)生矛盾的時候，寧可克制自己的欲望，也不放棄道德境界的追求（張岱年 等，2004）226，便可使君子之“勇”化于己身，在君子之道上“勇”往直前。

傳統(tǒng)武術歷來重視“勇”，如武術諺語“怯敵非只拳藝淺，多因缺膽少勇氣”“膽大試藝走天下，膽小自練難出院”等，均體現(xiàn)出“勇”的重要性。宋明理學道德修養(yǎng)論“知行合一”思想明確了傳統(tǒng)武術“勇”的道德屬性，促使習武者要成為君子就要“勇”于做到所“知”之“仁”，如王薌齋（2014）60所言：“應以能知者即能行，能行者即能知，始可謂知行一致，非由真知永無真行之一日，亦非由真行，不克有真知之時也，誠以相需而相成，乃不二真理，學術皆然，武道尤甚”。同時，行“仁”要以“義”為先，即事事合宜，以免道德泛化。習武者以“義”為行為準則，勇于踐行“仁”，甚至不惜獻出自己的生命，如梁啟超（2015）概括的“國家重于生命，朋友重于生命，職守重于生命，然諾重于生命，恩仇重于生命，名譽重于生命，道義重于生命”之義，均能體現(xiàn)習武者“勇”于做到“知行合一”的“仁義”之舉?？梢?，于習武者而言，只有將“仁”付諸實踐，才能促進“知”深化，從而使“勇”更加清楚明白。宋明理學道德修養(yǎng)論“知行合一”思想，促使習武者“勇”于將道德認知與道德實踐高度統(tǒng)一，筑牢篤行之基，成就君子之“勇”。

4 宋明理學道德修養(yǎng)論視野下傳統(tǒng)武術理想人格修養(yǎng)的方法與進路

傳統(tǒng)武術借鑒宋明理學“為學君子”的道德修養(yǎng)論，探索出一條由“懵懂”而“致知”、由“為學”而“進德”、由“技”近乎“道”的修養(yǎng)道路，內外共進，培育君子人格。

4.1 由“懵懂”而“致知”的外在錘煉之道

4.1.1 武以定心：心專身恒的君子堅韌

宋明理學道德修養(yǎng)論強調“立志”，但不意味著單純樹立一個遠大志向，更重要的是矢志不渝地追求。朱熹（2002）3657提出，“既知這道理，辨得堅固，心一味向前，何患不進，只患立志不堅”，即人不僅要有“志”，而且“志”要堅才能進步，即“定心”。“志”乃心之所向，定心，心才能專、身才能恒。受此影響，傳統(tǒng)武術君子人格修養(yǎng)也須心專身恒，惟有“專心”才能“致志”，“有恒”才能“出功”（李守培，2016）58，否則便會如《少林內功秘傳》所言：“若畏難而徘徊不進，或立志不堅，則難關打破，永無成功之日”（薛顛，2011）。所以，萇家拳《初學條目》要求“學拳宜專心致志，殫心竭慮，方能日進一日”（萇乃周，2013）4；《武術須知》強調“吾輩研習武事，期在深造，必須持以恒心，刻苦練習，勿躐以求速，勿半途輟業(yè)”（全國體育院校教材委員會，1997），均能體現(xiàn)立志、定心在傳統(tǒng)武術“成人”之路上的重要性。

同時，習武要經歷長期身心雙重錘煉，誠如萬籟聲（2006）142所言：“是以武功一道，非有堅韌不拔之志者，難得有大成功”，故習武者若要成就君子人格，堅韌心性必不可少。總之，習武者在君子人格修養(yǎng)道路上，首要定心，始終專心向學、恒以赴之、百般磨礪，將“求道”的行為不僅轉化為培養(yǎng)道德意志的途徑，也形成一種自覺的道德實踐，在舉手投足間展現(xiàn)出習武者獨具的道德精神與氣象（李守培等，2017）。只有這樣，才算踏入君子之道。

4.1.2 武以“知”理：千錘百煉的君子工夫

及立志，需工夫，后漸至君子。首要知“理”，傳統(tǒng)武術之“理”體現(xiàn)于武術動作、拳理、用法等多方面。宋明理學道德修養(yǎng)論主張“格物”而“致知”，傳統(tǒng)武術受其影響，力圖通過學練“工夫”鑄就理想人格。如石敬巖傳授吳殳槍法，“先練戳，戳不許多，四伐五伐，則喘息汗下，止而稍憩，又四伐五伐，以力竭為度……以漸加之，必日五百戳，凡百日后戳址固焉……戳之后乃教以革……練革無終期，十年二十年益善”（吳殳，1985）110。習武者以精熟為明理之道，通過“格”傳統(tǒng)武術技理、技法的錘煉功夫，致君子之“知”。

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此外，傳統(tǒng)武術各種技術動作雖不盡相同，但確有共通之“理”。受理學家“格物致知”修養(yǎng)方法啟發(fā)，傳統(tǒng)武術認為，做足“積習”工夫后可“打通”內在隔閡，實現(xiàn)拳理、拳技的一體貫通。如形意拳“至于開步練習，一形不順不能練他形，一月不順，下月再練，半年不順，一年練，練至身體和順，再練他形……一形通順再練他形，自易通順，而其余各形皆可一氣貫通。拳經云：‘一通無不通也’”（孫祿堂，2016）177；太極拳“至于用力之久，而一旦機趣橫生，妙理悉現(xiàn)，萬殊一本，豁然貫通焉”（王宗岳等，1995）303?？梢?，若要成就君子之“知”，千錘百煉的“格物工夫”不可或缺?？傊?，習武者在習練傳統(tǒng)武術時，要時刻保持心專身恒，于千錘百煉之后，由“懵懂”走向“致知”，踏出君子之道的第一步。

4.2 由“為學”而“進德”的內在養(yǎng)成之道

4.2.1 武以修德：體悟相協(xié)的君子涵養(yǎng)

“知”理是為了將“理”內化于心，實現(xiàn)內在德性不斷提升，故“向內用力”的涵養(yǎng)工夫是理學家極力推崇的道德修養(yǎng)方法?！拔颉笔橇曃湔呔毸囆奚順O為重要的手段，也是成就傳統(tǒng)武術君子人格的必須途徑，受宋明理學道德修養(yǎng)論影響至深。傳統(tǒng)武術修習需以“體”為基礎，在“知”武理后，以“誠、敬”為手段進行一番苦“悟”，實現(xiàn)“體”與“悟”相呼應，而“悟”即是習武者在“體”的基礎上，對傳統(tǒng)武術技法的內在感悟，是揭去當前心中遮蔽的過程，是對拳性和自我個性的不斷回歸（李守培，2016）60。如太極拳“懂勁后愈練愈精，默識揣摩，漸至從心所欲”（王宗岳等，1995）25；形意拳“法術規(guī)矩在假師傳，道理巧妙，須自己悟會……所以練拳術者，先要求明師得良友，心思會悟，身體力行，日日練習，方能有得也”（孫祿堂，2016）171。習武者之“體悟”不僅為了提高武術技藝，更為了涵養(yǎng)心性、修養(yǎng)德性，如吳圖南（1984）指出，武術“當以修德養(yǎng)性為唯一之目的”?？梢?，傳統(tǒng)武術“體悟相協(xié)”的習練方式融合宋明理學道德修養(yǎng)論的涵養(yǎng)功夫，使習武者在長期修習中，不再單純?yōu)榱思紦簦非笮蘧又?、養(yǎng)君子之性，以成就君子人格。

4.2.2 武以得“仁”：克己自訟的君子氣節(jié)

君子之“仁”一方面是內在的“仁”剛健不息地顯之于外（如誨人不倦），另一方面則是進一步內在地深化“仁”的自覺（如克己復禮）（李翔海，2017）。傳統(tǒng)武術是主殺伐的技擊術，最終是武以得“仁”，還是武以得“暴”，取決于習武者道德品性。宋明理學道德修養(yǎng)論強調，人們要時刻做著省察克己的工夫，保持君子氣節(jié)，這強化了習武者的道德自律，使習武者時刻“克己自訟”。如《少林七十二藝練法精選》要求“不顯于人，不損于己，遇一切外魔挫辱，淡然怡然，不介于意，任人之笑罵嘲激，而無動于心，神專志一，以守吾真”（金警鐘，1988）；《昆吾劍譜》“劍箴十條”第十條規(guī)定“倘遇自鳴得意者，任其狂悖，不必與人爭辯。既得真?zhèn)?，又須涵養(yǎng)性情。倘無知之徒妄加譏貶，只可任其迷糊，不必與之較量”（李凌霄，1988）。從中可以看出習武者即使面對不善言論與行為，也要求克己自訟、恪守心性，以存養(yǎng)仁德。可見，宋明理學道德修養(yǎng)論使習武者在修養(yǎng)君子人格的過程中，不斷將“仁”內化于心，存之養(yǎng)之、察之克之，由“為學”而“進德”，實現(xiàn)道德修養(yǎng)不斷提升，以得君子之“仁”。

4.3 由“技”近乎“道”的內外合和之道

4.3.1 武以顯“勇”：敬義夾持的君子操守

自古以來，談“武”必涉及“勇”?！叭视录?zhèn)洹薄爸怯码p全”等均是武術給予“勇”的定位，即“勇”與“仁”“知”分不開。換言之，踐行“仁”“知”需要“勇”，尤其是從“武”的維度出發(fā)。宋明理學道德修養(yǎng)論強調“知行合一”，要求做到“敬以直內，義以方外”，實現(xiàn)道德應然與實然相統(tǒng)一，這是成為君子的關鍵。這種修養(yǎng)思想使傳統(tǒng)武術君子之“勇”得以顯現(xiàn)，即能夠在合“義”前提下，將“理”付諸實踐，做到內外合一之“勇”。于習武者，受到刺激后，沒有道德的熏陶和法規(guī)的約束，簡單直接反映出的匹夫之勇（楊洋，2016）最為致命，如逞一時意氣的個人英雄主義，雖含勇的成分，但并非君子之“勇”。君子之“勇”順“理”而行，于仁義之舉中顯現(xiàn)，如“精武會訓”要求，“凡我會員必須以仁愛為懷，服務為旨，以我所有，助人所無；犧牲個人力量，以求造福人群；忠信待人，廉政守己，見義勇為，積功于天爵；重振風教，多行而寡言。凜遵斯旨，庶幾完人”（周偉良，2000）。這種對“仁”的深度認知及對仁義的高度踐行，彰顯出習武者能夠持守本性、躬身力行的君子操守。因此，受宋明理學道德修養(yǎng)論影響，傳統(tǒng)武術理想人格之“勇”得以顯現(xiàn)的是一種君子“大勇”（張耀南，2005）159，是習武者能夠敬于“心”、順于“義”的君子操守，是內外合一的圓滿。

“允執(zhí)厥中”是中國傳統(tǒng)文化智慧的凝結，君子即是在這種智慧中孕育而成的完美人格。宋明理學道德修養(yǎng)論關于“中”的問題集中在“未發(fā)已發(fā)”上，“未發(fā)已發(fā)”又貫穿于道德修養(yǎng)整個過程。理學家認為真正的君子要做到“未發(fā)之中”“已發(fā)之和”，即未發(fā)時“誠敬存養(yǎng)”以執(zhí)中，已發(fā)時“省察克治”而執(zhí)和，當然已發(fā)時“中”亦不可或缺。受其影響，習武者追求“允執(zhí)厥中”的君子人格，而“中和”則是傳統(tǒng)武術的君子之道。習武者“通過遵循‘中和’理念的道德感化和技術訓練，使其道德達至中和之境”（郭玉成等，2013），于內表現(xiàn)為體之中，于外表現(xiàn)為用之和，“誠于中而形于外”，即傳統(tǒng)武術追求的“內外合和”之道。

在宋明理學道德修養(yǎng)論影響下，“中”在傳統(tǒng)武術君子人格的修養(yǎng)過程中被無限放大，貫通于“武”之練用中，如峨眉槍法，“凡扎之求中而中，未盡善者也。盡善者，不求中而中”（吳殳，1985）98；孫祿堂（2000）377亦言：“練到至善處，以和為體，和之中智勇生焉……所以拳術一道，首重中和。中和之外，無元妙也”，旨在從拳法規(guī)律中探尋“人之為人”的“成人”路徑，達到人格境界的提升（王崗等，2019）?？梢姡瑐鹘y(tǒng)武術雖是技擊術，但追求超越“技”的“道”，而此過程即是“立人”過程。宋明理學道德修養(yǎng)論為傳統(tǒng)武術君子人格修養(yǎng)提供方法與進路，使習武者在修習技術過程中融攝“知”“仁”“勇”三德，在長期研習拳“理”的身心磨礪中明心見性，實現(xiàn)“道”的追求，培養(yǎng)允執(zhí)厥中的君子人格。

5 宋明理學道德修養(yǎng)論視野下傳統(tǒng)武術理想人格修養(yǎng)的當代價值

在宋明理學道德修養(yǎng)論影響下，習武者將自我修身與社會、國家發(fā)展聯(lián)系起來，在人與人、人與社會的交往中，實現(xiàn)自我價值。隨時代變遷，盡管部分思想理論有其歷史局限性，但其中具有永久性、普遍性特點的內容，對于當下社會仍具積極意義。

5.1 以武“志”樹立遠大志向，磨練個人意志，強化自強不息的民族精神

有志者事竟成。宋明理學道德修養(yǎng)論視“立志”為君子修養(yǎng)基本手段，提出“先立乎其大”，使習武者一入武道，便立武“志”，為傳統(tǒng)武術君子人格修養(yǎng)指明方向。習武者面對日復一日枯燥的修行及身心千錘百煉之痛苦，若立志不堅不可能有所成就，誠如李存義所言：“練形意者，勿求速效，勿生厭煩之心，務要有恒，作為自己一生始終修身之功課，不管效驗不效驗，如此練去，功夫自然而有得也”（徐皓峰，2009）。追逐武“志”的道路，即磨練人意志的過程。以楊露禪、孫祿堂、董海川等為代表的武術名家，為個人武學志向鍥而不舍、頑強拼搏的習武軼事，正能體現(xiàn)出習武者在追求武“志”道路上堅韌不拔的意志品質。

習近平總書記在《思政課是落實立德樹人根本任務的關鍵課程》中引用朱熹的話，“為學須先立志。志既立，則學問可次第著力。立志不定，終不濟事”，指出要引導學生立雄心壯志，做新時代中國特色社會主義建設者和接班人?；诖?，弘揚武“志”，于世人尤其青少年具有非常重要的現(xiàn)實意義與價值。一方面，可以定人之心，引導人們在學習、工作、生活中找到正確方向，樹立遠大理想和抱負，努力做一個有價值的人。另一方面，可以避免人們做“思想上的巨人，行動上的矮子”，時刻以“心專身恒”嚴格要求自己，無論面對怎樣的挫折，均能矢志不渝地堅持到底。因此，在當下社會倡導武“志”，可樹立人們遠大志向，對磨練意志、強化自強不息的民族精神有良好促進作用。

5.2 以武“知”培植“浩然正氣”，引導人們求真明善，養(yǎng)成正確的人生價值觀

“知”是一種理性品格，按儒家的看法，缺乏理性品格，主體往往會受制于自發(fā)情感或盲目意志，從而很難達到健全的境界（張岱年等，2004）323。宋明理學道德修養(yǎng)論認為，通過“格物致知”的修養(yǎng)工夫，求真知、明是非，可致君子之“知”，該思想對傳統(tǒng)武術君子人格修養(yǎng)產生了顯著影響。傳統(tǒng)武術理想人格修養(yǎng)強調“首要明理”，誠如王薌齋所謂：“夫學術一道，首要明理，更須切實用功。若不首先明理，不知用功切要之所在，易于走入歧途，功夫愈深，殘害愈烈”。“理”既是拳之技理，亦是避免走入歧途之道理。在不斷格拳“理”的過程中提升習武者的道德認知，培植“浩然正氣”。明“理”愈深，愈能“知”“切要之所在”，才能在世俗妄語中保持對真理的追求和善的向往，致君子之“知”，向世人彰顯習武之人正義凜然的君子品格。

黨的十八大提出，把立德樹人作為教育根本任務，力促思政教育融入人才培養(yǎng)全過程，實現(xiàn)“德性之知”與“見聞之知”齊頭并進，但就我國當前的教育現(xiàn)狀而言，“德性之知”在育人中的作用尚待完善。習近平總書記指出，“國無德不興，人無德不立”，并在《思政課是落實立德樹人根本任務的關鍵課程》中強調，學校要把德育放在更加重要的位置，努力做到每一堂課不僅傳播知識，而且傳授美德，讓社會主義核心價值觀的種子在學生們心中生根發(fā)芽。在此背景下，倡導武“知”，一方面，“無德無拳”的“知”理思想，可以促進人們在“見聞之知”的基礎上，充分融攝“德性之知”，重新喚醒人們做人重于做事的人生態(tài)度（蔡劍橋，2019），培植浩然正氣；另一方面，習武者千錘百煉的工夫及追逐君子之“知”的態(tài)度，可以強化世人“為己之學”的理念，減少功利性目的，引導其求真明善，養(yǎng)成正確人生價值觀?？傊?，倡導武“知”是為了致君子之“知”，故在求“知”時，既要求真，更要明善，培植一身“浩然正氣”，養(yǎng)成正確的人生價值觀。

5.3 以武“仁”強化道德自律，穩(wěn)固和諧群己關系，推動社會主義和諧社會發(fā)展

“仁”是君子人格的內在本質。宋明理學道德修養(yǎng)論強化了德性主體在傳統(tǒng)武術理想人格修養(yǎng)中的主導作用，深化了德藝雙修的拳學理念，推動習武者追求以武“仁”為核心的傳統(tǒng)武術君子人格。習武者生活在以血緣宗族為基礎的熟人社會，對君子人格的追求決定其不能獨善其身。如王薌齋（2014）45提出，拳學一道，不僅鍛煉肢體，尚有重要深意存焉。就傳統(tǒng)而言，首重德性，其應遵守之信條，如尊敬師長、重親孝長，信義仁愛等，皆是也。此外更需要俠骨佛心之熱誠，舍己從人之蓄志，茍不具備，則不得為拳家之上選。這不僅體現(xiàn)出傳統(tǒng)武術對習武者道德修養(yǎng)的重視，強調道德的自律性，更突顯出習武者以群體為本，注重穩(wěn)固和諧群己關系的君子之“仁”。

在現(xiàn)代社會中對武“仁”展開探討正當其時。習武者練用武術和日常交際，均是涵養(yǎng)工夫，修德過程。推之于人，其一，傳統(tǒng)武術訓練、技擊及日常生活的相關道德規(guī)范，有助于強化世人的道德意識，使道德規(guī)范內化于心，事事反求諸己，做到以誠待人、以禮待人，弘揚仁愛精神；其二，武“仁”突顯的“德技兼修”“重義輕利”等武德理念可啟發(fā)職業(yè)道德建設，促進人們認識職業(yè)規(guī)范、明確職業(yè)責任、內化職業(yè)道德，推動職業(yè)道德落實。從生活、工作方面，整體強化人們的道德自律，做一個成人成己的君子，進而穩(wěn)固和諧的群己關系，推動社會主義和諧社會發(fā)展。

5.4 以武“勇”增強責任意識，促進道德認知與實踐高度統(tǒng)一，推進國家文明建設

“勇”與“知”“仁”同被視為君子必不可少的品質。宋明理學道德修養(yǎng)論明確傳統(tǒng)武術“勇”之道德屬性，使習武者能夠勇于堅守和貫徹“知”與“仁”，做到“知行合一”，并將個人理想融于社會、國家的發(fā)展目標中，成為有責任擔當?shù)木?。君子因其責任擔當而往往見義勇為，展現(xiàn)出道德之“大勇”，即便用武，也體現(xiàn)出“仁義”思想，制人而不傷人，如萬籟聲（2006）49言：“吾等習武功，固以能終身善保其技不與人較短長，自為得策。但有時出于無奈，非以武力不能了者，則亦須視當時情形而與之抗衡。有暗害者，有教藝者，有劫奪者，其對付手段，自有輕重。最好冤家宜解不宜結，小創(chuàng)懲戒之，勿遽下毒手，是為最要?！本痛硕?，武“勇”是可貴的品質。

《中華人民共和國國民經濟和社會發(fā)展第十四個五年規(guī)劃和2035年遠景目標綱要》強調，要提高社會文明程度，而這便需人們“勇”于“知行合一”，提升整體道德修養(yǎng)和文化素養(yǎng)?；诖?，于當下大力弘揚武“勇”品質，一方面，武“勇”之敬義操守，可使人們深度認知自我，勇于正視缺點，促進人格完善；另一方面，習武者見義勇為、崇德?lián)P善等武“勇”行為，可強化人們的責任擔當意識，使之勇于承擔責任，且可增強道德實踐“勇”氣，落實“德性之知”，促進道德認知與實踐高度統(tǒng)一，進而推動國家文明建設。

6 結語

凡是道德，便應成風；凡是君子，便應成風（余秋雨，2014）20。經過宋明先哲闡發(fā)而形成的宋明理學，達到了極高理論建設高度，其將天理貫穿于人倫日用之中，空前地突出了道德主體于人的重要性。宋明理學道德修養(yǎng)論以“存天理，滅人欲”為基本立場，強調對“理”（道德）的察識和踐履，助推人們修養(yǎng)君子人格。傳統(tǒng)武術理想人格修養(yǎng)承載宋明理學道德修養(yǎng)論核心思想，使傳統(tǒng)武術蘊含的不只是技擊之道，更是提升道德修養(yǎng)、完善人格的“成人”之道，也即君子人格的修養(yǎng)之道。習近平總書記在多次重要講話中強調，要落實立德樹人根本任務。論古思今，傳統(tǒng)武術理想人格修養(yǎng)理論于當代仍具極強現(xiàn)實意義。因此，本研究從宋明理學道德修養(yǎng)論視角下對傳統(tǒng)武術理想人格展開系統(tǒng)探討，不僅是對傳統(tǒng)武術文化的深入解讀，更是對當代習武者，乃至道德觀念、價值追求、人生理想的深刻反思，展現(xiàn)出傳統(tǒng)武術理想人格深厚的文化內涵和獨特的當代價值。