高旭

(西北師范大學(xué)體育學(xué)院 甘肅蘭州 730070)

“殼子棍”是甘肅秦安縣高家屲（高堡村）流傳了近200年的獨門棍法，它是一項具有很強技擊性的棍術(shù)套路。其棍法主要由三五棍組成的“殼子”練習為主要內(nèi)容，在練習對打、實戰(zhàn)中能發(fā)揮最強的力量。它不尚花架，每棍都從攻防實戰(zhàn)出發(fā)，一招一式皆技擊。動作緊湊，變化隨機多樣，具有獨特的練習風格和特點。

1 殼子棍名稱的界定及棍法的主要特征

1.1 殼子棍的名稱來歷

在進行訪談時，了解到殼子棍在以前的時候沒有固定的名字，有叫“五尺棍”的，有直接將一個棍法叫作一個“殼殼子”的。直到1986年，著名武術(shù)家郝心蓮在全國武術(shù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)挖掘整理工作中，來到秦安縣高堡村進行采訪和觀看殼子棍表演時，得知該棍法尚未有專業(yè)且統(tǒng)一的叫法。郝心蓮教授根據(jù)高家屲的地貌，以及該棍棍法，認為高堡村本應(yīng)是座土山，有了棍所以才稱屲（“屲”：山頂上一棍為屲）。因棍法獨特，使用棍術(shù)在保護習練者時猶如烏龜?shù)臍ぷ右粯訄怨?，所以將該棍法命名為“殼子棍”，殼子棍的名字由此才真正被確定下來。

1.2 殼子棍的主要特征

殼子棍由短小精悍的各種棍術(shù)招法組成，便于實戰(zhàn)運用。招法變換奇絕，技擊性強，有別于“花棍”和競技套路武術(shù)，表演觀賞性不高[1]。殼子棍的棍法以其獨特的滑手、換手、單雙頭互變及攻防實用為主要特點。

2 殼子棍傳承中的禮俗分析

殼子棍在歷代傳承中，傳承者都會被告知：“殼子棍法可用于外出保命，不可以強欺弱。在以后傳承的時候，一定要注意，對那些心胸險惡者、欺師滅祖、為人不正者，絕不能傳?！睔ぷ庸髟趥鞒卸Y俗方面也一直遵循老一輩所說的“三不傳”。

2.1 對為人品行不正、不尊重師長、打架斗毆、滋事生非者不傳

人品不正，不尊師重道者不傳。在殼子棍傳承中如果給人品不正的徒弟進行傳承，其會持一身武藝為非作歹，對師父也是一種侮辱。對于沒有武德的人更不能傳，因為學(xué)成之后，年輕力勝，可能會無視師父，甚至可能會挑戰(zhàn)師父，欺師或欺負師父的后代。而打架斗毆，滋事生非違背了武德，所以不傳。

2.2 對非“高”姓者不傳

非“高”姓不傳，這是老一輩在傳承時遇到問題而總結(jié)出來的，最初沒有這一規(guī)定，但后來的傳承出現(xiàn)了這個問題，所以在后面的傳承中殼子棍只能傳承給姓高的人，這也是對子孫的一種保護。

3 殼子棍傳承中的主要路徑

3.1 家族、血緣傳承

家族傳承是以父傳子、子傳孫的方式進行，另外還可以是父傳侄，或直接傳到孫輩及對棍術(shù)熱愛的親房中。每一輩人往往會在同輩人的親房中選出練習殼子棍的最強者，由上一輩中練習最好者進行交流傳授，取長補短。并選出練習最好的一位，確定為該代掌門人。傳承方式主要是口傳身授，當老一輩傳承人因年齡太大，而無法進行以身示范時，就用筷子或既輕又短的棍，指點和傳授其最精華的搏擊招數(shù)[2]。

3.2 傳男不傳女，傳內(nèi)不傳外

在殼子棍的傳承上，“師父”認為男性就該學(xué)習武術(shù)，而不被人欺負。而女性應(yīng)該是溫柔賢惠，不舞刀弄槍為好，這一傳統(tǒng)封建的落后思想為其一。其二就是長輩對殼子棍在族內(nèi)傳承的一些私心想法，認為如果女性學(xué)會了殼子棍，嫁人后，傳承的棍法就成了其他人家的東西，所以就有了傳男不傳女的說法。傳內(nèi)不傳外，內(nèi)指的就是門內(nèi)人（族內(nèi)），也就是傳承家譜上的人；外指的就是門外人（族外），也就是不在傳承家譜上的人。傳承時，只傳承給家族內(nèi)的人，不傳承給家族外的人[3]。

4 影響殼子棍傳承的影響因素分析

4.1 高家屲的地理位置偏僻封閉

秦安縣高家屲位于甘肅省東南部，屬隴中黃土高原西部梁赤溝壑區(qū)。以前村子只有泥土沙路與外界相通，由于交通條件的限制，與外界交往較少，武術(shù)交流存在困難。這使得殼子棍很難走出高家屲，無法到外面參加武術(shù)比賽及交流。此外，閉塞的自然地理條件也阻礙外來拳種的進入，較少受到外面拳種和其他體育項目的影響，雖然客觀上使其保持了原始面貌，體現(xiàn)出原生態(tài)性，但是在發(fā)揚和推廣時卻是一大制約因素。

4.2 保守的思想和傳承禮俗造成殼子棍在當今社會發(fā)展危機

圖1 為秦安縣高家屲殼子棍歷代傳承圖

高家屲村經(jīng)濟發(fā)展較差、信息閉塞，人們的思想比較保守，所以殼子棍不輕易傳人，保持著中國傳統(tǒng)的“血緣”傳承方式。由于思想落后，先輩害怕將殼子棍傳出去后，被他人所習得，反之以此棍術(shù)來欺壓高家人，所以有些精華棍法，更是屬基本不傳之列。保守思想又加劇了殼子棍主觀上的封閉性。據(jù)老輩人講，以前“門內(nèi)人”練習時都是晚上關(guān)起門來練，從不輕易示人，也從不與外界交流。這種傳承不利于殼子棍在現(xiàn)代社會的傳播發(fā)展。

4.3 后代的傳承與重視程度及娛樂方式的多樣性

傳統(tǒng)生活方式的改變，致使殼子棍后繼乏人。當今隨著社會的飛速發(fā)展，村子中的年輕人都外出謀求發(fā)展。除筆者和個別武術(shù)專業(yè)的年輕一代還在進行學(xué)習，其他人都基本已經(jīng)脫離了這個道路。所以，對于門內(nèi)人來說，殼子棍處于“過去是不愿意教，現(xiàn)在是想教沒人學(xué)”的局面。以前在村子中，人們在農(nóng)閑時，都會三五成群在一起練習殼子棍，年輕人在場上練，老人、小孩便會圍觀，“看耍棍”是一項很有意思的娛樂。而現(xiàn)在娛樂方式的增多，尤其是電視節(jié)目的豐富多彩，手機網(wǎng)絡(luò)更是風靡一時，以往以殼子棍為娛樂方式的局面受到?jīng)_擊，這也是影響殼子棍傳承的因素之一。

5 探究殼子棍未來的發(fā)展方向

5.1 政府社會多支持以殼子棍為主的武術(shù)競賽

武術(shù)競賽活動是推廣與發(fā)展殼子棍的重要組成部分，據(jù)統(tǒng)計，秦安高家屲殼子棍協(xié)會沒有組織過以殼子棍為主的武術(shù)比賽[4]。多組織比賽，邀請廣大習武者參加，才能讓更多的人了解殼子棍。相關(guān)部門要加強支持和引導(dǎo)挖掘整理工作，由于秦安縣高家屲民眾文化水平低下，在殼子棍資料整理及保存方面缺乏意識，使得殼子棍根本沒有完整的資料。政府和有關(guān)部門應(yīng)大力支持專家教授來高家屲進行深層次的挖掘、整理殼子棍材料工作，進而使殼子棍講之有源，看之有書，練之有武。

5.2 高家屲殼子棍傳承人思想上除舊納新，申報國家級“非遺名錄”

高家屲地域封閉、思想落后及“教會徒弟，餓死師父”的保守思想，對殼子棍的傳承起到了很大的制約作用。只有改變思想，去除以往保守的傳承思想和態(tài)度，對想要誠心拜師學(xué)藝、武德端正者，都要無保留指導(dǎo)傳授。要倡導(dǎo)“青出于藍，而勝于藍”的思想。2011年3月16日，秦安縣殼子棍在秦安文化館及天水市體育局的推選下，被列入甘肅省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，這對于“關(guān)門”傳承了200余年的殼子棍來說，是一個走出秦安高家屲的里程碑。但這還遠遠不夠，只有再次申報成為國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，才能讓殼子棍這一傳統(tǒng)武林棍術(shù)，走向全國，甚至走向世界[5]。

5.3 殼子棍進校園，開設(shè)成立武術(shù)館、俱樂部

讓殼子棍走進校園，簡化殼子棍的練習形式，多進行防守練習，培養(yǎng)學(xué)生的自我保護能力[6]。武術(shù)館和俱樂部也是推動殼子棍發(fā)展的重要途徑之一，成立殼子棍為主的俱樂部、武術(shù)館，能夠積極促進傳承者的動力。目前，殼子棍的掌門人及家族傳人基本都是以務(wù)農(nóng)為主要經(jīng)濟收入。如果開設(shè)武館或俱樂部，給予練習殼子棍的老拳師一定的費用，對于這些老師傅傳承殼子棍來說，也是一定的動力。發(fā)揮老輩練習者的作用，積極培養(yǎng)和教導(dǎo)年輕一輩傳人，使殼子棍“習之有人傳，傳之有人繼”[7]。

6 結(jié)語

殼子棍是扎根于隴右的傳統(tǒng)武術(shù)，其傳承途徑的延續(xù)性、技術(shù)傳承的保守性、表現(xiàn)形式的獨特性、棍法實戰(zhàn)的技擊性，對殼子棍這門獨特的內(nèi)家傳統(tǒng)棍術(shù)進行理論上的挖掘整理研究，在發(fā)揚民族文化自信、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護方面是刻不容緩的，在弘揚民族傳統(tǒng)優(yōu)秀文化方面是人心所向的。期望該文對殼子棍這一傳統(tǒng)武術(shù)棍法的發(fā)展和推廣起到助力作用，希望為武術(shù)練習者、愛好者及研究者對殼子棍的認識與了解增添色彩，更希望殼子棍能夠真正走出高家屲，走向全世界。