倪曉文

摘 要： 中韓兩國(guó)自古交往密切，相互影響。儺文化，作為兩國(guó)民間共有的原生態(tài)文化表現(xiàn)形式，共同受到儒、釋、道思想的影響，既體現(xiàn)了兩國(guó)人民共同的精神信仰，又在各自的文化環(huán)境中呈現(xiàn)出“源于此而異于彼”的不同風(fēng)貌，并面臨著傳承與發(fā)展的共同挑戰(zhàn)。

關(guān) 鍵 詞： 儺文化;中韓;形式;審美內(nèi)涵

儺是以驅(qū)鬼逐疫、酬神納吉為目的多元祭祀儀式。儺戲起源于商周，是在儺祭儀式活動(dòng)中逐漸演變而來(lái)的戲劇形式。在中國(guó)主要分布于江西（南豐儺舞等）、湖南、貴州、安徽等省。廖奔在《中國(guó)戲曲史》中指出：“原始巫祭儀式曾經(jīng)發(fā)生在全球各種人類文化的各個(gè)不同角落，它體現(xiàn)了原始人類所共有的史前階段”。[1]作為最古老的戲劇形式，儺戲在東亞其他國(guó)家也廣為流傳，例如出現(xiàn)于公元八世紀(jì)初的日本追儺（后演變?yōu)槟軜?lè)），以及流行于朝鮮半島的儺舞（后發(fā)展為假面舞）。儺戲是戲曲的源頭之一，體現(xiàn)了宗教信仰、人文歷史、藝術(shù)文學(xué)等各方面的地域特色，有著很高的文化藝術(shù)價(jià)值和傳承意義。

一、中韓儺文化溯源

“儺”源于原始社會(huì)的圖騰崇拜，有著幾千年的歷史積淀，至今仍活躍于民間。庹修明認(rèn)為：“儺是以驅(qū)逐疫鬼、酬神納吉為目的的多元宗教祭祀儀式活動(dòng)”。[2]儺，形聲。從人，從難，難亦聲。本義：舉止到位，行動(dòng)有節(jié)度。

釋義為：1.行走姿態(tài)柔美，例如《詩(shī)經(jīng)·衛(wèi)風(fēng)·竹竿》中“巧笑之瑳，佩玉之儺”;[3]2.古代臘月驅(qū)逐疫鬼的儀式，《論語(yǔ)·鄉(xiāng)黨》中有“鄉(xiāng)人儺，朝服而立于阼階”。[4]儺，本發(fā)“難（四聲）”音。康熙字典釋為：“《禮·月令》季春之月，命國(guó)儺九門磔攘，以畢春氣……仲秋之月，天子乃儺，以達(dá)秋氣……季冬之月，命有司大儺旁磔，出土牛，以送寒氣。”[5]季春之月（春夏之交的三月）、仲秋之月（暑熱極盛的八月）和季冬之月（冬春交替的十二月）是周代一年中最重要的三個(gè)時(shí)刻，這時(shí)寒暑變易，疫病最易流行，所以此時(shí)必須舉行祭祀儀式。因此，后世將“向疫鬼發(fā)難的儀式”稱為“儺”。

“儺”脫胎于原始巫文化，而巫文化貫穿人類誕生和發(fā)展的過(guò)程中。在原始氏族中，“巫”相當(dāng)于精神領(lǐng)袖，主持祭祀活動(dòng)，祭祀時(shí)所跳舞蹈，稱為巫舞或儺舞。《說(shuō)文解字》將“巫”字解釋為：“祝也，女能事無(wú)形，以舞降神者也?！?，能齋肅事神明也，在男曰現(xiàn)，在女曰巫。”[6]陸德明《經(jīng)典釋文》中將“儺”解釋為“難，乃多反;驅(qū)疫鬼”[7]春秋戰(zhàn)國(guó)前期，巫師的職責(zé)是通神、事神、降神，到了后期，其技能和知識(shí)擴(kuò)大為占卜預(yù)言并服務(wù)于王室和國(guó)家的軍事、政治活動(dòng)，巫師進(jìn)行驅(qū)鬼逐疫的祭祀活動(dòng)就被稱為儺儀或儺祭。漢朝之后，儺祭開(kāi)始向娛樂(lè)方式轉(zhuǎn)變。

二、中韓儺文化形式之比較

儺文化在表現(xiàn)形式上可分為儺舞、儺面、儺戲等，其中儺戲由儺舞發(fā)展而來(lái)。表演者在儺舞和儺戲中所佩戴的面具，稱為儺面。人類發(fā)展的早期，人們?cè)卺鳙C時(shí)模仿野獸的形態(tài)，手舞足蹈;稍后，出現(xiàn)狩獵面具。人們把野獸的面目描繪在面具上，狩獵時(shí)佩戴，能起到震懾野獸的作用。久而久之，面具的形態(tài)和狩獵的動(dòng)作逐漸固定，形成面具舞。面具舞與“巫”相結(jié)合，產(chǎn)生了儺舞。

中國(guó)的儺文化可追溯至商朝，當(dāng)時(shí)主要以“儺祭”為主要形式。至周代已發(fā)展出三種形式：一是“天子之儺”，每歲仲秋，專為周天子舉行，諸侯和庶民都不得參與;二是“國(guó)儺”，農(nóng)歷月舉行，由天子和諸侯共同參與;三是“大儺”（也稱“鄉(xiāng)儺”），為全國(guó)性祭祀活動(dòng)，宮廷和民間都要舉行的儺祭活動(dòng)。《呂氏春秋·古樂(lè)》記載：“昔葛天氏之樂(lè)，三人操牛尾，投足以歌八闋：一曰載民，二曰玄鳥(niǎo)，三曰遂草木，四曰奮五谷，五曰敬天常，六曰達(dá)帝功，七曰依地緣，八曰總禽獸之極”。這種以農(nóng)耕為主題的儺禮祭祀，至今在中國(guó)西南少數(shù)民族風(fēng)俗中仍有存留，稱為“牛祭”。[8]漢唐以降，儺禮兼具祭祀與娛樂(lè)雙重功能，每年歲末舉行大儺禮成為風(fēng)俗。據(jù)《后漢書(shū)·禮儀志》載：“季冬……先臘一日，大儺謂之逐疫。其儀，選中黃門子弟年十歲以上，十二歲以下，百二十人為侲子。皆赤幘，皂制執(zhí)大鼗。方相氏，黃金四目，蒙熊皮，玄衣朱掌，執(zhí)戈揚(yáng)盾。十二獸有衣毛角?！盵9]

《新唐書(shū)·禮樂(lè)志》載：“大儺之禮。選人年十二歲以上，十六歲以下為侲子，假面，赤布褲褶。廿四人為一隊(duì)，六人為一列。執(zhí)事十二人，赤幘赤疚，麻鞭。其一人，方相氏假面，黃金四目，蒙熊皮，黑衣朱裳，右執(zhí)盾?！灾饜汗碛诮??！盵10]

兩宋時(shí)期是中國(guó)儺禮的轉(zhuǎn)折期。其一，道教興盛，使儺禮中自漢唐以來(lái)以佛教為主的神祇體系向道教轉(zhuǎn)變。《東京夢(mèng)華錄·除夕》記載：“至除日……教坊使孟景初身品魁偉，貫全副金鍍銅甲裝將軍。用鎮(zhèn)殿將軍二人，亦介胄，裝門神。教坊南河炭丑惡魁肥，裝判官。又裝鐘馗、小妹、土地、灶神之類，共千余人……”[11]“門神、鐘馗、鐘馗小妹”皆為道教傳說(shuō)中的人物。其二，儺戲形式開(kāi)始出現(xiàn)。上文所引《東京夢(mèng)華錄》中的“教坊”，在宋代司歌舞戲劇，是皇家的娛樂(lè)機(jī)構(gòu)，教坊成員作為儺儀的主要參與者，“教坊使”替代“方相士”主持，這些變化說(shuō)明儺儀的宗教性減弱，娛樂(lè)性增強(qiáng)，開(kāi)始向世俗轉(zhuǎn)變。

兩宋也是儺文化廣為流傳的時(shí)期。儺文化隨宋室南遷而傳播到南方廣大地區(qū)。我國(guó)南方自古民族眾多，祭祀之風(fēng)盛行，南下的儺儀與當(dāng)?shù)鬲?dú)特的人文環(huán)境融合，形成形態(tài)各異，多姿多彩的儺戲，初期主要流傳于湖南，后傳至川、黔、贛等地區(qū)。至清代，由于統(tǒng)治階級(jí)篤信喇嘛教，儺儀被喇嘛教的跳大神儀式所取代，遂逐漸退出宮廷祭祀。在民間，戲曲藝術(shù)百花齊放，尤其在“四大徽班”進(jìn)京后，京劇更是成為中國(guó)人的全民狂歡，儺文化式微。

朝鮮半島的儺儀祭祀始自公元前一世紀(jì)的高句麗時(shí)期。據(jù)《三國(guó)志·魏志·東夷傳》記載：“以殷正月，祭天國(guó)中大會(huì)，連日飲食歌舞，名日迎鼓，于是時(shí)斷刑獄，解囚徒。有軍事亦祭天，殺牛觀蹄，以占吉兇”。“高句麗……十月國(guó)中大會(huì)迎隧穴神，還于國(guó)東上祭之，置木隧于神座。”“馬韓常以五月下種訖，祭鬼神，群聚歌舞飲酒，晝夜無(wú)休”其舞數(shù)十人，俱起相隨踏地低昂，手足相應(yīng)，節(jié)奏有似鐸舞"十月農(nóng)耕畢，亦復(fù)如之?！盵12]

根據(jù)上述記載，朝鮮半島歷代都以國(guó)家的名義，每年舉行隆重的祭祀儀式。祭祀多以農(nóng)耕為主題，以佩戴面具、載歌載舞的形式，用“人神合一”的狀態(tài)，以到達(dá)激發(fā)人類繁衍生息的目的。在此過(guò)程中，人們接受自然，融合于自然，改造自然。新羅時(shí)期的“處容舞”“花郎道”，高麗時(shí)期的“八關(guān)會(huì)”“燃燈會(huì)”和山臺(tái)雜劇等皆是由此衍生的藝術(shù)形式。

朝鮮時(shí)代的儺儀在前代成果的基礎(chǔ)上，發(fā)展為假面舞。假面舞類型眾多，分布廣泛，如京畿道的楊州別山臺(tái)戲、黃海道的鳳山假面舞、江陵的官奴假面劇、洛東江上游的河回別神祭假面戲，以及南海的北青獅子舞等。由于發(fā)源和流傳地區(qū)不同，名稱各不一樣，但實(shí)質(zhì)上都是韓國(guó)“假面劇”（圖1）。

在民間，方相士是驅(qū)趕惡鬼的神，是儺儀的主持者?！吨芏Y·方相氏》描述：“方相氏掌蒙熊皮，黃金四目，玄衣朱裳，執(zhí)戈揚(yáng)盾，帥百隸而時(shí)難，以索室驅(qū)疫，大喪、先柩及墓，入壙，以戈擊四隅，驅(qū)方良”。[13]顯然，“掌熊皮”“黃金四目”源自動(dòng)物圖騰崇拜;佩戴金色面具（或由黃金制成），繪四目，則是對(duì)神靈的敬拜;“玄衣朱裳”是中國(guó)古代祭祀的傳統(tǒng)服裝，《詩(shī)經(jīng)·七月》載：“祭服，玄衣纁裳”。[14]黑色和紅色在中國(guó)古人審美認(rèn)知中為神圣尊貴之色。儺面、儺衣皆為儺具，是儺文化必不可少的組成部分。只有佩戴了面具的祭祀儀式或與祭祀有關(guān)的其他活動(dòng)，才有可能被稱之為“儺”。

從上述例子中不難得出，佩戴儺面跳儺的現(xiàn)象，已經(jīng)存在了幾千年。中國(guó)的儺文化分布甚廣，南北皆有。南方的儺舞和儺戲主要分布在江西、湖南、貴州等省份，貴州省黔陽(yáng)縣高廟遺址出土的獠牙紋飾儺面，距今已7400余年。北方的儺文化以甘肅河湟儺舞為代表。目前保留下來(lái)的古儺面具，主要存于江西萍鄉(xiāng)市博物館和貴州省博物館。

中國(guó)儺面主要經(jīng)歷了三個(gè)發(fā)展階段：第一階段是動(dòng)物儺面，第二階段是鬼神儺面，第三階段是英雄人物儺面。這些儺面“一般都是以‘神靈模仿為基本特征，也就是所謂的‘肖神——自然物的神格化與神靈的人格化融合交織，造就了各地區(qū)、各民族千姿百態(tài)、各具神韻的巫儺面具?！盵15]以貴州儺戲面具為例，具體可分為五種：神明崇拜類型，如玉皇、灶王、閻王等正神和兇神;自然崇拜類型，如日月星辰;動(dòng)植物崇拜類型，如花仙樹(shù)神等精怪;生殖崇拜類型，如伏羲女?huà)z形象;世俗崇拜類型，如關(guān)羽、包公等英雄人物，以及民間形態(tài)化的小丑形象等。[16]韓國(guó)儺面的類型與中國(guó)類似。新羅時(shí)期著名詩(shī)人崔致遠(yuǎn)《鄉(xiāng)樂(lè)雜詠》中描述了大面、月顛、束毒、狻猊、金丸五種不同的民間儺禮形象。根據(jù)李氏朝鮮時(shí)李瀷的解釋，金丸為金色神物，這與《周禮·方相氏》中“黃金四目”的記載十分相似。束毒面具“蓬頭，藍(lán)面，如鬼形也”，與夜叉相類，與“金丸”同屬神明崇拜。月顛假面則“圓額如月”，象征月精，屬自然崇拜;狻猊即獅子，屬動(dòng)物崇拜。[17]

崔致遠(yuǎn)同時(shí)代的唐詩(shī)中（崔致遠(yuǎn)長(zhǎng)居長(zhǎng)安，唐僖宗朝進(jìn)士，曾任縣尉）也不乏對(duì)儺禮的記述。孟郊在《弦歌行》中就描述了當(dāng)時(shí)儺禮的熱鬧場(chǎng)面：“驅(qū)儺擊鼓吹長(zhǎng)笛，瘦鬼染面惟齒白。”[18]其中“瘦鬼染面惟齒白”，是對(duì)儺禮中形銷鎖立的惡鬼的肖像描寫(xiě)（圖2），而另一青面惡鬼，與崔致遠(yuǎn)描寫(xiě)的惡鬼“束毒”相類似。高麗時(shí)期，歲末致儺禮，視為一年之結(jié)束。參加儺禮的成員身份高貴，身著紅衣，頭配面具，由方相氏主持，唱帥唱驅(qū)儺詞，其他參與人員稱為侲子。李穡（1328-1396）長(zhǎng)詩(shī)《驅(qū)儺行》中“舞五方鬼踴白澤，吐出回祿吞青萍。金天之精有古月，或黑或黃目青螢”[19]的詩(shī)句，就是對(duì)當(dāng)時(shí)盛大儺禮場(chǎng)面的真實(shí)記錄。

中韓兩國(guó)初期的儺面，由于制作材料匱乏，形式較為簡(jiǎn)單，以黑發(fā)紅唇為主，用白黑兩色表現(xiàn)膚色明暗，簡(jiǎn)單的黑色圓圈代表眼睛。盡管放大的五官和夸張的表情使人產(chǎn)生懼怕心理，但也說(shuō)明，儺面是人們根據(jù)神明想象、自然認(rèn)知、生命體驗(yàn)相結(jié)合而創(chuàng)造的信仰形式，同時(shí)也再次說(shuō)明儺與神明祭祀之間的緊密關(guān)聯(lián)，反映出當(dāng)時(shí)人們樸素的審美觀念和神靈信仰。值得一提的是貴州彝族的儺戲“撮泰吉”。“撮泰吉”為彝語(yǔ)，意為“猴變?nèi)说膽颉?，黑褐色木質(zhì)面具上雕刻線條簡(jiǎn)單的白色紋飾，“猴氣”十足，極具特色（圖3）。

生產(chǎn)力的發(fā)展，使人們對(duì)生產(chǎn)資料的運(yùn)用日趨熟練，而隨著中國(guó)古代儺文化出現(xiàn)娛樂(lè)化傾向，儺舞和儺戲相繼成為其主要表現(xiàn)形式，儺面的形態(tài)也相應(yīng)的發(fā)生變化。首先，色彩豐富。不同的色彩表現(xiàn)不同的人物性格，例如紅色代表正直勇敢，黃色代表剛毅果斷，藍(lán)色代表陰郁恐怖，與京劇臉譜的象征意義類似。其次，工藝高超。例如江西南風(fēng)的上甘儺戲，其儺面造像堪稱藝術(shù)品。粉白的皮膚、下垂的眉毛、上揚(yáng)的眼角、細(xì)薄的嘴唇，構(gòu)成眉目含笑、喜氣洋洋的生動(dòng)表情。

李氏朝鮮之前，韓國(guó)的儺面具以祭祀類型居多，多為神靈鬼怪形象;高麗末期，儺儀發(fā)展為假面舞。相較于前代高麗山臺(tái)戲，假面舞的娛樂(lè)功能增強(qiáng)，加之對(duì)民間傳說(shuō)的吸收，表現(xiàn)世俗形象的面具大量出現(xiàn)，如書(shū)生和小妾等。挺直的鼻子和胡須用以表現(xiàn)書(shū)生淵博的學(xué)識(shí)和剛正的性格，小妾面具則白面粉腮，以體現(xiàn)年輕女性的嬌美（圖4）。簡(jiǎn)潔的色彩與生動(dòng)的表情相得益彰，人物栩栩如生。

三、 中韓儺文化審美內(nèi)涵之比較

黑格爾認(rèn)為人生下來(lái)自在地是人，而并非自為地是人，只有通過(guò)一定的文化教養(yǎng)，人才能夠自為地是人，并成為這種文化的載體和實(shí)現(xiàn)者，從自然人轉(zhuǎn)變?yōu)樯鐣?huì)人。[20]中國(guó)傳統(tǒng)文化大體可以分為兩類：以儒家思想為核心形成的儒釋道三位一體的大傳統(tǒng)，代表官方的主導(dǎo)意識(shí)形態(tài);接受儒家文化思想的小傳統(tǒng)，代表長(zhǎng)期存身于鄉(xiāng)野的民間文化。[21]大傳統(tǒng)主要通過(guò)官學(xué)或私學(xué)教化兒童，使之成為儒家文化的繼承者。古代中國(guó)，大部分人并不無(wú)機(jī)會(huì)系統(tǒng)地接受儒家教化，其社會(huì)化主要借助民間文化實(shí)現(xiàn)。相對(duì)于儒家大傳統(tǒng)，作為小傳統(tǒng)的民間文化以具象的形式融于民間，表現(xiàn)為世代相傳的處世經(jīng)驗(yàn)和生活模式，其傳播不需借助教育，個(gè)人只要身處一定的生活圈，就會(huì)接受這一區(qū)域內(nèi)民間文化的影響。從文化傳播特性來(lái)看，儒家大傳統(tǒng)是一種指定性的文化傳播，而民間小傳統(tǒng)則表現(xiàn)出無(wú)所不在的包容性，有生活就會(huì)有民間文化。

中韓兩國(guó)的儺文化由巫俗起源，在不斷吸收儒釋道思想的同時(shí)，與本地區(qū)本民族的文化相融合，形成了“儒家文化圈”國(guó)家特有的精神內(nèi)涵：以人為本、二元和諧、三元共生。

（一）以人為本

首先。祈福祭、驅(qū)疫祭、亡靈祭是儺祭的三大主題，都以凡人的幸福為目的，具有強(qiáng)烈的現(xiàn)世思想。其次，儺儀祭祀中的巫師和其他參與者，身份既不高貴也不神圣。例如朝鮮時(shí)代的巫女，出身底層，即使是國(guó)巫，也并無(wú)官階品級(jí)，隨時(shí)有可能被用來(lái)為貴族“擋煞”。中國(guó)的情況也是如此，尤宋代后，儀式由教坊司掌，說(shuō)明儀式的娛樂(lè)的意味加強(qiáng)，儺戲和戲中丑角的出現(xiàn)更說(shuō)明了儺的祭祀功能向世俗功能轉(zhuǎn)變的趨勢(shì)。

（二）二元和諧

儺文化的和諧精神體現(xiàn)為“二元統(tǒng)一”，即思想和形式上的對(duì)稱。首先，“天人合一”思想。巫儺儀式中，人們歌舞歡飲達(dá)旦，靈魂飛升天國(guó)，晝夜陰陽(yáng)，苦樂(lè)生死，融成混一世界，獲得心靈慰藉。這是佛法中“諸法無(wú)我，涅槃寂靜”的自然狀態(tài)，也是道家“萬(wàn)物與我為一”精神的闡釋，更是儒家“天人和諧”思想的體現(xiàn)。其次，儺面對(duì)稱出現(xiàn)。陸游在《老學(xué)庵筆記》對(duì)桂林儺面記載為 ：“政和中，大儺。下桂府進(jìn)面具，比進(jìn)到，稱一副，……”。[22]中韓兩國(guó)的儺面多以兩兩成對(duì)的形式出現(xiàn)，尤其當(dāng)儺戲出現(xiàn)后，一文一武、一老一少、一男一女、一正一邪、一丑一美等二元對(duì)立的模式十分常見(jiàn)（圖5）。

（三）三元共生

中韓兩國(guó)的儺儀，無(wú)論祭祀還是儺戲，處處體現(xiàn)出“神——巫——人”的三元結(jié)構(gòu)體系，其中儺（巫）師是溝通的媒介，傳達(dá)人的祈愿;神通過(guò)儺師這個(gè)中介角色，賜予人福祉。在“求——祭——予”的過(guò)程中，構(gòu)成了“神——巫——人”三元象征結(jié)構(gòu)體系，滿足了三方的基本需求。

四、結(jié)語(yǔ)

儺文化研究如今已成為東亞顯學(xué)，同時(shí)也是一種超越民族、跨越疆界的文化形態(tài)。中韓儺文化在兩國(guó)持續(xù)的民間藝術(shù)交流中相互影響，發(fā)展成了具有本民族特色、凝聚本民族精神、匯聚本民族氣質(zhì)的藝術(shù)形式。本文通過(guò)比較分析，梳理出兩國(guó)儺文化在形式和內(nèi)涵上具有雙重關(guān)聯(lián)性。這種關(guān)聯(lián)性，是兩國(guó)歷史上長(zhǎng)期受儒家文化浸潤(rùn)而產(chǎn)生的結(jié)果。兩國(guó)文化雖然同源，但在落地生根后，與當(dāng)?shù)丨h(huán)境相融合，結(jié)出獨(dú)具特色的文化藝術(shù)果實(shí)。近年來(lái)，中韓兩國(guó)在某些文化符碼的歸屬權(quán)問(wèn)題上產(chǎn)生過(guò)一些分歧。在全球一體化的大趨勢(shì)下，兩國(guó)應(yīng)調(diào)整心態(tài)，樹(shù)立正確的文化觀，在本土與外來(lái)的文化對(duì)壘中，在傳統(tǒng)與現(xiàn)代的文化更替中，思考“用”的本質(zhì)和方法，守住傳統(tǒng)文化的礁石，使傳統(tǒng)文化煥發(fā)生機(jī)。

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