李曉華

羌族作為一支古老的民族，蘊含著中華五千年文明的流變。汶川地震發(fā)生后，周邊羌族聚居地遭到嚴重破壞，此時，學界許多學者聚焦在羌族文化的重建、傳承與發(fā)展研究上，對于羌族體育文化的傳承與發(fā)展更是如此。進入新時代以來，經濟全球化、信息網絡化催生西方體育文化思想對中國傳統(tǒng)文化的沖擊，羌族體育文化也略受影響。為此，本文以新時代的發(fā)展背景為視角，探析羌族體育文化的新時代傳承路徑。

1 羌族體育文化發(fā)展的主要矛盾

具有五千年文明的中華大地，擁有56個民族的新中國，在推進國家治理體系和治理能力現代化的進程中，應當在把控好全局、集中好思想的情況下，更多地考慮不同民族獨特的文化內涵，以及文化模式所規(guī)范各族人民的生活方式，切實做到各民族內部文化的茁壯成長，實現民族之間的文化互鑒。正如習總書記所說，“我們要樹立平等、互鑒、對話、包容的文明觀，以文明交流超越文明隔閡，以文明互鑒超越文明沖突，以文明共存超越文明優(yōu)越”。而不是一以貫之，對不同民族、文明和文化的“一刀切”。

羌族體育文化是民族文化的璀璨，是中華民族發(fā)展的縮影。所以，對羌族體育文化的傳承和發(fā)展，就是對中華文明的再繼承與再創(chuàng)造。然而，現代化一方面加快了社會發(fā)展進程，但也導致人們普遍出現缺少核心意識形態(tài)，精神上無依無靠，再加上社會處境與個人困境的焦灼不安，使得一部分人盲目信教，尋求精神和思想上的歸屬。由此可見，在現代化建設的進程中，民族性的元素必不可少，它可以極大程度地為大多數人“尋根”，使得廣大人民精神思想歸于正位。

傳承和保護羌族體育文化就是為現階段我國社會主義現代化建設服務，為中華民族的意識形態(tài)“尋根源”。那么，如何進行羌族體育文化的傳承和保護？是分而治之？還是保持一致？這里提到的“分”，更多地指羌族體育文化的種類。如果從類別的內容、價值、功能及意義上來看，一切事物都是源于生活，且最終回歸于生活。羌族體育文化亦不例外，它是中華民族幾千年蛻變中，尚存的稀世珍寶，在具備生活性的同時，也附帶獨特的民族性。所以說，在傳承羌族體育文化的過程中，采取“分而治之”的方式最為合理。對不同類別的內容，按照各自內在的屬性邏輯，遵循適應該非物質文化遺產傳承的路徑。

羌族體育文化的各類體育項目，首先要保證本民族內部傳統(tǒng)文化的傳承與衍生;其次，是推廣和發(fā)展相似民族開展此運動;再次，才是向不同文化屬性的民族宣傳與推廣。因為民族體育運動項目，甚至說非物質文化遺產，其個體都是具有民族感情色彩。一般的，相同文化模式的民族更容易接受，并且更快的挺會的其中的情感傳遞;而相異文化模式的民族在接受起來會更慢一些，并且很難體會到其中深層的文化內涵和意識形態(tài)。

對于體育的發(fā)展方式，現階段，無非就是學校、社區(qū)和家庭。學校體育的原動力在于學校教育的普及，而群眾體育的驅動力來源于以家庭為單位的親緣活動和以社區(qū)為單位的群際活動。如果將民族性體育運動按照傳統(tǒng)競技體育運動的推廣范式進行下去可能很難。易劍東教授曾提出運動項目文化的“五式”演進邏輯——運動方式——競技形式——管理模式——推廣程式——人格方式。筆者理解為，體育運動方式決定了此種運動競技的表現形式，而對于運動項目的管理要“因項制宜”，不同競技形式的運動應當具有不同的管理模式，要遵循運動項目的內在邏輯，并且在推廣中已然按照此種程序進行下去，最終體育運動所錘煉的品性會注入運動者的人格之中。

2 羌族體育文化發(fā)展的價值意蘊

習總書記在2018年全國教育大會中明確提出：“要堅持以立德樹人為根本任務”，并為學校體育發(fā)展規(guī)劃了四個“幫助”。概言之，堅持以人為根本，以學生為根本，并將人格的培養(yǎng)作為學校體育發(fā)展的最終目標。并且筆者認為此種演進邏輯具有可逆性，在羌族體育文化發(fā)展的價值意蘊中也有所體現，其中教育價值與國防價值最為明顯。

2.1 教育價值

羌族體育運動是民族文化發(fā)展的載體。日本在進行本土文化傳承與發(fā)展尤為重視通過體育運動進行發(fā)展的途徑。以日本學生從小學習劍道為例，我們可以發(fā)現，日本家長的體育價值觀與我國存在一定差異，或者說“體育價值觀”在日本人眼里表示體育有些過于狹隘，倒不如說是“價值觀”。它們的價值觀念是，通過體育培養(yǎng)孩子的規(guī)則意識、禮儀意識，讓學生在體育中具身體會體育的價值功能，促進學生培養(yǎng)健全的人格。這種觀念，是將禮儀等植入體育中，建立在一種多元、立體式的發(fā)展架構中。而不是我們所想的，發(fā)展禮儀，學禮儀;培養(yǎng)法律，學法律。這個社會，或是說這個大環(huán)境并不是單一平面的結構，各種環(huán)節(jié)一定是建立在多元、復雜的事物之上。并且日本將對學生禮儀、文化的培養(yǎng)厚植入日本傳統(tǒng)體育的發(fā)展中，某種意義上來說，日本的傳統(tǒng)體育運動就成了日本傳統(tǒng)文化的傳承載體。從中可以看出，民族性的體育運動對本民族而言具有較強的教育價值。因此，人們在參與羌族體育運動過程中，能夠具身感知到羌族文化的獨特精神，在肢體的擺動與節(jié)奏的變動中，潛移默化的建立了羌族文化價值觀念。

2.2 國防價值

在數十種羌族傳統(tǒng)運動中，包含競技類、角力類、游戲類、武術類等等，這些體育運動產生一方面是由于當地的風俗習慣，另一方面是根據特定的節(jié)慶而設計的禮儀、祭祀、宗教等活動。在這些體育運動中既展現了羌族人民激情、豪邁的民族精神、又體現了羌族文化的內涵意蘊。從羌族體育運動的表現形式來看，既有個人對抗的角力比拼、又有團隊合作的集體競技。從一些羌族體育項目的運動形式上，可以挖掘國防軍事訓練的功能價值。畢竟，在羌族體育文化的追溯根源上，軍事訓練與尚武精神是體育文化的起源之一。具體來看，押加是一種兩人對抗的角力類項目。進行角逐的兩個人各自牽引著綢帶的兩端，相對用力。綢帶兩端的牽引點在人的肩部，比賽時，需要雙方俯身向下，四肢協(xié)調向前用力。這個動作與軍事國防訓練中的過鐵網在動作形式上具有較大的同構性，并且均是鍛煉人們四肢協(xié)調用力。除此之外，羌族體育運動中還有許多運動項目對軍事國防訓練具有加大的利用價值。通過將民族運動與國防戰(zhàn)略相結合，實現民族與國家的高度統(tǒng)一，從而既能實現民族文化的傳承，又能推動國家戰(zhàn)略的發(fā)展。

3 羌族體育文化發(fā)展的傳承路徑

在以往關于羌族體育文化的傳承與發(fā)展研究中，多數學者圍繞“家校社”三大場域展開，論述了家庭體育、學校體育、社區(qū)體育與羌族體育文化傳承的關系，其中較為突出的傳承形式為學校中的教育傳承、家庭里的代際傳承等。

3.1 教育傳承

“中華傳統(tǒng)文化示范項目進校園”是新時代羌族體育文化教育傳承的主要形式。在羌聚居地的大、中、小學的校本課程設計中，可以因地制宜的納入羌族體育傳統(tǒng)項目，通過打造“中華傳統(tǒng)文化示范項目”，使學生在學校中參與本民族的體育運動時，產生民族-國家的認同感。在羌族體育運動中感受羌族特有的民族文化，而學生通過系統(tǒng)的羌族體育運動的學習，使羌族體育文化得以傳承與延續(xù)。

3.2 代際傳承

代際傳承是我國文化傳承最為傳統(tǒng)的方式，一般代際傳承發(fā)生在嫡系血緣關系之間，或者大宗族內部。代際傳承往往更多出現在較為隱秘的傳統(tǒng)文化，為了保證文化的“正統(tǒng)思想”，僅在宗族內部或嫡系之間進行傳承。對于羌族體育文化的傳承，更多地是以發(fā)揚運大為主，并且很少涉及隱秘的文化元素，因此，羌族體育文化的代際傳承更多地作為教育傳承的起點，由長輩從小對孩子進行的羌族體育文化熏陶，或是組織家庭之間的羌族傳統(tǒng)體育活動等。

基金項目：四川省哲學社會科學重點研究基地四川羌學研究中心資助項目“‘5·12汶川地震以來羌族體育文化重建回顧、發(fā)展問題及對策研究”（編號2020PTJS08007）。

（作者單位：成都理工大學體育學院）