【摘要】政治與道德之間存在著根本的聯(lián)系。古代儒家強(qiáng)調(diào)政治德行對于政治實踐過程的重要性，儒家思想中蘊(yùn)含了非常豐厚的政德資源，主要包括以民為本的執(zhí)政理念以及以仁、忠、義為核心的政治德行，這些優(yōu)秀傳統(tǒng)文化經(jīng)過創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化與創(chuàng)新性發(fā)展，有助于增強(qiáng)文化自信，其踐行有利于領(lǐng)導(dǎo)干部群體培養(yǎng)君子人格，提高政治治理實效，真正實現(xiàn)善治。

【關(guān)鍵詞】政德;仁;忠;義

【中圖分類號】D261? ? ? ? ? ? 【文獻(xiàn)標(biāo)識碼】A? ? ? ? ? 【文章編號】2096-8264（2021）24-0051-03

基金項目：本文系廣東省珠海市2019—2020年度哲學(xué)社科規(guī)劃課題“中國傳統(tǒng)優(yōu)秀政德文化對新時代政德實踐的借鑒意義研究”（2019YB012）的階段性成果。

中國法家代表人物韓非子認(rèn)為國家治理依靠的是法、術(shù)而非道德，西方近代政治學(xué)之父馬基雅維利剝離政治與道德的聯(lián)系，指出為了達(dá)到政治目的可以不擇手段。政治與道德的分化是現(xiàn)代政治區(qū)別于古代政治的重要特征。政治與道德自然不能完全融合，但即便在現(xiàn)代政治中人們也越來越意識到二者并非完全無涉。人類政治活動需要價值指引，需要道德約束。尤其是執(zhí)政者與國家政務(wù)人員的道德素養(yǎng)更是關(guān)乎政治秩序穩(wěn)定的重要因素。

政德即為政者之德行，在傳統(tǒng)社會稱為官德。陳來教授把儒家政治哲學(xué)的特質(zhì)概括為“道德的政治” [1]，指出古代儒家強(qiáng)調(diào)政治德行對于政治過程的重要性。傳統(tǒng)儒家思想中蘊(yùn)含了豐厚的政德資源亟待深入挖掘。

一、以民為本的執(zhí)政理念

民本思想在中國可謂源遠(yuǎn)流長，“民本”兩字最早可以追溯到《尚書》中，其《五子之歌》篇有云：“皇祖有訓(xùn)，民可近，不可下，民惟邦本，本固邦寧?！泵癖镜暮x即為以民為本，指統(tǒng)治者、執(zhí)政者在政治治理過程中要以民為重，重民、愛民。

民本思想為中國傳統(tǒng)政治正當(dāng)性提供了基礎(chǔ)。在西周以前，夏商的統(tǒng)治者都把統(tǒng)治的正當(dāng)性歸于天命，宣稱自己是受命于天對天下進(jìn)行治理。朝代的更替、政權(quán)的轉(zhuǎn)移使人們開始思考政治正當(dāng)性問題，周公總結(jié)夏、商興亡的經(jīng)驗教訓(xùn)時指出：“惟不敬厥德，乃早墜厥命?！保ā渡袝ぶ軙ふ僬a》）即是說如果天子失德，天命就會轉(zhuǎn)移，就會失去統(tǒng)治權(quán)力，這就是“以德配天”。

儒家思想者繼承并發(fā)展了這一觀點(diǎn)，他們認(rèn)為最高政治權(quán)力應(yīng)由某些具有超凡入圣的個人品質(zhì)的圣賢來掌握，并有天意給予肯定和授予，而天意最終通過民心體現(xiàn)出來。孟子對萬章解釋堯舜禪讓時對這一問題進(jìn)行了細(xì)致討論，他指出“天子不能以天下與人”（《孟子·萬章上》），也就是說政權(quán)的轉(zhuǎn)移不能私相授受，即便是禪讓制，其背后也有“天與之”與“人與之”為基礎(chǔ)，即“薦之于天而天受之，暴之與民而民受之”（《孟子·萬章上》）。在儒家看來，“天”并非具有意志的人格神，其“受之”是通過“行與事示之”;而“民”也并非具有權(quán)利的個人，而是作為整體的“民心”“民意”。具體而言，“天受之”與“民受之”的表現(xiàn)即為“使之主祭而百神享之，是天受之;使之主事而事治，百姓安之，是民受之也” （《孟子·萬章上》）。但最終“天與之”也是通過“人與之”表現(xiàn)出來，孟子引用《尚書·泰誓》中“天視自我民視，天聽自我民聽”給予說明。

雖然儒家這套證明政治正當(dāng)性的方式仍然在“君權(quán)天授”的系統(tǒng)之內(nèi)，但卻是一種“天命——民心”的二元結(jié)構(gòu)，即民心是天命的基礎(chǔ)，所謂“得民心者得天下”。反而言之，失民心者失天下，如果執(zhí)政者暴虐無道，則可通過革命取而代之，即孟子說言“聞?wù)D一夫紂矣，未聞弒君也”（《孟子·梁惠王下》）。如此儒家就為“革命”賦予了正當(dāng)性，這種正當(dāng)性在于“革命的一方是符合道義的，而被革命的一方則是與道義相違背的”[2]。這里道義的核心和標(biāo)準(zhǔn)即為“民心”“民意”。這即是民本思想更為深刻之處，它承擔(dān)了政治合法性的基礎(chǔ)性作用。

二、傳統(tǒng)儒家的政治德行

“以民為本”的執(zhí)政理念，在儒家看來是通過“以德治國”來實現(xiàn)的。儒家認(rèn)可的是圣君賢相式的統(tǒng)治模式，對執(zhí)政者的政治德行要求頗高，孟子就直言：“是以惟仁者宜在高位，不仁者而在高位，是播其惡于眾也?！保ā睹献印るx婁上》）“以德治國”具體而言是執(zhí)政者以其仁德發(fā)揮道德表率作用，并通過“正己”對百姓進(jìn)行道德教化而實現(xiàn)國家的安定和社會的良善。為政者在施政的過程中也有很多具體的道德要求，包括孝慈、忠恕、知恥、明智、勇毅、勤儉等等，概括而言主要包括仁、忠、義幾個方面。

第一，仁。仁是儒家的核心概念，其含義即為對人充滿愛意、善意。仁的內(nèi)涵可以從兩個方面來看，一方面仁就是要把人當(dāng)人看，把人區(qū)別于其他的物類，孔子說“君子不器”（《論語為政》）肯定人有尊嚴(yán)和自身獨(dú)特的價值;另一方面仁即是對人之愛，對人懷有愛意、懷有悲天憫人之情?！凹河⒍⑷?，己欲達(dá)而達(dá)人”（《論語·雍也》）的忠恕之道即是仁愛的表現(xiàn)。

仁德作為核心政德，對為政者而言主要表現(xiàn)在兩個方面。從消極層面而言，主要是施政者在從事政治活動過程中應(yīng)充分尊重人的價值，尤其是人的生命價值，不能為達(dá)到某種目的，哪怕看起來是善的目的，而隨意戕害人的生命或做出違背道義之事，孟子的“行一不義、殺一不辜而得天下，皆不為也”（《孟子·公孫丑上》）即蘊(yùn)含著不把人純粹作為手段，充分尊重人自身價值的思想，這即是一種人道主義精神的反映。

從積極層面而言，即是實行“仁政”。孟子認(rèn)為仁愛從根源上而言是一種先驗的道德情感，對執(zhí)政者而言，把仁愛情感推廣到治下之民，即是實行仁政，孟子說：“以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運(yùn)之掌上?！保ā睹献印す珜O丑上》）孟子認(rèn)為行仁政則天下之人都會往而歸附，進(jìn)而則可“王天下”。在群雄逐鹿、諸侯爭霸的春秋戰(zhàn)國時期，對抱有雄霸天下欲望的諸侯王而言以仁政方式尋求一統(tǒng)江山無異于緣木求魚。但在國家的和平建設(shè)時期，對廣大干部而言這的確應(yīng)該是施政的根本與必然要求。仁政即要求執(zhí)政者從人民的利益出發(fā)關(guān)注民生問題，做到利國利民。

第二，忠。漢代以后“忠”就是臣下對君主的言聽計從、死心塌地，代表了臣子對君主的無條件、盲目服從之意。隨著后世君主專制的不斷加強(qiáng)這種意涵越來越極端，成為 “愚忠”。實質(zhì)上在西周和春秋時期，“忠”的含義并非如此片面和狹隘，也并非僅僅是對君臣關(guān)系的倫理要求。其狹義是特指臣下對待君主的倫理規(guī)范，其廣義則較為寬泛，既可以指君臣忠于政務(wù)、忠于國家社稷，甚至可以指百姓的忠誠，又從更普遍的意義上可以指忠于他人之事，如“為人謀而不忠乎”（《論語·學(xué)而》）。忠的主體與對象具有多樣性。

忠的具體內(nèi)涵為盡心盡意。“中心曰忠”（《周禮·大司徒疏》），《說文》解釋為“忠，敬也，盡心曰忠” [3]。朱熹注解“忠恕”為：“盡己之謂忠，推己之謂恕。”[4]忠是一種發(fā)自內(nèi)心地對人真誠無妄的道德情感;忠還表現(xiàn)為一種道德行為準(zhǔn)則，即為他人、為國家做事要做到盡心竭力?！爸业隆敝傅氖侨穗H關(guān)系和人際交往中的道德要求，政治領(lǐng)域?qū)?、臣作為政德要求的“忠德”是前者在具體領(lǐng)域中的應(yīng)用。

在先秦時期，君臣關(guān)系倫理并非僅僅是臣對君單方面的倫理要求，而是一種相互的權(quán)責(zé)要求和倫理要求。孔子有“君君臣臣，父父子子”（《論語·顏淵》）的正名思想，指出一個社會要有秩序君臣、父子都各有其倫理要求，“君使臣以禮，臣事君以忠。”（《論語·八佾》）孟子更具體地表明了這種雙向關(guān)系，他說：“君之視臣如手足，則臣視君如腹心;君之視臣如犬馬，則臣視君如國人;君之視臣如土芥，則臣視君如寇仇。”（《孟子·離婁下》）可以看出，在君臣相互的權(quán)責(zé)要求中，儒家更加傾向于求責(zé)于上。在“忠于君”與“忠于道”的沖突方面，儒家認(rèn)為道義高于君主，所謂“教人以善謂之忠”（《孟子·滕文公上》）。荀子有言：“從道不從君，從義不從父。”（《荀子·子道》）所以在原典儒學(xué)中，“忠”不是對君主的絕對服從與接受甚至可以以道直言犯諫?？梢哉f儒家君臣之間這種雙向的倫理、權(quán)責(zé)要求含有政治分工與相互制約的萌芽。

綜上，傳統(tǒng)儒家政治性的“忠德”，其主要含義是忠于職守、忠于職責(zé)。

第三，義?？鬃訌?qiáng)調(diào)仁，孟子仁義并舉?！傲x者，宜也”，（《中庸》）即是說做人做其當(dāng)做之事、為恰當(dāng)之事即為義。概而言之，即“有所為，有所不為”。

義在為政者身上即為公平、正義。儒家論政多講“正”，比如“政者，正也。子帥以正，孰敢不正”（《論語·顏淵》），“茍正其身矣，于從政乎何有”（《論語·子路》）。儒家所講的“正”有非常豐富的意涵，包括明辨是非曲直，正直、廉正、不偏斜，公正、公平之意[5]，正直、公平、正義即是為政者處理政事時恰當(dāng)?shù)男袨楸憩F(xiàn)和應(yīng)遵循的政治原則，這種原則是為政的底線原則，需要為政者人人遵守，是一種政治性公德;同時因為涉及公共領(lǐng)域，也是一種社會價值，需要政治領(lǐng)導(dǎo)者加以維護(hù)。

權(quán)利與利益分配的正當(dāng)性問題是正義論所討論的核心問題。孟子說：“殺一無罪非仁也，非其有而取之非義也”（《孟子·盡心上》），權(quán)利或利益的獲得有一定標(biāo)準(zhǔn)，“非其有”是對其進(jìn)行的反向規(guī)定。在私人領(lǐng)域，非其有而取之，即是通過竊取、強(qiáng)奪、詐騙等非正當(dāng)手段獲取他人所有而違背正義原則;在公共政治領(lǐng)域，擁有權(quán)力的領(lǐng)導(dǎo)干部通過貪污、受賄、以權(quán)謀私等非正當(dāng)手段獲得自身利益，這些都是不義行為。孟子說“萬鐘則不辨禮義而受之。萬鐘于我何加焉” （《孟子·告子上》），可見儒家在社會產(chǎn)品的分配上堅持正義原則，從消極的方向而言做到有所不為。孟子說：“非其義也，非其道也，祿之以天下，弗顧也;系馬千駟，弗視也。非其義也，非其道也，一介不以與人，一介不以取諸人”（《孟子·萬章上》）， “行一不義，殺一不辜，而得天下，皆不為也”（《孟子·公孫丑上》）。孟子這兩段話是說對政治領(lǐng)導(dǎo)者而言，如若不符合道義，即便獲得四千匹良馬、天下的財富甚至整個天下都不應(yīng)當(dāng)接受;如若不符合道義，不管多微小的東西都不會給人，也不會取之于人。這進(jìn)一步說明道義原則是一種完全的義務(wù)要求，不應(yīng)視功利的大小多少而進(jìn)行權(quán)衡，而是在任何情況下都應(yīng)堅持的底線原則。

三、儒家政德的現(xiàn)代傳承與轉(zhuǎn)化

傳統(tǒng)儒家以重民、愛民為核心內(nèi)容的民本思想即“以民為本”的執(zhí)政理念在現(xiàn)代社會仍然是政治正當(dāng)性的重要基礎(chǔ)?！耙匀嗣駷橹行牡陌l(fā)展思想”即是在此基礎(chǔ)上進(jìn)行的現(xiàn)代轉(zhuǎn)化?！耙匀嗣駷橹行牡陌l(fā)展思想”強(qiáng)調(diào)人民利益至上，強(qiáng)調(diào)改善保障民生，這些思想完美繼承了民本思想重民、愛民的核心內(nèi)容;“以人民為中心的發(fā)展思想”從歷史唯物主義基本出發(fā)，把“為人民謀幸?！弊鳛榘l(fā)展的根本目的，是對傳統(tǒng)民本思想以重民愛民為統(tǒng)治手段的根本轉(zhuǎn)化;“以人民為中心的發(fā)展思想”還堅持社會主義民主思想，尊重和堅持人民的主體地位，充分體現(xiàn)人民意志，是對傳統(tǒng)民本思想向現(xiàn)代民主思想的現(xiàn)代轉(zhuǎn)化。以民為本的執(zhí)政理念需要執(zhí)政者的政治德行的保障才能實現(xiàn)，這些政治德行經(jīng)過現(xiàn)代轉(zhuǎn)化之后對當(dāng)今“以人民為中心”的發(fā)展理念仍有其積極意義。

首先，仁德作為傳統(tǒng)政德的核心，應(yīng)該為現(xiàn)代社會所繼承。作為政德的仁德，其重視、尊重人民生命、內(nèi)在價值的內(nèi)涵與現(xiàn)代的人權(quán)觀念相契合，即從底線倫理而言，黨政干部在施政的過程中不能戕害人民的生命、安全;相反，為了救護(hù)人民的生命、安全理應(yīng)盡最大的努力。就實施“仁政”這一積極的內(nèi)涵而言，施政要從人民利益出發(fā)，廣泛施惠于民，做到“因民之所利而利之”（《論語·堯曰》）。

現(xiàn)代為政者與人民的關(guān)系與傳統(tǒng)社會不同。傳統(tǒng)社會為政者之仁德要求注重民眾利益，是救民于水火，“解倒懸”，人民完全是被動地等待施救的對象。在一定程度上忽視人民在改造自身命運(yùn)、創(chuàng)造歷史過程中的巨大作用;現(xiàn)代社會是社會主義民主社會，在施政過程中也講“利為民所謀”，但更應(yīng)注重人民的自治，充分發(fā)揮人民的各項民主權(quán)利，注重人民的主體作用。這樣才能實現(xiàn)從“民本”到“民主”的轉(zhuǎn)變，即實現(xiàn)“為民做主”到“人民做主”的轉(zhuǎn)變，從而實現(xiàn)仁德的現(xiàn)代轉(zhuǎn)化。

其次，就忠德而言，應(yīng)拋棄漢代以后單向片面的含義，使其恢復(fù)“忠于職守”的原始內(nèi)涵。在現(xiàn)代社會，作為政德的忠德，其主體自然是黨政官員以及各級公務(wù)人員，概括而言他們要忠于的對象即為國家、人民以及自己的職責(zé)。忠的內(nèi)涵為從內(nèi)心出發(fā)，盡心竭力做事。為政者要盡忠職守、竭盡所能地服務(wù)大眾，還要做到“先之勞之”“無倦”（《論語·子路》），即勤政愛民，起到模范帶頭作用，勞而無怨。忠德的培養(yǎng)有利于防止黨政官員的懶政思想，避免為政過程中互相推諉，乃至玩忽職守。

最后，義作為政治性公德是現(xiàn)代政治倫理的基礎(chǔ)，其公平正義的內(nèi)涵也是現(xiàn)代社會追求的社會價值。作為政治性公德即要求每位從政者都必須做到，是一種完全的義務(wù)。具體而言就是不能以權(quán)謀私、貪污受賄，這些腐敗行為都違背“義”的要求，廉潔自律對黨政官員而言是最基本的政治倫理要求。義者，即是做適宜、應(yīng)該之事;相反，那些不適宜、不應(yīng)該之事就要堅決杜絕，只有做到“有所不為”才能維護(hù)清明的政治環(huán)境。

公平正義作為“義”的重要內(nèi)涵是現(xiàn)代的社會價值，是人們共同的追求。公平正義原則的實現(xiàn)很大程度上依賴為政者的所作所為，尤其是黨政干部不能違背正義原則?？梢娏x德在現(xiàn)代社會仍然是非常重要的政德。

四、結(jié)語

物質(zhì)文明的發(fā)展需要?dú)v史的積累，精神文明包括道德思想的發(fā)展也同樣需要繼承與轉(zhuǎn)化，拋棄了傳統(tǒng)倫理去談現(xiàn)代道德則必然是無源之水、無本之木。對現(xiàn)代政德而言就更是如此，傳統(tǒng)儒家以仁、忠、義為核心的官德在當(dāng)代社會仍有其價值，也需要進(jìn)一步進(jìn)行現(xiàn)代性轉(zhuǎn)化。實質(zhì)上在儒家思想中，“道德不僅僅是滿足社會穩(wěn)定和諧的要求，而且是跟人格的理想追求聯(lián)系在一起的。道德不僅是行為的規(guī)范，也是人的德性、品質(zhì)”[6]，現(xiàn)代社會固然不再以追求成圣成賢為目的，但黨政干部理應(yīng)在政德的踐行中培養(yǎng)君子人格，惟其如此才能革除僅僅依靠法律和制度治理國家而形成形式化統(tǒng)治與冰冷社會的流弊，最終真正實現(xiàn)善治。

參考文獻(xiàn)：

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[3]許慎撰，段玉裁注.說文解字注（下）[M].南京：鳳凰出版社，2015：877.

[4]朱熹.四書章句集注[M].北京：中華書局，2011：71.

[5]陳喬見.公私辨：歷史衍化與現(xiàn)代詮釋[M].北京：生活·讀書·新知三聯(lián)書店，2013：385.

[6]陳來.仁學(xué)本體論[M].北京：生活·讀書·新知三聯(lián)書店，2014：469.

作者簡介：

許蘭，女，河北保定人，北京師范大學(xué)珠海校區(qū)馬克思主義學(xué)院講師，博士，研究方向：中國政治哲學(xué)。