【摘要】“土龍祈雨”是一種基于天人感應(yīng)思想進(jìn)行雩祀的方法。它可能起源于上古時(shí)期，至少在漢代固定成為王朝官方祈禳儀式中的一個(gè)部分，隋唐盛行一時(shí)，最終于趙宋之世為其他祈雨方式所代替。本文旨在對(duì)土龍祈雨法的發(fā)展歷程作一考證，并從《續(xù)資治通鑒長(zhǎng)編》吳元扆拒絕召巫作土龍祈雨之事入手，探討宋朝官方祈雨政策的內(nèi)容，并分析“土龍祈雨”衰落于宋代的原因。

【關(guān)鍵詞】土龍祈雨法;雩祀;禁巫政策

【中圖分類號(hào)】K242? ? ? ? ? ? 【文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼】A? ? ? ? ? 【文章編號(hào)】2096-8264（2021）21-0045-03

李燾《續(xù)資治通鑒長(zhǎng)編》載吳元扆被詔褒之事，提到他知定州時(shí)祈雨的情形，記曰，“屬久旱，州吏白召巫作土龍祈雨，元扆曰：‘巫本妖民，龍止獸也。惟精誠(chéng)可以格天?！思朗浚O(shè)壇醮，潔齋三日，百拜懇禱，信宿而雨”。吳元扆不采納州吏的提議，棄土龍之法而以道士代巫祈雨，應(yīng)當(dāng)與宋朝官方祈雨政策和巫覡地位的變化有關(guān)。

一、由官府到民間：土龍祈雨法的發(fā)展歷程

《淮南子》有“土龍致雨”一句，高誘注曰：“湯遭旱，作土龍以像龍，云從龍，故致雨也?！庇袑W(xué)者據(jù)此認(rèn)為，作土龍祈雨的方法商代就已存在了。①現(xiàn)存的甲骨卜辭里有“其乍（作）龍于凡田，又雨”“十人又五，□□龍□田，又雨” ②等字樣，遼寧阜新查海遺址和湖北黃梅焦墩遺址也發(fā)現(xiàn)了用石塊堆塑的巨龍③，證明上古時(shí)期人們確實(shí)用造龍形物的方式祈求甘霖。但泥土制成的龍很難留存，無(wú)法得出土龍之法起源的具體時(shí)間。

到了漢代，土龍祈雨法有了國(guó)家層面的詳細(xì)規(guī)定。《春秋繁露》專辟《求雨》一章，闡述了一年四季不同的求雨儀式，有暴巫、聚尪、祭牲酒、服彩衣等，但都要設(shè)壇祝齋，并且堆塑龍形，讓人們圍之而舞。具體到細(xì)節(jié)，對(duì)儀式流程、持續(xù)時(shí)間、供奉的牲畜酒品、說(shuō)的祝詞、龍的尺寸顏色等，都有規(guī)定。四時(shí)方法不同，但“為龍必取潔土為之”。作土龍求雨的依據(jù)，東漢的王充認(rèn)為是《周易》中“云從龍，風(fēng)從虎”的聯(lián)系，“故董仲舒雩祭之法，設(shè)土龍以為感也”。④今人皆知董仲舒完善了天人感應(yīng)思想并將之歸納為系統(tǒng)的理論，具體到土龍祈雨法，他自己的解釋為“同類相動(dòng)”“百物去其所與異，而從其所與同。故氣同則會(huì)，聲比則應(yīng)，其驗(yàn)皦然也?！锕室灶愊嗾僖玻室札堉掠?，以扇逐暑，軍之所處以棘楚?！?⑤到了東漢，朝廷每年要求各郡國(guó)匯報(bào)當(dāng)年的雨水情況，如果不多，就祭社稷;如果大旱，則官員要舉行祈雨儀式，具體做法就是“開陰閉陽(yáng)”，穿黑衣，堆塑土龍、土人，然后讓童子八男八女圍著跳舞。⑥此時(shí)的祈雨流程比起董仲舒的規(guī)定簡(jiǎn)略了很多，更利于各地方官員的實(shí)踐。劉昭注引《桓子新論》中有劉歆致雨之事，還有桓譚和劉歆就土龍的答問(wèn)⑦，反映了士人對(duì)土龍祈雨法的肯定。

隋唐時(shí)期，土龍祈雨法不僅被官方繼續(xù)遵奉，而且流行于民間。《隋書·禮儀志》和《大唐開元禮》都規(guī)定了在雩祭中要造土龍請(qǐng)雨，與漢代相比，增加了朝廷在儀式中的作為。先在京師郊外設(shè)大祭壇，同時(shí)官府要反躬自省，理清冤獄，免役濟(jì)貧;如果仍舊不雨，則徙市，禁屠殺，造土龍，同時(shí)皇帝必須御素服，避正殿，減膳撤樂(lè)，百官也要撤掉傘、扇兩種儀仗物。州縣的規(guī)定跟京師差不多，只是詳明了各級(jí)官員的職責(zé)?！堕_元禮》和《隋志》所書雩祭大體相似，只在細(xì)節(jié)上有些差別，應(yīng)是唐承隋制。宋《冊(cè)府元龜》收大量唐代史事，也能看到“七月，詔曲江雩土龍” ⑧這樣朝廷直接命令地方造土龍祈雨的記錄。民間百姓也自發(fā)采用土龍祈雨的做法。《新唐書》載，永泰初年，天大旱，“里巷為土龍聚巫以禱”。不過(guò)，在唐代，官府有時(shí)更看重政治作為在祈雨中的作用。永泰大旱史料中，官員馬璘提出“旱由政不修”，下令將土龍、巫師撤掉，“明日雨，是歲大穰”。⑨另一條記載中，京兆尹黎干作土龍應(yīng)對(duì)大歷八年的旱災(zāi)，“自與巫覡對(duì)舞，彌月不應(yīng)”，代宗令他毀去土龍，自己則減膳節(jié)用，“既而霪雨”。⑩此時(shí)，皇帝及官員自身的修省對(duì)攘除旱災(zāi)起了重要作用。

宋初沿襲前代做法，仍對(duì)土龍祈雨做出規(guī)定，采用唐代官員李邕創(chuàng)制的“雩祀五龍祈雨之法”。據(jù)《宋史·禮志》載，該法也要地方長(zhǎng)吏組織祭壇，取土造龍，但特別強(qiáng)調(diào)“不得用音樂(lè)、巫覡”。等雨水充足了，為表感謝，要將龍請(qǐng)入水中。祭日干支、建壇取土里數(shù)、禮器大小、土龍規(guī)模，都依照五行進(jìn)行規(guī)定。?但這次頒布的效果或許并不理想，因?yàn)閮H僅在六年后的景德三年，朝廷再次下詔，將畫龍祈雨法付有司刊行，不再作土龍。?此后各代官方禮志未見(jiàn)土龍祈雨之法。不過(guò)，土龍求雨的思想在民間仍未消失，散見(jiàn)于各類詩(shī)文當(dāng)中，如宋人李石《驟雨》中的“濫興桑羊誅，妄使土龍斗” ?;明范景文《和北吳歌》“風(fēng)刮土龍鱗爪動(dòng)，楊枝灑水叫甘霖” ?;明李默《孤樹裒談》 ?“京師旱，街巷小兒為土龍，禱雨，拜而歌”;等等。

二、從“土龍”到“畫龍”：宋朝祈雨政策中巫覡因素的消減

土龍祈雨法不再為朝廷所用，是因?yàn)樗未俜搅碛幸惶灼碛暾?。祈雨又被稱為雩祀，據(jù)《宋史·禮志》，應(yīng)當(dāng)有兩種類型：一種與“祈谷”并列，屬于常祀，“孟春祈谷，孟夏大雩”，無(wú)論有無(wú)旱災(zāi)，都要定期舉行，由皇帝或有司?主持儀式;?另一種則是根據(jù)實(shí)際情況舉行的求雨儀式，目的是消除當(dāng)前的旱情，方法沿襲前代的有撤樂(lè)減膳、祭祀祠廟、告社稷海瀆等，始于本朝的有“啟建道場(chǎng)于諸寺觀”“遣內(nèi)臣分詣州郡”等，這種雩祀有時(shí)由中央下詔令行，有時(shí)由地方長(zhǎng)吏自行組織。?土龍祈雨法和朝廷頒布的用于代替的政策都屬于后一種。

景德三年頒布的畫龍祈雨法像是土龍祈雨法的變形。具體規(guī)定是選擇潭洞或林木密集之所，在庚、辛、壬、癸日，由地方長(zhǎng)吏帶領(lǐng)耆老，仍舊筑壇，以描畫在絹上的龍代替土龍進(jìn)行祭祀;在一旁插上黑旗，殺鵝取血為獻(xiàn)，再以楊枝沾水灑于龍圖上;如下雨超過(guò)三日，要酬謝龍神，先殺一頭公豬，再把畫龍投入水中。?值得注意的是，其圖像“黑魚左顧，環(huán)以天黿十星;中為白龍，吐云黑色;下畫水波，有龜左顧，吐黑氣如線，和金銀朱丹飾龍形”，具有明顯的道教特征。皇祐二年，朝廷又頒《祭龍祈雨雪詔》，提出祭龍法，具體操作是“由一道士敕水解穢于壇上，少繞壇壝，隨后祭龍” ?，根據(jù)敘述，此“龍”疑為畫龍。

熙寧十年四月，因夏旱，神宗又出蜥蜴祈雨法：捉蜥蜴數(shù)十放在大甕中，放入樹枝草葉，再讓二十八個(gè)男童穿青衣、揮柳枝，圍繞容器灑水念咒。蜥蜴身形與龍類似，蜥蜴祈雨法應(yīng)當(dāng)也是蘊(yùn)含了“物以類相召”的天人感應(yīng)思想。

由此可以發(fā)現(xiàn)，宋代官方的祈雨政策中基本沒(méi)有巫覡的容身之地了，而更多地出現(xiàn)了道士的影子。究其原因，應(yīng)與宋朝官府對(duì)巫覡?wèi)B(tài)度的變化有關(guān)。

三、“土龍”的衰落：宋廷禁巫措施的影響

土龍祈雨法的衰落，和宋廷對(duì)巫覡的打擊是相伴而行的。

隋唐時(shí)期，巫在朝廷還占有一席之地。史載隋文帝第四子楊秀以巫術(shù)詛咒皇帝遭廢，與漢武帝時(shí)的巫蠱之禍類似，巫術(shù)仍被用作政治斗爭(zhēng)的工具;?唐朝皇帝喜愛(ài)方士，“天師”們不但掌管醫(yī)病、祈福、祈雨，有時(shí)甚至參與帝妃立廢和官吏升遷等大事的決策，身份舉足輕重，撰出《晉書》的《天文》《律歷》《五行》三志的李淳風(fēng)即是其中的顯著代表。?

到了宋代，情況截然相異。檢《宋史》《續(xù)資治通鑒長(zhǎng)編》等書，朝廷所出的禁巫詔令不絕于紙，在此僅列幾例作說(shuō)明。太平興國(guó)六年，太宗下詔，“禁東、西川諸州白衣巫師” ?;淳化三年，再詔，“禁兩浙諸州巫師” ?。天圣元年，朝廷詔江南東西等路轉(zhuǎn)運(yùn)司：“自今師巫以邪神為名，……意涉陷害者，并共謀之人，并比類咒咀律條坐之。非憎嫉者，以違制失論。其誘良男女傳教妖法為弟子者，以違制論。和同受誘之人，減等科之。情理巨蠹者，即具案取裁。” ?

隨著官府打擊力度的增強(qiáng)，巫覡雖仍流行于鄉(xiāng)野街巷，卻在士大夫階層失去了市場(chǎng)。史載，邕州風(fēng)行淫祀習(xí)俗，患病者不接受治療而向鬼神祈福，知州范旻下令禁止這種巫術(shù)儀式，親自買藥調(diào)和給病者，使愈者以千計(jì)，再將醫(yī)書刻在石龕置于廳壁，用來(lái)感化平民百姓;?夏竦認(rèn)為“左道亂俗，妖言惑眾”，知洪州時(shí)勒令巫覡一千九百余家還農(nóng)，收繳的神像法器一律焚毀，并上疏要求嚴(yán)禁巫鬼。?吳元扆不采納州吏的提議，一是土龍祈雨法不再流行、實(shí)施效果有限，另一重原因應(yīng)當(dāng)出于此。

注釋：

①李錦山：《史前龍形堆塑反映的遠(yuǎn)古雩祭及原始天文》，《農(nóng)業(yè)考古》1999年第1期，第131頁(yè)。

②裘錫圭：《說(shuō)卜辭的焚巫尪與作土龍》，胡厚宣主編《甲骨文與殷商史》，上海古籍出版社，1983年版，第33頁(yè)。

③研究人員認(rèn)為最有可能用作祈雨而不是圖騰。見(jiàn)李錦山《史前龍形堆塑反映的遠(yuǎn)古雩祭及原始天文》，第129-130頁(yè)。

④黃暉：《論衡校釋》，中華書局1990年版，第290頁(yè)。

⑤蘇輿撰，鐘哲點(diǎn)校：《春秋繁露義證》，中華書局2002年版，第426-436頁(yè)。

⑥《后漢書》卷95 《禮儀中》，中華書局1965年點(diǎn)校本，第3117頁(yè)。

⑦《后漢書》卷95《禮儀中》，第3120頁(yè)。

⑧⑨王欽若等編：《冊(cè)府元龜》，中華書局1960年版，第1757頁(yè)。

⑩《新唐書》卷145《黎干列傳》，第4721頁(yè)。

?《宋史》卷102 《吉禮五》，中華書局1977年點(diǎn)校本，第2499-2500頁(yè)。

?《宋史》卷102《吉禮五》，第2500-2501頁(yè)。

?李石：《方舟集》卷1，清文淵閣四庫(kù)全書本，第12頁(yè)。

?范景文：《范文忠集》卷12，清文淵閣四庫(kù)全書補(bǔ)配清文津閣四庫(kù)全書本，第23頁(yè)。

?李默：《孤樹裒談》卷5，明刻本，第2頁(yè)。

?據(jù)《宋史·職官志》，祭祀事宜由禮部、太常寺和司天監(jiān)負(fù)責(zé)。見(jiàn)《宋史》卷163《職官三》，第3851-3852頁(yè);《宋史》卷164《職官四》，第3882-3885頁(yè);《宋史》卷165《職官五》，1977年點(diǎn)校本，第3923頁(yè)。

?《宋史》卷100《吉禮三》，第2456-2459頁(yè)。

?《宋史》卷102《吉禮五》，第2499-2500頁(yè)。

?《宋史》卷102《吉禮五》，第2500-2501頁(yè)。

?司義祖整理：《宋大詔令集》，中華書局1962年版，第570頁(yè)。

?趙容?。骸端逄扑螘r(shí)代的巫術(shù)特征考察》，《中國(guó)文化研究》2010年第2期，第184頁(yè)。

?董曉萍：《民間信仰與巫術(shù)論綱》，《民俗研究》1995年第2期，第83頁(yè)。

?李燾：《續(xù)資治通鑒長(zhǎng)編》，第492頁(yè)。

?《宋史》卷5《太宗二》，第90頁(yè)。

?李燾：《續(xù)資治通鑒長(zhǎng)編》，第2340頁(yè)。

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作者簡(jiǎn)介：

李宥儒，女，四川宜賓人，四川大學(xué)歷史文化學(xué)院（旅游學(xué)院）碩士研究生，研究方向：中國(guó)古代史。