楊杰宏

日月崇拜是人類普遍性的文化，正如人類學(xué)家愛(ài)德華·泰勒在 《原始文化》中斷言的，“凡是陽(yáng)光照耀的地方，都有太陽(yáng)崇拜的存在”。①［英］愛(ài)德華·泰勒：《原始文化》，連樹聲譯，桂林：廣西師范大學(xué)出版社，2005年版，第282頁(yè)。日月神話是人類神話的普遍性主題，尤其在創(chuàng)世神話中占有重要的地位，對(duì)人類文化產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。日月神話在不同民族或地區(qū)有著不同的表現(xiàn)內(nèi)容與形式，其發(fā)展形態(tài)與文化蘊(yùn)涵也呈現(xiàn)出復(fù)雜多樣化的特征。深入剖析日月神話的文化共性與差異性，有利于促進(jìn)不同文明間的交流互鑒，推動(dòng)人類命運(yùn)共同體的建構(gòu)。作為中華民族大家族中一成員，納西族日月神話與中華文明有著深沉的文化聯(lián)系，同時(shí)也受到印度文化、兩河流域文化的多重影響。納西族日月神話研究不只是單純的單一民族文化研究，而是通過(guò)日月神話這個(gè)橫截面，來(lái)揭示其日月文化的生成發(fā)展動(dòng)力機(jī)制，發(fā)現(xiàn)其間的普遍性文化準(zhǔn)則與內(nèi)在聯(lián)系。

一、納西族日月崇拜的神話敘事

納西族日月神話主要集中在東巴古籍文獻(xiàn)中，故事類型有三大類：一是關(guān)于日月產(chǎn)生的故事；二是多個(gè)日月型神話，一般為九個(gè)太陽(yáng)十個(gè)月亮的神話；三是爭(zhēng)奪日月而引發(fā)戰(zhàn)爭(zhēng)的神話。

關(guān)于日月產(chǎn)生的神話主要有神山產(chǎn)生型與蛋生型兩大類。神山產(chǎn)生型敘述模式為：很久很久以前，太陽(yáng)與月亮還沒(méi)有產(chǎn)生，然后在事物變化的過(guò)程中，產(chǎn)生了居那若羅神山，日月從神山兩邊出來(lái)了。東巴經(jīng)書 《給盧神沈神除穢經(jīng)》有這樣的記載：

在黑暗籠罩著世界、天地像簸箕般顛簸不定的時(shí)候，太陽(yáng)還沒(méi)有出來(lái)，月亮還沒(méi)有出現(xiàn)。最初，有了居那若羅神山，從神山的左邊升起了太陽(yáng)，從神山的右邊升起了月亮。太陽(yáng)的光芒照耀大地，天地間從此有了光明。②麗江東巴文化研究所：《納西東巴古籍譯注全集》第22卷，昆明：云南人民出版社，1999年版，第220頁(yè)。

蛋生說(shuō)是較為普遍的日月產(chǎn)生敘事模式，創(chuàng)世史詩(shī) 《崇般圖》、英雄史詩(shī) 《董埃術(shù)埃》（又名 《黑白戰(zhàn)爭(zhēng)》）就是典型代表。《董埃術(shù)?！份d： “遠(yuǎn)古的時(shí)候，天和地還沒(méi)有成形，日和月還沒(méi)有生成，星和宿也還沒(méi)有出現(xiàn)的時(shí)候……最早，白蛋起變化，出現(xiàn)了盤神的白天和白地、白日和白月、白恒星和白饒星。黑蛋起變化，出現(xiàn)了術(shù)部族的黑天黑地、出現(xiàn)了黑日和黑月、出現(xiàn)了黑恒星和黑饒星。”①麗江東巴文化研究所：《納西東巴古籍譯注全集》第22卷，昆明：云南人民出版社，1999年版，第163—184頁(yè)。

多個(gè)日月型神話與其他民族的射日射月神話相似，東巴經(jīng) 《鎮(zhèn)壓毒藥與禍端·請(qǐng)日月》有這樣的記載：

遠(yuǎn)古時(shí)代，天空有九個(gè)太陽(yáng)與十個(gè)月亮，萬(wàn)物難以生存。盤神便射殺了多余的日月，只留下一個(gè)太陽(yáng)與一個(gè)月亮。但由于受驚嚇，剩余的日月不敢再出來(lái)了。世界又是一片漆黑與嚴(yán)寒。人們想了各種辦法請(qǐng)日月出來(lái)。最后，由狗將太陽(yáng)請(qǐng)了出來(lái)，由雞把月亮請(qǐng)了出來(lái)。②麗江東巴文化研究所：《納西東巴古籍譯注全集》第36卷，昆明：云南人民出版社，1999年版，第262頁(yè)。

也有與射日射月神話不同的神話，東巴神話里多余的日月并不都是用箭射死的，而是踩死的?！断驊?zhàn)神獻(xiàn)飯·供養(yǎng)戰(zhàn)神》載：

天空中有九個(gè)太陽(yáng)和十個(gè)月亮，花木凋謝了，泉水干涸了。白天，人們熱得不能生存，夜晚，人們冷得不能入睡。神靈們商量要去殺日月。美利術(shù)主的六個(gè)術(shù)人去殺日月。他們用腳踩太陽(yáng)，用腳蹬月亮。太陽(yáng)和月亮都躲藏起來(lái)了。沒(méi)有日月，世間黑白不分，晝夜不明了。人們又商量要去請(qǐng)日月，盧神用白土捏三個(gè)白狗，白狗請(qǐng)來(lái)了太陽(yáng)。沈神用黑土捏三只黑雞，黑雞請(qǐng)來(lái)了月亮。從此，世間又有了晝和夜、黃昏和早晨。③麗江東巴文化研究所：《納西東巴古籍譯注全集》第31卷，昆明：云南人民出版社，1999年版，第171頁(yè)。

與此相似的還有一個(gè)異文版本，陽(yáng)神捏制了狗、雞把太陽(yáng)、月亮請(qǐng)來(lái)了后捆綁在巖石上并殺死了多余的日月，這與上面的故事情節(jié)發(fā)生了倒置：

美利盧主用三把白土做了三只白狗，用三把黑土做了三只肥雞，就讓這三只白狗與三只肥雞去迎請(qǐng)?zhí)?yáng)與月亮，太陽(yáng)是由狗動(dòng)聽的叫聲迎請(qǐng)出來(lái)的；月亮是由雞的美妙啼鳴聲迎請(qǐng)而來(lái)的。如今，所有的太陽(yáng)與月亮都已請(qǐng)到，被拴捆在高巖腳下，九個(gè)英勇的盤神揮舞白鐵利刃，砍殺了九個(gè)太陽(yáng)中的八個(gè)，只留下一個(gè)太陽(yáng)；砍殺了十個(gè)月亮中的九個(gè)，只留下一個(gè)月亮。從此，人類大地的左方有一個(gè)溫暖的太陽(yáng)，右邊有一個(gè)明亮的月亮，太陽(yáng)溫暖而不炎熱，月亮明亮而不寒冷。④麗江東巴文化研究所：《納西東巴古籍譯注全集》第37卷，昆明：云南人民出版社，1999年版，第40頁(yè)。

第三類日月神話以英雄史詩(shī) 《黑白戰(zhàn)爭(zhēng)》為代表。此部史詩(shī)在敘及戰(zhàn)爭(zhēng)起因時(shí)強(qiáng)調(diào)，雙方是為爭(zhēng)奪神樹海英寶達(dá)樹而戰(zhàn)。這棵神樹有12片葉子、12分杈、12朵花，隱喻了這是一棵制定天文歷法的神樹，歷法樹與日月星辰關(guān)系密切，所以 “董和術(shù)的爭(zhēng)斗，是為了天地歲月時(shí)日而械斗，結(jié)仇戰(zhàn)爭(zhēng)的來(lái)歷就從此開始?！倍嬲l(fā)戰(zhàn)爭(zhēng)的禍端在于一場(chǎng)制造日月的事件：黑部落的日月星辰暗淡無(wú)光，于是就重金邀請(qǐng)了白部落的王子到黑部落境內(nèi)重新制造明亮的日月星辰，但白王子收受了重金后，遵照父母囑咐，把黑部落的日月星辰搞成歪歪斜斜、暗淡無(wú)光，并在逃回的路上設(shè)下陷阱，害死了黑部落王子，由此引發(fā)黑部落大舉進(jìn)攻白部落的戰(zhàn)爭(zhēng)。整部史詩(shī)洋溢著濃郁的英雄主義色彩，情節(jié)曲折生動(dòng)，人物形象栩栩如生，戰(zhàn)爭(zhēng)場(chǎng)面波瀾壯闊。⑤和志武譯：《東巴經(jīng)典選譯》，昆明：云南人民出版社，1994年版，第8頁(yè)。

需要說(shuō)明的是，日月產(chǎn)生神話、多日月神話、爭(zhēng)奪日月神話存在復(fù)合敘事的情況，如上述 《黑白戰(zhàn)爭(zhēng)》中開頭的創(chuàng)世敘事內(nèi)容中就包含了日月產(chǎn)生的神話敘事，而在后面黑白兩大部落的戰(zhàn)爭(zhēng)敘事中就涉及到爭(zhēng)奪日月之戰(zhàn)，就是說(shuō)一部神話作品里包含兩個(gè)不同的日月神話母題。

二、日月崇拜的民俗圖像敘事

宗教是民俗的源頭，民俗是退化了的宗教。納西族日月神話源于納西先民的原始崇拜，在不同歷史時(shí)期得到發(fā)展與豐富，并在民俗活動(dòng)與事項(xiàng)中得到表現(xiàn)，也就是說(shuō)，日月神話的表現(xiàn)形式不僅僅局限于口頭與書面文本，而是在豐富多彩的民間服飾、建筑、音樂(lè)、舞蹈、歷法中得到更充分的展現(xiàn)，并通過(guò)這種富有生活氣息的民俗生活得到傳承與文化給養(yǎng)，從而體現(xiàn)出堅(jiān)韌的文化生命力。

民族傳統(tǒng)服飾是民族習(xí)俗、文化心理、宗教信仰的載體，承載著各民族深厚的文化價(jià)值和生命意義，堪稱傳統(tǒng)文化的活化石。云南彝族、白族的傳統(tǒng)服飾具有鮮明的民族特色。

納西族傳統(tǒng)服飾遺留有濃厚的日月崇拜文化色彩。羊皮服飾是代表性的納西族傳統(tǒng)服飾，至今仍普遍保留。羊皮背面共有九個(gè)圓盤飾物，最上面的兩個(gè)大圓盤，分別代表太陽(yáng)和月亮，下面的七個(gè)小圓盤代表七星，其意為肩戴日月，背披七星，這就是納西族被喻為 “披星戴月”之民族的由來(lái)。在香格里拉藏區(qū)的三壩一帶，納西族婦女頭飾上有銀飾圓盤，象征日月星辰。

改革開放后，納西族對(duì)傳統(tǒng)服飾改良后的新式頭飾仍保留了日月形象符號(hào)，有些頭飾把東巴象形文的日月繡到圓盤里，也有的在圓心中鑲嵌綠松石、翡翠等寶石，這說(shuō)明傳統(tǒng)文化在現(xiàn)代情境下得到了創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化。

東巴儀式中經(jīng)常使用的木牌畫、紙牌畫上方有繪畫日月星辰的傳統(tǒng)，從上到下依次為籠蓋四野的天、星辰、日月，饒星、云彩、和風(fēng)、鹿、獐子等。

死者為大，喪葬儀式也是民族傳統(tǒng)文化的集大成者。

在俄亞、三江口、無(wú)量河流域一帶，當(dāng)?shù)丶{西族要在棺材正面畫上太陽(yáng)和月亮，左側(cè)畫著獅子，右側(cè)畫著青龍，背面則畫著供死者騎的冥馬。其意為，死者離開人世以后，在獅子和青龍護(hù)送之下，騎著冥馬去日月增輝、光彩華美的神的福地。①和發(fā)源：《和發(fā)源納西學(xué)論集》，北京：民族出版社，2010年版，第282頁(yè)。

在棺材側(cè)面上方要描繪天、日、月、云、風(fēng)，下方為香柏枝、油燈，中間為代表八寶吉祥物的凈水寶瓶、雌雄白海螺三樣。這一圖案是與儀式中吟誦的東巴經(jīng)相對(duì)應(yīng)的：“這是高天籠罩的大地，是太陽(yáng)高懸溫暖明亮的大地，是月光皎潔照耀的大地，是星辰璀璨的大地，是白海螺的吉音縈耳的大地，祥云吉風(fēng)繚繞的大地，有永遠(yuǎn)不會(huì)熄滅油燈的大地，有柏枝天香繚繞的大地，讓逝者的靈魂到這樣美好的祖居地去吧！”②根據(jù)2021年5月2日12點(diǎn)微信訪談更布塔東巴內(nèi)容整理。

三江口一帶的納西族支系阮可人的棺材正面上面畫有天、祥云、日、月，下面畫有手持勝利旗與開路刀的郎久敬久戰(zhàn)神，此神專鎮(zhèn)兇死的惡鬼，在此作為死者靈魂返回祖居地的開路神；棺材左右兩邊畫供給亡靈的香、燈，棺材尾面畫天、星、日、月、云、風(fēng)，下面為家中五畜 （牛、馬、豬、綿羊、山羊）及雞。

與神話中的九個(gè)太陽(yáng)、十個(gè)月亮相對(duì)應(yīng)，納西族傳統(tǒng)觀念中的日月是多元的，除了人間的日月外，還有祖先居住的冥界，以及五個(gè)不同方位世界里的日月，而那些方位屬于不祥的鬼域，容易引誘死者靈魂。所以東巴祭司要引導(dǎo)死者靈魂到祖先居住的冥界去。只有到達(dá)祖居地那里，靈魂才能安息。在喪葬儀式上，東巴要念誦東巴經(jīng) 《招回祖先的靈魂》：“祖先啊，您的靈魂經(jīng)不住誘惑，會(huì)到東方壽依朗巴聘居住的有白天、白地、白日、白月的地方去。會(huì)到木方位 （東方）壽依朗巴婢人居住的、寨頭上棲著老鷹的地方去瞧熱鬧，您的靈魂會(huì)滯留在那個(gè)地方。”東巴祭司將逝者的靈魂招回來(lái)之后，用各種犧牲供品祭祀他們，然后把死者的靈魂一直送到祖先們居住的地方去。③和寶林：《遠(yuǎn)古流來(lái)的圣泉：東巴文化與納西族》，昆明：云南民族出版社，2004年版，第128頁(yè)。

納西族先民的寨門兩邊各繪飾有日月圖案。在東巴經(jīng) 《禳垛鬼儀式·請(qǐng)求神靈幫助經(jīng)》載：“請(qǐng)求飾有太陽(yáng)和月亮圖案的寨子里的天上的大威力的端格神米洛構(gòu)補(bǔ)?！雹茺惤瓥|巴文化研究所：《納西東巴古籍譯注全集》第22卷，昆明：云南人民出版社，1999年版，第292頁(yè)。

本神以后有了端格神。天上的太陽(yáng)月亮端格神，地上的薩道端格神，署神的薩道端格神，樹上的薩道端格神，護(hù)佑主人這家的米施庚施端格神、聶莊錚莊端格神，污穢與潔凈，由端格神來(lái)評(píng)判。主人要生育和繁衍，要富足和富余，要長(zhǎng)壽和延年，都應(yīng)由有威力的端格神來(lái)賜給福澤了。①麗江東巴文化研究所：《納西東巴古籍譯注全集》第22卷，昆明：云南人民出版社，1999年版，第351頁(yè)。床位上也飾有日月圖案，“把太陽(yáng)神的祭司呆麻呆支神，送往飾有太陽(yáng)圖案的床位上面。把月亮神的祭司敬套敬尤神，送往飾有月亮圖案的床位上面?！雹邴惤瓥|巴文化研究所：《納西東巴古籍譯注全集》第31卷，昆明：云南人民出版社，1999年版，第74頁(yè)。勝利神旗幟兩邊分別繪有太陽(yáng)與月亮。

跳東巴舞時(shí)，東巴左手持?jǐn)[鈴，右手持刀，東巴助手敲擊板鈴與牛皮鼓分別象征日、月。東巴經(jīng)中請(qǐng)東巴教教主東巴什羅下凡時(shí)經(jīng)常提到這樣的句子：“請(qǐng)東巴什羅擺動(dòng)著威力像太陽(yáng)一樣大的板鈴，敲動(dòng)著威力像月亮一樣大的大皮鼓，率領(lǐng)著三百六十個(gè)弟子下來(lái)?！雹埯惤瓥|巴文化研究所：《納西東巴古籍譯注全集》第23卷，昆明：云南人民出版社，1999年版，第149頁(yè)。有的經(jīng)書則強(qiáng)調(diào)了東巴什羅下凡的目的所在：“居住在十八層天上的東巴什羅祖師神，擺動(dòng)著太陽(yáng)般大的擺鈴，敲擊著月亮般大的牛皮鼓，隨后率領(lǐng)著三百六十個(gè)弟子，聲勢(shì)猶如藍(lán)天雷鳴、大地震動(dòng)一般浩大、從高天下來(lái)，把垛鬼鐸鬼往外驅(qū)。”④麗江東巴文化研究所：《納西東巴古籍譯注全集》第24卷，昆明：云南人民出版社，1999年版，第7頁(yè)。這個(gè)鐸鬼是指使饒星吞食太陽(yáng)與月亮的始作俑者，驅(qū)除了鐸鬼，太陽(yáng)與月亮的安全就得到了保障，人類就沒(méi)有了兇兆與不吉之事。

據(jù)石春東巴介紹：在東巴什羅從十八層天上降臨人間時(shí)，要跳青龍舞；而從天上降臨到專屬于太陽(yáng)的大地上時(shí)，要跳白海螺大鵬鳥舞；然后到了專屬于月亮的大地上時(shí)，就跳白海螺獅子舞。⑤根據(jù)2021年4月28日晚上訪談石春東巴內(nèi)容整理。

麗江玉龍縣塔城鄉(xiāng)境內(nèi)納西族村寨著一種古老的民間舞蹈——勒巴舞，這一舞蹈共有32個(gè)不同的舞蹈內(nèi)容，大部分為模仿飛禽走獸的舞蹈，其間有一個(gè)舞蹈內(nèi)容是尼瑪諾塔蹉——敬拜太陽(yáng)舞。

男方所持手鼓 （達(dá)布勒）代表太陽(yáng)，女方所持手鼓 （打鼓）代表月亮。女方所持長(zhǎng)柄手鼓只能朝上端著，不能隨意晃動(dòng)，而男方所持短柄手鼓可以不同方向晃動(dòng)。在跳勒巴舞前，專門有一段 《勒巴》唱詞，歌詞大意：“金黃的太陽(yáng)出來(lái)了，照亮了天空，照暖了大地；銀色的月亮出來(lái)了，照亮了大地?！边@兩面鼓代表了日月，有了神圣的宗教意味，平時(shí)收藏時(shí)必須置放于潔凈處。

勒巴舞中要演唱12首歌，其中有一首叫《瑪余精》，專門贊頌勒巴舞道具，其間有一句歌詞： “天上的太陽(yáng)法輪光華依附于陽(yáng)鼓上，月亮法輪光華依附于陰鼓上。”⑥根據(jù)2021年4月26日晚訪談勒巴舞傳承人李文先先生女兒李學(xué)芬內(nèi)容整理。

三、納西族日月崇拜的圖像學(xué)闡釋

以上兩部分重在表述納西族日月崇拜的存在形態(tài)，即在神話及民俗中的具體表現(xiàn)，這一部分是從圖像學(xué)視域來(lái)闡釋納西族日月崇拜的文化內(nèi)涵及文化聯(lián)系。

（一）東巴象形文字中日月的形象闡釋

從以上日月的東巴象形文字形象中可察，日月形象經(jīng)歷了自然形象到人格形象的發(fā)展演變過(guò)程。日月形象一開始具有自然形象——有光芒，能帶來(lái)光明與溫暖，到后期就有了人格特征——日月都有胡須，有腳，且有喜怒哀樂(lè)的情緒。需要指出的是，納西族的日月形象并未發(fā)展到神格階段，日月在東巴神話里處于弱勢(shì)者的地位，饒星是日月的仇敵。饒星吞食日月，東巴文寫為：，其字形為饒星在吞食日月。饒星在東巴經(jīng)里被當(dāng)作煞神，因其吞食日月降災(zāi)禍而名，一些經(jīng)書另寫作：。日月還受到神靈與鬼怪的追殺，如上述多日月神話中，美利術(shù)主的六個(gè)術(shù)人用腳踩日月，太陽(yáng)和月亮都嚇跑了。最后還是由盧神、沈神捏了狗、雞請(qǐng)回來(lái)的。

另一個(gè)東巴神話敘及 “九個(gè)太陽(yáng)玷污了十個(gè)月亮。九個(gè)太陽(yáng)出來(lái)也不溫暖了，升起十個(gè)月亮也不明亮了。”這里明顯帶有原始思維中 “互滲律”的特點(diǎn)：人們?cè)陉幪旎蛴晏旄惺艿疥幚?，且觀察到了陰天時(shí)的日月是被云霧氣體 （等同于穢氣）所遮蓋的，由此認(rèn)為是日月的不道德行為 （穢行）導(dǎo)致了此類穢氣的產(chǎn)生?；B律的重要特點(diǎn)在于原始先民普遍認(rèn)為人與外界事物之間有著部分或整體的等同，二者可通過(guò)神秘的方式來(lái)彼此參與、相互滲透，形成了獨(dú)特的自然現(xiàn)象與社會(huì)現(xiàn)象。

上述的日月形象明顯帶有人格特征，但并未上升到神格地位，這與東巴教長(zhǎng)期處于以自然崇拜為主的原始宗教形態(tài)有關(guān)。東巴教中大量的神靈是受后期苯教影響而產(chǎn)生的，而早期的原生神靈明顯帶有自然形態(tài)與人格形態(tài)兼容的特征，這在東巴象形文字及東巴神話里的日月形象中得到了全面反映。

（二）苯教日月崇拜文化對(duì)東巴文化的深層影響

東巴文化受藏族苯教文化影響極大，納西族日月崇拜及日月神話里融合了大量的苯教文化內(nèi)容。納西族日月神話以英雄史詩(shī)《黑白戰(zhàn)爭(zhēng)》 （又名 《董埃術(shù)?！罚榇?，這部史詩(shī)一開始先敘述天地自然的變化生成萬(wàn)物，而這種變化往往與二元論密切相關(guān)，如：天與地、日與月、星與辰，白與黑、陰與陽(yáng)，好與壞、善與惡、真與假等。白部落與黑部落形成了兩種對(duì)立的勢(shì)力，白部落的天地日月星辰、山川河谷都是白色的，而黑部落的天地日月星辰、山川河谷都是黑色的。白色代表了美好、善良、進(jìn)步、光明、正義的力量，而黑色象征著黑暗、殘暴、野蠻的黑惡勢(shì)力。孫林認(rèn)為，納西族東巴神話中的這種二元論受到苯教二元論的影響?！氨浇讨械亩搶⒂钪娴脑紕?dòng)力解釋為白色與黑色兩種光，這兩種光是對(duì)立的，它們共同發(fā)生作用，產(chǎn)生宇宙的一切。而且，黑色還是愚昧、迷茫、遲鈍、瘋狂等一切丑惡的滋生力量。白光與黑光在宇宙創(chuàng)造過(guò)程中有時(shí)還以白卵與黑卵的形式出現(xiàn)，它們分別產(chǎn)生神與惡魔的傳承系統(tǒng)。納西族東巴教中有關(guān)宇宙起源的神話也有類似的思想?！雹賹O林：《論藏族、納西族宗教中的二元論及與摩尼教的關(guān)系》，《西藏研究》2004年第4期。苯教經(jīng)典《葉岸戰(zhàn)爭(zhēng)》與東巴史詩(shī) 《黑白戰(zhàn)爭(zhēng)》有著驚人的相似。白庚勝認(rèn)為兩部作品的結(jié)構(gòu)基本一致，兩界性質(zhì)完全一致，戰(zhàn)爭(zhēng)起因都是為了爭(zhēng)奪神樹，戰(zhàn)爭(zhēng)過(guò)程存在相對(duì)應(yīng)的傳承關(guān)系。②白庚勝：《〈黑白戰(zhàn)爭(zhēng)〉與 〈葉岸戰(zhàn)爭(zhēng)〉的比較研究》，《民間文化》2001年第1期。

當(dāng)然，任何文化的傳播與影響并非一成不變的生搬硬套。藏族苯教的日月崇拜文化傳播到納西族地區(qū)時(shí)，由于歷史情境、地理環(huán)境、文化體系等多方面原因，其原生文化在傳播過(guò)程中發(fā)生了相應(yīng)的變異。

“卍”左旋的雍仲符號(hào)，是雍仲苯教的神圣符號(hào)。遠(yuǎn)古時(shí)期可能是藏地先民象征太陽(yáng)的符號(hào)，“雍仲”符號(hào)極少單獨(dú)存在，它更多的情況是與其他圖形共存于畫面之中。人們注意到在西藏巖畫里，經(jīng)常與 “雍仲”符號(hào)相伴生的有如下圖形：日月符號(hào)，日月，與宗教祭祀活動(dòng)相關(guān)，如日月崇拜、祭祀活動(dòng)等等。后逐漸演變成代表 “永恒不變”和 “吉祥”的意義，與佛教的右旋雍仲符號(hào)方向相反。梵文寫作Srivatsa，舊譯為 “吉祥之所集”。這一符號(hào)傳入中原地區(qū)，音譯為“萬(wàn)”，而鳩摩羅什和玄奘將此符譯為 “德”，取萬(wàn)德莊嚴(yán)之意，強(qiáng)調(diào)佛的功德無(wú)量。雍仲符號(hào)在苯教與佛教中只是旋轉(zhuǎn)方向不同，而其基本意義是一致的，都是代表著永固、永恒、不變、金剛、吉祥的意愿或祝福。③劇艷光：《古老而神秘的雍仲符號(hào)》，《科技信息》2012年第7期。藏文獻(xiàn) 《基奔》載：“什么也沒(méi)有的空之中出現(xiàn)了什么都清楚的光，從這個(gè)光的普及中出現(xiàn)一個(gè)自轉(zhuǎn)的光輪，光輪的自轉(zhuǎn)力中出現(xiàn)風(fēng)力飄旋，隨著風(fēng)力的增加，出現(xiàn)支撐風(fēng)力，世稱寶風(fēng)。……風(fēng)生火，火燒水，水聚塵埃?！雹芰_丹寧波：《象雄視覺(jué)下的五行》，（長(zhǎng)者良言）2003年總第33期，第87—91頁(yè)。這說(shuō)明創(chuàng)造萬(wàn)物的四大物質(zhì)皆源自太陽(yáng)的旋轉(zhuǎn)。

這一源于太陽(yáng)崇拜的苯教標(biāo)志符號(hào)隨著苯教向周邊地區(qū)的傳播而進(jìn)入到東巴文化中，但其讀音及基本意義發(fā)生了相應(yīng)的變化。從字符形狀上看，東巴字明顯源于苯教符號(hào)卍，形狀、方向相一致。納西語(yǔ)讀為 ［ee］，與納西語(yǔ)的 “牛”同音，類似于漢語(yǔ)的“恩”，李霖燦編的 《納西東巴象形文字標(biāo)音文字字典》中把此字歸于納西族支系若喀東巴字，1669號(hào)字，讀為 ［dvq le xi siuq］，千種百樣也。此字有宗教淵源，云千種百樣，無(wú)不包含于此中也，有包羅萬(wàn)象之意。［xi］在北地 （白地）一帶如此，作 “百”字解，蓋用上字之第三音也。至麗江魯?shù)橐粠?，又改讀為 ［ee］，乃 “好”之意。⑤李霖燦編：《納西象形文字標(biāo)音文字字典》，昆明：云南人民出版社，2001年版，第286頁(yè)。據(jù)石春東巴介紹，在云南寧蒗縣拉伯鄉(xiāng)無(wú)量河流域，這個(gè)字也讀為 ［yu der］，意為吉祥福地，喪葬儀式上，在棺材內(nèi)、火化場(chǎng)放死者處皆用米粒畫此雍仲符號(hào)，用來(lái)超度死者靈魂回到祖居吉祥地。三江口流域與藏區(qū)接壤，受藏文化影響極深，這一區(qū)域的藏族、普米族宗教經(jīng)典中保留了大量的苯教經(jīng)典，這一區(qū)域的藏族民眾在舉行火葬時(shí)，在死者尸身下也用檀香 （香粉）畫一個(gè)佛教的這個(gè)符號(hào)。

納西語(yǔ) ［yu der］應(yīng)是藏語(yǔ) “雍仲”的變音。而納西族西部方言讀為 ［yi der］。苯教的雍仲符號(hào)后轉(zhuǎn)變?yōu)榧榘藢氈坏姆ㄝ喰蜗?，意喻法輪恒轉(zhuǎn)，由此變化產(chǎn)生萬(wàn)事萬(wàn)物。無(wú)獨(dú)有偶，東巴經(jīng)典中也有源于藏族佛教文化的法輪符號(hào)，法輪在東巴文化中比喻一切事物產(chǎn)生的基座，即萬(wàn)事萬(wàn)物皆產(chǎn)生于此，有專門講述法輪來(lái)歷的東巴經(jīng)書，另寫為或，兩個(gè)法輪符號(hào)中都明顯有太陽(yáng)形狀。

這說(shuō)明，原來(lái)源于太陽(yáng)崇拜的雍仲符號(hào)“卍”，在從自然崇拜向人文宗教發(fā)展的過(guò)程中，其文化意蘊(yùn)也發(fā)生了相應(yīng)的變化，從太陽(yáng)恒轉(zhuǎn)的本義發(fā)展豐富為 “吉祥如意” “金剛不變” “萬(wàn)福所集”等苯教教義，并從太陽(yáng)的自然形狀發(fā)展為抽象的象征符號(hào)，后又演變?yōu)榉ㄝ喚呦?。與具有如此豐富復(fù)雜的宗教內(nèi)涵相比，東巴文化中的僅包含了 “千種百樣” “好”之意。這與東巴教未能從原始宗教發(fā)展為人文宗教的文化事實(shí)密切相關(guān)。

（三）納西族日月神話與其他日月神話的比較研究

任何一個(gè)民族的文化都不是孤立存在的，任何文化既是立足于特定的自然環(huán)境與歷史條件下創(chuàng)造的產(chǎn)物，更是在不斷吸納融合外來(lái)文化基礎(chǔ)上創(chuàng)造的結(jié)果。納西族日月神話中既有自身的原生文化，也雜糅了大量的外來(lái)文化。當(dāng)然，這種文化的獨(dú)立性與融合性是需要辯證看待的，納西族日月崇拜文化有些可能與外來(lái)文化很相似，但并不都意味著來(lái)自外來(lái)文化，可能更多是人類共同的文化心理導(dǎo)致的。譬如就太陽(yáng)的形狀而言，從最早的巖畫到象形文字，乃至圖騰符號(hào)，都不外乎以圓形為主，而太陽(yáng)的形狀除了具有圓形的特征外，還有光芒。就是說(shuō)太陽(yáng)形象的這些共性特征并不存在哪個(gè)影響哪個(gè)，而是原始先民觀察到的相似的太陽(yáng)特征而已。

東巴文 “日”與其他日月符號(hào)比較表

從國(guó)內(nèi)發(fā)現(xiàn)的巖畫、象形文字、陶器符號(hào)上的太陽(yáng)旋轉(zhuǎn)方向基本上以左方向旋轉(zhuǎn)為主。這一文化共性特征可能與這些地區(qū)皆處于北半球，太陽(yáng)從東方偏南方向升起，從坐北朝南方向觀察太陽(yáng)，太陽(yáng)運(yùn)動(dòng)軌跡是從左往右方向運(yùn)轉(zhuǎn)的。

值得一提的是，發(fā)現(xiàn)于青海民和縣繪有萬(wàn)字紋符號(hào)的柳灣彩陶一共有26件，這也是目前世界上發(fā)現(xiàn)最早的 “卐”字紋符號(hào)。它打破了傳統(tǒng)學(xué)術(shù)界認(rèn)為的 “萬(wàn)字紋是公元4世紀(jì)自印度傳入中國(guó)”的觀點(diǎn)。

至于佛教的萬(wàn)字福符號(hào) “卐”的旋轉(zhuǎn)方向?yàn)橛倚D(zhuǎn)方向，主要是因?yàn)樵诮栌帽浇逃褐俜?hào)時(shí)，為了表示區(qū)別而有意作了相反方向的改造，這也是抑苯揚(yáng)佛在文化上的反映。東巴文化中的卍則受苯教影響而沿用至今，佛教對(duì)其影響遠(yuǎn)不如苯教大。東巴神路圖里的 “卍”為右旋，且神靈背后皆有太陽(yáng)光環(huán)，這是受藏傳佛教文化及唐卡繪畫風(fēng)格影響的結(jié)果。藏傳佛教對(duì)東巴教的影響主要是在后期，推動(dòng)了東巴教文化朝人文宗教發(fā)展，但其基本特征仍保留了原始宗教文化特征，所以神路圖在東巴文化中屬于另類文化，與整體文化相比顯得 “形單影只”。

原始先民觀察到太陽(yáng)每天在天上循環(huán)往復(fù)地運(yùn)轉(zhuǎn)，認(rèn)為太陽(yáng)是鳥的化身，或者是鳥背著太陽(yáng)在飛?！渡胶＝?jīng)》說(shuō)：“湯谷上有扶木，一日方至，一日方出，皆載于烏。”《淮南子》載：“日中有踆烏?！备哒T注：“踆猶蹲也，謂三足烏?！边@說(shuō)明鳥與太陽(yáng)本為一體，二者是相互替代的。其實(shí)，遠(yuǎn)在 《山海經(jīng)》成書之前的新石器時(shí)代就把太陽(yáng)與鳥聯(lián)系起來(lái)了?！皬R底溝文化彩陶上頻繁出現(xiàn)的太陽(yáng)鳥圖像，與大汶口文化和良渚文化所見(jiàn)的同類圖形完全相同，說(shuō)明當(dāng)時(shí)的太陽(yáng)神觀念普遍存在，傳播范圍很廣?！雹僦袊?guó)社會(huì)科學(xué)院考古研究所編：《中國(guó)考古學(xué)·新石器時(shí)代卷》，北京：中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社，2010年版，第252頁(yè)。

納西族東巴神話中并未發(fā)現(xiàn)太陽(yáng)鳥方面的內(nèi)容，但有兩個(gè)現(xiàn)象值得關(guān)注：一是 “太陽(yáng)”的古音 ［bi］，與鳥禽飛翔的語(yǔ)音 ［biq］相近。二是 “太陽(yáng)”的讀音 ［ni］與男性生殖器 ［niq］相近?！疤?yáng)”的納西語(yǔ)讀音有兩個(gè)：［ni mei］［bi］。［ni mei］中的 ［mei］是虛詞，核心詞為 ［ni］， ［bi］為古音，在東巴經(jīng)中經(jīng)常出現(xiàn)。［ni］［bi］都為太陽(yáng)的讀音，而男性生殖器讀音有兩種 ［niq］與［niq bi］，這說(shuō)明太陽(yáng)與男性之間有著內(nèi)在的聯(lián)系。將太陽(yáng)、鳥喻作是男根崇拜的象征，將陶器上的蜥蜴紋、龜紋、蛇形紋等，以及閻村陶缸彩畫出現(xiàn)的男根紋飾，在其他一些遺址發(fā)現(xiàn)的陶祖和石祖等，都當(dāng)作是男根崇拜的典型例子。②參見(jiàn)河南省文物考古研究所編：《汝州洪山廟》，鄭州：中州古籍出版社，1995年版。太陽(yáng)與狗也有聯(lián)系，中原先民有天狗食日的神話，東巴神話中認(rèn)為太陽(yáng)是由狗請(qǐng)回來(lái)的。 “太陽(yáng)和月亮都躲藏起來(lái)了。沒(méi)有日月，世間黑白不分，晝夜不明了。人們又商量要去請(qǐng)日月，盧神用白土捏三個(gè)白狗，白狗請(qǐng)來(lái)了太陽(yáng)。沈神用黑土捏三只黑雞，黑雞請(qǐng)來(lái)了月亮。從此，世間又有了晝和夜、黃昏和早晨?！雹埯惤瓥|巴文化研究所：《納西東巴古籍譯注全集》第31卷，昆明：云南人民出版社，1999年版，第171頁(yè)。這可能與太陽(yáng)出來(lái)天亮?xí)r狗叫的現(xiàn)象有關(guān)。東巴神話里盧神用土捏狗來(lái)請(qǐng)?zhí)?yáng)，而河南淮陽(yáng)一帶至今仍傳承著捏制 “泥泥狗”作為祭祀伏羲的 “神物”的習(xí)俗?；搓?yáng)民間仍流傳著 “伏羲與盤瓠”的神話，大意是有狗稱 “五色犬”，被扣在金鐘內(nèi)，變成人首狗身，即伏羲氏也。苗、瑤、畬族、黎族等民族中也有類似的傳說(shuō)，如畬族的 “狗皇歌”。許慎 《說(shuō)文》解析 “伏”字為： “伏者，伺也。臣伺事于外也。從人犬。犬，同人也，不曰大人，而曰人犬，列于人部者，尊人也?！睆闹蟹从沉斯放c伏羲有著深刻的文化聯(lián)系?；搓?yáng)人把泥泥狗也叫陵狗，是給太昊守陵的神狗。太昊、伏羲都是太陽(yáng)的化身。 “狗”納西語(yǔ)讀為［kee ni］，［ni］本義為 “太陽(yáng)”。

納西語(yǔ)稱月亮為 ［hei mei］ （音 “恒美”），古語(yǔ)為 ［lei］，［mei］是虛詞，［hei］為核心詞，我國(guó)古代文獻(xiàn)中稱月亮神為 “姮娥”，《淮南子·覽冥訓(xùn)》載：“羿請(qǐng)不死之藥于西王母，姮娥竊以奔月?！睋?jù)說(shuō)因避諱文帝劉恒，“恒”多作 “?！薄！墩f(shuō)文》：“恒，常也。”又 “恒”通 “姮”，“姮娥”即 “嫦娥”。納西語(yǔ)的 “恒美”與漢語(yǔ)的 “姮娥”在語(yǔ)音相近，與同屬漢藏語(yǔ)系相關(guān)。就語(yǔ)言學(xué)的規(guī)律而言，天、地、日、月、星、辰方面的詞匯屬于基本詞匯，在整個(gè)詞匯系統(tǒng)中屬于發(fā)源較早、形態(tài)最穩(wěn)定、最基本的核心詞。東巴神話中并無(wú)后羿射日、嫦娥奔月等故事，說(shuō)明這些神話的產(chǎn)生時(shí)，納西族先民已經(jīng)從華夏族群中脫離出來(lái)了。

與日月崇拜相關(guān)的歷法樹、大鵬鳥、蛇、自然神等東巴文化與苯教、印度教乃至兩河流域文明、古埃及文明有著深刻復(fù)雜的文化聯(lián)系，限于篇幅，不再贅述。

結(jié) 語(yǔ)

日月崇拜內(nèi)容是創(chuàng)世神話的重要構(gòu)成，在不同的民族神話里有不同的表現(xiàn)內(nèi)容及形式。納西族日月神話記載在由東巴象形文字書寫的東巴經(jīng)書里，并且在儀式里進(jìn)行演述。東巴象形文字作為原始圖畫文字，天然地?fù)碛袌D像的視覺(jué)功能。同時(shí)在東巴畫、東巴法器、東巴服飾中也有其不同的表現(xiàn)形式與內(nèi)涵。在特定的敘事場(chǎng)域里，東巴神話的圖像符號(hào)系統(tǒng)并非單獨(dú)起作用，而是與文字、口頭、儀式、音樂(lè)、舞蹈等多種表現(xiàn)形態(tài)互構(gòu)互文，成為多元敘事文本。

綜上所述，納西族的日月形象的產(chǎn)生及演變經(jīng)歷了從自然形象到人格化的兩個(gè)階段，并未發(fā)展到神格化階段，這與東巴教文化長(zhǎng)期處于原始宗教形態(tài)密切相關(guān)。納西族日月神話的產(chǎn)生與發(fā)展，與其特定的自然環(huán)境、歷史情境密切相關(guān)，同時(shí)與其所接觸過(guò)的不同民族文化有著深層復(fù)雜的關(guān)聯(lián)。這些文化關(guān)聯(lián)既有同根同源、同源異流的傳承、傳播關(guān)系，也有同流異源、異流異源的創(chuàng)造、互鑒關(guān)系。這說(shuō)明，一個(gè)民族文化的特色與生命力是在其與多民族文化交流中達(dá)成的。只有在全觀的視域下，才能準(zhǔn)確、全面地揭示民族神話研究的文化內(nèi)涵及其發(fā)展規(guī)律，有效拓展神話學(xué)的學(xué)術(shù)生長(zhǎng)空間。