趙蘭芳
歌舞陪伴景頗族的一生,沒有歌舞的日子是景頗族人民無法想象的,無論何時何地,景頗族都會以歌舞抒發(fā)自己的情感。在景頗族文化里,樂舞與巫祭儀式內(nèi)在地、和諧地融合在一起,景頗族信仰觀念就存在于一系列儀式之中,各種儀式都必須借助樂舞來實現(xiàn)。
樂舞是一個不同于歌樂和舞樂的概念。“歌樂指各民族的歌唱藝術(shù)及其文化,它是音樂文化的重要組成部分,是民族音樂的基礎(chǔ)之一。”“在民族音樂中,凡是與舞蹈相伴而生的音樂及其文化統(tǒng)稱為 ‘民族舞樂’。民族舞樂是人類最早創(chuàng)造和運用的音樂體裁之一,早在原始社會的藝術(shù)中,歌、舞、樂總是緊密地結(jié)合在一起,有歌就有舞,有舞就有樂,歌、舞、樂融為一體。因此,初始的民族舞樂是民族音樂中最具有原始藝術(shù)特色的音樂體裁之一。尤其在云南少數(shù)民族音樂中,它占有更為重要的地位?!雹倮顫h杰:《云南少數(shù)民族音樂學(xué)概念》,昆明:云南美術(shù)出版社,2001年版,第231、285頁。可見,不管是歌樂還是舞樂,重點都在 “樂”,是音樂的一種類型,區(qū)別只在于是聲樂、器樂,還是伴舞的音樂。樂舞則是指音樂和舞蹈的統(tǒng)一體,歌唱時必有舞蹈,舞蹈時必有音樂,無論是歌唱還是器樂,音樂和舞蹈是密不可分的一個統(tǒng)一體。
在樂舞中,詩為樂的內(nèi)涵,樂是詩的形式,舞是詩樂的形象寫意,音樂訴諸聽覺,舞蹈訴諸視覺,詩歌明確意圖,三者各有特點,相互補充完善。詩樂舞的共通在于節(jié)奏,節(jié)奏使三個藝術(shù)類型得以結(jié)合,這就有了《目瑙齋瓦》和 《勒包齋娃》等史詩,詩以生樂,樂以生詩,詩樂的視覺表現(xiàn)為舞。詩歌的節(jié)奏體現(xiàn)于音節(jié)的平仄輕重、音節(jié)的組合、韻式的安排、句幅的長短和章節(jié)的結(jié)構(gòu)等。音樂的節(jié)奏體現(xiàn)于樂音的高低強弱、長短快慢,樂句的音調(diào)發(fā)展、旋律和聲。舞蹈的節(jié)奏體現(xiàn)于體態(tài)動作的力度、快慢強弱、張弛間歇等。節(jié)奏將其統(tǒng)一為一個整體,詩是音樂的內(nèi)涵,音樂是舞蹈的靈魂,決定舞蹈的結(jié)構(gòu)、特征,舞蹈制約著語詞的節(jié)奏,在一定的時空范圍內(nèi)以體態(tài)動作把詩樂的情感思想具象化。只有詩、樂或舞都不行,詩、樂、舞任何一種藝術(shù)類型都無法滿足人們的需要,詩樂舞的結(jié)合,聲音媒介的節(jié)奏被舞蹈強化,舞蹈的情緒色調(diào)和暗示被詩樂明確,詩的抽象思想被樂舞具象。詩樂的內(nèi)涵借助舞蹈得以形象的表達,舞蹈的情緒張力通過詩樂得以增強。樂舞以調(diào)動人們情緒的音樂、肅穆莊嚴的敘述和令人如癡如醉的舞蹈把人們帶入一個非常態(tài)的境域,得到生命的高峰體驗。
在漫長的歲月里,景頗族樂舞是喪葬儀式和目瑙縱歌的組成部分,喪葬儀式和目瑙縱歌主要由祭祀儀式和樂舞兩部分共同組成。其儀式過程主要包括向鬼魂請示、祭祀祖先、祭祀鬼魂、集體樂舞等。其中祭祀祖先、祭祀鬼魂是主體,是最神圣的部分;集體樂舞是主要內(nèi)容,是有機構(gòu)成。作為集信仰、生活等多重文化元素為一體的儀式系統(tǒng),喪葬儀式和目瑙縱歌以一整套完整的儀式程序和集體樂舞,將景頗族文化通過董薩的言語和無數(shù)人的舞姿顯現(xiàn)出來,一代代地傳承下去。
本文討論的樂舞是喪葬儀式和目瑙縱歌中的樂舞,儀式是人們集體性和公開性的言說,涉及的范圍非常廣泛,體現(xiàn)在人生和社會的各個方面。具體說來,樂舞是制度、規(guī)則和觀念的直觀表達。儀式樂舞是一種形式、風(fēng)格與特定儀式的環(huán)境、情緒、目的相契合,對儀式的進程和儀式參與者產(chǎn)生影響的樂舞。儀式樂舞形成于特定的社會文化,并依存于此種社會和文化。在很長時間里,儀式樂舞是神圣的,以家族或村社為基礎(chǔ)展開,由齋瓦或董薩主持。時間長了,儀式所傳達的思想意識逐漸演化為制度性的人際交往的規(guī)范。人是社會性的存在,在社會中扮演特定的角色。景頗族人生禮儀的一個主要功能就是賦予人們社會規(guī)定性,使之具有本族的感受方式、思維方式和表達方式,成為特定社會集團的成員。景頗族從小到老,要經(jīng)歷無數(shù)的儀式,目之所見、耳之所聞、身之所從都是儀式所傳達的秩序要求,儀式中的一切行為被景頗族看作是有秩序的,遵守秩序就可以溝通人與人、人與鬼,實現(xiàn)社會層級、地域或生命周期的過渡,樂舞就這樣使人們的社會行為、思想情感完全消融于禮儀,把無形轉(zhuǎn)為有形,將抽象化為具象,禮儀規(guī)定就成為人們的自覺行為。強化社會秩序,把不同的社會階層整合成一個有機整體。
樂舞是景頗族信仰的主要表達方式,鬼魂信仰是景頗族信仰的核心 (部分信仰基督新教、天主教的景頗族不在本文的討論范圍之內(nèi)),鬼魂信仰與祖先崇拜緊密相連。景頗族儀式樂舞所表達的信仰主要有兩個層次,喪葬儀式樂舞表達的是家族的祖先認同和婚姻倫常,目瑙縱歌樂舞表達的是族群的祖先認同和倫理道德。
喪葬儀式既是社會秩序的一部分,也強化社會秩序。儀式的各個環(huán)節(jié)都有很多人參加,有極強的大眾參與性,包括親族鄰居的參與,以及死者祖先神靈的參與。因此喪葬儀式不僅僅有現(xiàn)實生活的內(nèi)容,還有祖先鬼魂的內(nèi)容,祖先神靈一直都參與著。在景頗族的觀念中,出于血緣的原因,祖先鬼魂會天然地保佑子孫后代。儀式告誡人們要順天意,依靠祖先神靈保佑平安,以免招致不幸。人生禮儀是人生周期的外在體現(xiàn),是人生各個階段的聯(lián)結(jié)點,生老病死、婚喪嫁娶等各種人生禮儀,決定著景頗族的生活節(jié)奏,是凝聚家庭親族的特別時間。這就使得社會生活與人體人生同步。儀式不斷重復(fù),也就不斷地強化個體的社會意識,最終使個體與社會一體化。
《目瑙齋瓦》詳細記錄了創(chuàng)造人類和鬼魂的過程,人在清醒時靈魂和身體是在一起的,人睡著時,靈魂就會脫離身體,做夢就是靈魂在外游蕩時發(fā)生的事。如果靈魂在外不慎被鬼捉去就會生病。景頗族認為日月山川、鳥獸魚蟲也有身體和靈魂,鬼魂和人類一樣有好有壞,它們決定人們的生老病死、家畜興旺、莊稼豐歉、人口繁衍等,都能作祟于人,給人禍福。鬼分善惡大小,惡鬼最為可怕,為報酬善鬼和祈禳惡鬼,需要定期或不定期殺牲獻鬼。
“景頗族認為靈魂是不滅的,存在著一個亡魂的世界,但尚未形成地獄觀念,沒有生死輪回觀念。人死了,把亡魂送往遙遠的北方,阿公阿祖所在地,后代子孫走完人生旅程后依然是回到祖先哪里。 (“哪里”應(yīng)是“那里”——引者注)即使是生前作惡或死于刀槍非命的,前輩亡魂不愿認領(lǐng)的,也是送往陰森的山箐里。盈江盞西地區(qū),董薩將嬰兒、幼童的魂送往果樹下,并念道:××,你已經(jīng)死了,就如樹上的果子落地了,你不要哭,不必悲傷,現(xiàn)在送你這兒了,以后你會重新開花結(jié)果的。這里雖然有重新投胎的萌芽,但沒有通過陰間轉(zhuǎn)世的觀念,這或許是接近漢文化較多,受漢文化影響的結(jié)果。”①桑耀華:《景頗族原始宗教綜述》,載德宏州志編委會辦公室 《德宏史志資料》第十八集,芒市:德宏州志編委辦公室,1985年版,第224—225、242頁。景頗族不認為人死了以后就什么都沒了,而認為死后靈魂依然存在,每一次生死只是生命歷程中的一個環(huán)節(jié)。死只是回到祖先那里,所以死不是人生過程的終結(jié),而是人生在一種新的狀態(tài)下的延續(xù)。因此,不需要悲哀,要跳,要唱,要慶祝。在舉行葬禮之后的若干天之后,必須為死者舉行一次隆重的 “送魂”儀式,死者的肉體雖然滅亡了,但其靈魂仍然存在,必須將死者的靈魂送到祖先們最初居住的地方,與以往死者的靈魂一起歡聚。送魂儀式要比葬禮隆重?!八突辏瑢邦H人來說,比埋葬死者更隆重,他們的觀念是:不把死者的魂送走,一則辜負前輩對自己的養(yǎng)育之恩,二則亡魂在村前村后會危害子孫及鄰里。如不舉行送魂儀式,做子女的思想上通不過,鄰里也會責(zé)難、歧視。同時,他們認為祖先鬼魂生活的另一個世界也有窮有富,送魂時子孫給得多,亡魂帶走得就多,在鬼魂世界里它就富有;如帶去得少,沒有財富就貧困。送魂人家總是多準備些祭品,不愿自己父母在鬼魂世界里貧困潦倒?!雹谏RA:《景頗族原始宗教綜述》,載德宏州志編委會辦公室 《德宏史志資料》第十八集,芒市:德宏州志編委辦公室,1985年版,第224—225、242頁。
年輕人死了,沒有特別的儀式。若是有子有孫的老人故去,為表示敬仰、緬懷之情,從老人去世的當(dāng)天晚上開始,直到送葬,每天天一黑,本寨和附近村寨的人都到死者家中通宵達旦地跳喪葬舞 “布滾戈” (景頗語稱 “崩冬”,載瓦語叫 “布滾戈”)。布滾戈是景頗族悼念長者死去時跳的一種舞蹈。根據(jù)傳說,過去景頗人不會跳舞,人死后不知道如何處理。天神寧貴娃派以蒙毛龍來到人間幫助料理死者。他先用簸箕罩著一條四腳蛇,領(lǐng)著人,敲著大铓,圍著簸箕跳喪葬舞。景頗人學(xué)會后,一直傳到今天。喪葬舞是景頗族古老的祭祀舞蹈,是喪葬活動中不可缺少的一種舞祭。跳舞的日子愈多,主人愈顯得光榮。“歷史上,景頗族人死后的宗教祭祀儀式十分煩瑣,且等級觀念極為分明。因此,一般跳喪葬舞也是根據(jù)死者的年齡、地位、身份、經(jīng)濟條件的不同而舉行不同的儀式和跳不同的舞蹈。一般長者死后跳 ‘布滾過’和 ‘龍洞過’;有威望的老人 (如殺死過敵人或猛獸的人)死后加跳 ‘恩則齋’;三代同堂以上的死者可跳 ‘金齋齋’;只有木代鬼的山官家死人后,才能有資格跳 ‘木代縱’?!雹燮畹麓ǎ骸毒邦H族風(fēng)情》,呼和浩特:遠方出版社,2002年版,第63、69頁。
喪葬舞在兩個地方跳,一在室外,一在室內(nèi)。白天在室外跳的是 “龍洞戈”,晚上在室內(nèi)跳的是 “布滾戈”。“龍洞戈”比 “布滾戈”更為原始,男舞者手持長刀、火藥槍,女舞者持芭蕉葉或扇子,在铓鼓聲、槍聲和呼喊聲中激奮起舞,舞者 “喔然、喔然”的吼聲如潮,動作粗獷有力,驅(qū)趕妖魔鬼怪不來危害人們。 “恩則齋”是在室外院場與“龍洞過”同時跳的喪葬舞,意為盾牌舞。如果死者生前參加過戰(zhàn)爭,或者是優(yōu)秀獵手,被殺死的怨魂惡鬼會來堵路索命,人們得持刀舞槍,為其驅(qū)鬼開路,以護送死者的靈魂安全到達北方老家,與阿公阿祖團聚。每天晚上,人們圍著篝火,伴著大铓鑼聲,雙手各持一根削好的竹篾,由蹦拉、蹦塌 (領(lǐng)舞者)領(lǐng)舞,踩著大铓的節(jié)奏聲,在死者家的竹樓或者在院場跳 “布滾戈”?!安紳L戈”的舞蹈語匯有兩套,共約60多個動作。這些動作有先有后,哪個動作跳幾圈,在什么地方變換都有規(guī)定,不能隨便跳。第一套,人們要依次跳出磨刀、砍刀、燒地、點谷、收割、舂米、平地、立架、狩獵等動作。第二套,通過舞蹈動作體現(xiàn)了死者的生平,表示對死者的悼念和崇敬。跳舞時一般是在兩三個音高不同的铓鑼的伴奏下進行,铓鑼發(fā)出 “洞叮洞、洞叮洞……”的肅穆聲音。人們圍成舞圈,伴著铓鑼節(jié)拍,步伐整齊,節(jié)奏明快,氣氛肅穆,邊跳邊唱喪歌,歌詞內(nèi)容豐富,語言流暢、生動,歌聲并非悲哀,而有歡樂之情,內(nèi)容主要有人為什么會死去,追敘死者生前的為人處世及其教育后代如何做人、辛勤勞動,感激死者的養(yǎng)育之恩等。
跳 “布滾戈”時邊跳邊唱 《送魂歌》:“星星會隕落/江河會干枯/老虎豹子、大樹小草都會死掉/人也是這樣?。愕陌⒐⒆娉白吡耍裉炷阋哺吡耍惴判淖甙桑灰獱繏靸簩O/你留下的豬雞牛馬有人看管/你種過的地有人耕種……你背上筒帕、挎上火槍、提著長刀上路吧/沿著祖先遷徙的路趕回北方老家/你莫回頭/盡管放心走/平常莫回來/請你你再來/子孫會獻祭你/你要做個好鬼/保佑我們六畜興旺/五谷豐登。”相信老人去世后,會回到人類的發(fā)源地,同時將一切災(zāi)難帶走。喪葬念詞中死者的精靈因人們給他奉獻牛而說道:“我喜歡這條活牛/喜歡美味的供食/從今天以后/后代人們/屋后牛滿圈/屋前牛滿圈/金銀財寶滿屋/遠離各種災(zāi)難疾病/生活像流水一樣清澈吉祥?!敝灰拼嫦裙恚蜁S雍笕?。
下葬之后幾天,要為死者舉行送魂儀式。景頗人認為,送葬僅僅送走了人的軀體,靈魂并沒離開。送魂的時間以及把魂送到何處須經(jīng)董薩打卦決定。即沿著景頗族祖先南遷路線,把死者的靈魂送回北方的老家去。送魂時,要在墳上搭一座3米多高的圓錐形茅草棚,其頂端插一個木雕人像作為死者的形象,上面還有用火炭、紅土和豬血所繪的彩畫,圖案有日、月、山、水、野獸、家畜、刀槍、農(nóng)具、農(nóng)作物等,以表明死者的性別、年齡及其生前的主要活動。木雕上拴線若干,并由巫師割斷,象征死者與生者斷絕一切關(guān)系。墳的四周要插上竹竿,有幾根就表示有幾個兒女。墳頭用石塊壘成。墳建好后,不再有祭奠等活動。送魂時,要請董薩念祭詞,董薩得背出死者家族的家譜,念出這個家族的遷徙路線,評述死者一生,給死者指點回去的路。
禮儀可以消除焦慮,宣泄消極情緒,恢復(fù)心理平衡。景頗族認為人與鬼、人與祖先、人間與陰間、過去與未來是統(tǒng)一在一起的,人的禍福利害都與祖先鬼魂有聯(lián)系,取悅祖先鬼魂,就可以驅(qū)邪迎福。喪葬特定的結(jié)構(gòu),能夠在相當(dāng)程度上引起參與者的精神愉悅。儀式的目的是借助祖先鬼魂使生活秩序化,實際效果是克服了現(xiàn)實中的精神危機,使焦慮得到宣泄,心靈得到安慰,家族成員的凝聚力得以加強。
目瑙縱歌最早應(yīng)該是景頗族祭祀鬼魂的儀式,是大眾的活動。后來逐漸演變?yōu)樯焦俳M織舉辦的祭祀儀式,目瑙縱歌舉辦權(quán)與權(quán)力緊緊聯(lián)系在一起。由于鬼魂信仰,景頗人認為哪個村寨舉辦目瑙縱歌,那個村寨就很榮耀;哪個家庭舉辦目瑙縱歌,那個家庭就很榮耀。這時,目瑙縱歌不再僅為祭祀儀式,更是自我炫耀、震懾百姓、威脅敵人的活動,是權(quán)力的象征。而且舉辦目瑙縱歌,山官還要向轄區(qū)內(nèi)的百姓征收錢、糧、酒、牛等,要求百姓出人幫忙。所以過去景頗族流傳一句話 “舉辦目瑙縱歌的人家可以睡大覺,建蓋房子的人家不能睡懶覺。”后來富人具備了舉辦目瑙縱歌的經(jīng)濟實力和社會影響力,他們便紛紛舉辦目瑙縱歌,與官家相比拼,部分目瑙縱歌逐漸從祭祀儀式變?yōu)榇蟊娦缘奈幕瘖蕵坊顒?。但舉辦主體條件使得目瑙縱歌即便娛樂化、大眾化,人們?nèi)匀辉趨⒓幽胯Эv歌時深深地感受到鬼魂觀念。
任何社會都不能只有等級而沒有各等級間的交流,尤其是景頗族這樣雖有社會分層,但并未發(fā)展到不同層級之間嚴重對立的族群。各層級之間的交流渠道很通暢,同一家族之間可能既有官種,也有百姓。各層級之間需要情感的交流,目瑙縱歌就是融合景頗族的重要形式。禮別異,樂合同。“目瑙縱歌”上誦詠的念詞有:“跳?。。蠹叶紒沓独玻覀兺瑫褚粋€太陽/同吃一鍋飯/同飲一桶水/同走一條路/攜起手來/圍成圈子/跳得地動山搖/唱得歌聲震天/跳出五谷/唱出幸福?!痹趦x式中,人們超越了現(xiàn)實中的等級界限,沒有了親疏遠近,不再分輩分高低,更不管身份高下,所有人都是平等的,為同一個目標(biāo)。目瑙縱歌成為景頗族調(diào)節(jié)精神生活的一種形式,人們通過這一活動求得平衡。
樂舞是景頗族身份認同的重要手段,也是景頗族族群性形成的重要路徑,樂舞傳承與族群認同是一種共生共存、互證互釋的關(guān)系,族群認同借助于特定的樂舞情景得以強化,樂舞是景頗族族群身份意識的自然呈現(xiàn)或展演,是維系族群認同和對外別異的有效手段和方式。《目瑙齋瓦》所唱的宗都木代鬼是傳說中窮人祭獻的鬼,窮人祭獻宗都木代鬼后就會變富?!赌胯S瓦》囊括了景頗族對宇宙、自然、人類和社會各個方面的認識,被景頗族人民視為本民族神圣的歷史、知識的精粹、信仰的古本,是景頗族傳統(tǒng)文化中一筆至為寶貴的遺產(chǎn)。這部創(chuàng)世史詩平時是不能演唱的,只能在目瑙祭儀中,由崇高、莊嚴的祭祀樂舞相伴,用特定的 “哦然調(diào)”進行誦唱。《目瑙齋瓦》在景頗族心目中占據(jù)著不可替代的位置,對景頗族的日常生活、口頭文學(xué)、認同感的形成都產(chǎn)生了深遠的影響。
《目瑙齋瓦》是景頗族最為神圣的經(jīng)典,具有最高的權(quán)威。沒有法律的社會并不意味著沒有規(guī)則,規(guī)則往往內(nèi)藏于經(jīng)典,體現(xiàn)于習(xí)俗。景頗族長期依靠 “通德拉”維持社會秩序,“通德拉”權(quán)威的來源主要就是 《目瑙齋瓦》。史詩包含了景頗族的倫理道德和價值取向,是景頗族詮釋一切自然現(xiàn)象和社會現(xiàn)象的依據(jù),它規(guī)定了能做的該做的事和不能做不該做的事,通過董薩的反復(fù)吟唱,深深地印刻在每一個景頗人的心上,成為其行事生活的根據(jù)。
如果說目瑙縱歌主要是增強族群凝聚力,強化族群認同,那么,喪葬樂舞在增強家族認同方面的作用則更為突出。景頗族各家所供奉的祖先和自然神祇多是幾個氏族共同供奉的神祇。或者說是胞族共同供奉的,這是由于同一母氏族不斷分裂出新的兒女氏族,或者由于通婚,女子出嫁也將自己氏族、家庭供奉的神祇帶了去。喪葬儀式上的念詞敘述人為什么會死,歌頌死者生前對家庭族人的貢獻,一方面表達了對死者的尊重,一方面借助紀念死者達到情感的溝通。儀式是為了確立族人的認同感。由于景頗族認為同姓的皆有親緣關(guān)系,家族認同實際上也促進了族群的認同。
景頗族的儀式樂舞充滿了人文精神,尤其是道德理性,與景頗族的社會結(jié)構(gòu)融為一體,形成禮儀文化與民間風(fēng)俗互補相濟的局面,從而最大限度地發(fā)揮了祭祀儀式規(guī)范制度和化民成俗的政治教化作用,對塑造景頗族的民族精神和民族性格所起的作用是無與倫比的。
在漫長的時間里,以親屬政治為基礎(chǔ)的山官制度、“丈人種—姑爺種”的婚姻結(jié)構(gòu)和鬼魂信仰是景頗族社會的基石,以目瑙縱歌和喪葬樂舞為核心的儀式樂舞是景頗族精神的直觀體現(xiàn)。舉辦目瑙縱歌是山官的特權(quán),“木代縱”只有木代鬼的山官家死人后才能跳,但丈人種和姑爺種的通婚關(guān)系越過山官百姓的級差而使景頗族各家族之間具有廣泛的聯(lián)系,喪葬儀式和目瑙縱歌樂舞傳達的祖先認同和倫理道德強化了景頗族人的認同感。這種三位一體的社會結(jié)構(gòu)在最近半個世紀被顛覆。
首先是山官制度被推翻。1953年中共云南省委在馬曜調(diào)查和保山地委報告的基礎(chǔ)上確定了 “直過區(qū)”的政策,即景頗族、傈僳族、德昂族、獨龍族、布朗族、怒族、佤族、基諾族和部分拉祜族、苗族、瑤族等地,不分土地,不劃階級,逐步完成某些環(huán)節(jié)的民主革命任務(wù),直接過渡到社會主義。雖然說不劃分階級,但山官實際上已被作為剝削階級,山官制度逐步被廢除。組織農(nóng)業(yè)生產(chǎn)合作社開荒生產(chǎn)時,由政府統(tǒng)一規(guī)劃安排開荒地點,不受山官轄區(qū)的限制,開墾的水田和荒地歸社員集體所有。合作社開墾新田新地,要通知山官,但不再送禮。春耕前祭官廟也不由山官主持,山官祭官廟后才能動土的傳統(tǒng)被廢除。山官不再有任何特權(quán),不再是景頗族社會的組織者和管理者。
20世紀50年代后,由于山官制度被廢除,山官分家時舉行的貢冉目瑙消失,富人舉行的蘇目瑙,戰(zhàn)爭、械斗時舉行的布當(dāng)目瑙、片布當(dāng)目瑙等都消失了,只有木代目瑙保留下來。1952年,景頗族人司拉山發(fā)起在隴川縣的廣山寨舉行中華人民共和國成立后的第一次目瑙縱歌。隨后在各州各縣以不同的形式、不同的規(guī)模舉行。1958年到1979年間,在德宏州內(nèi)未舉辦過較大的目瑙縱歌,此間只有小規(guī)模的群眾自發(fā)活動。1983年4月9日,德宏州第八屆人民代表大會第一次會議決定,每年正月十五、十六日為景頗族目瑙縱歌節(jié)。目瑙縱歌節(jié)法律地位的確立,是景頗族身份合法化的標(biāo)志。其次,確立了目瑙縱歌的地位 (是景頗族最重要的節(jié)日,但不再是景頗族內(nèi)部祭儀,而是大眾的娛樂性節(jié)慶活動)。第三,意味著舉辦目瑙縱歌節(jié)的主體不再是山官、頭人,而是各級政府。目瑙縱歌從田野走到廣場,目瑙縱歌節(jié)成為以娛樂為主題,宣傳民族文化為目的的大眾活動?!澳胯Эv歌節(jié)”的確立,說明這項不定期舉辦的內(nèi)容繁多的活動變?yōu)橐粋€有確定內(nèi)容的定期舉辦的節(jié)日。2015年參加目瑙縱歌的排大媽說:“小時候過目瑙縱歌節(jié),天還沒黑父親就去村里幫忙剽牛,母親就在家準備祭祀的食物,等天亮透我們就背著禮籃去目瑙示棟開始目瑙縱歌。但是現(xiàn)在么什么都不消 (不用)準備,過節(jié)當(dāng)天鄉(xiāng)政府會派車拉我們來芒市。芒市廣場的目瑙示棟、場地都要比寨子里頭呢大,還好瞧。現(xiàn)在如果不是政府組織,村里頭的干部根本就不想弄,說是辦一場目瑙縱歌太麻煩還要貼錢,吃力不討好?!雹訇悊㈤?015年3月6日在芒市廣場對芒市西山鄉(xiāng)景頗族排大媽的訪談。(轉(zhuǎn)引自陳啟榕 《文化旅游視野下的目瑙縱歌節(jié)發(fā)展現(xiàn)狀研究》,云南大學(xué),碩士學(xué)位論文,2015年。)目瑙縱歌的主辦者由山官富人轉(zhuǎn)為政府,程序的制定者不再是齋瓦而是政府官員。舉辦目瑙縱歌成為政府衡量政績的一個重要指標(biāo),一則宣傳民族文化,繁榮文化建設(shè),同樣重要的是通過舉辦節(jié)慶直接獲得豐厚的財政稅收,帶動經(jīng)濟發(fā)展。但這使得景頗族民眾無法直接參與目瑙縱歌節(jié)的管理和決策,參與層次低,大部分景頗族只是目瑙縱歌節(jié)的被動參與者,目瑙縱歌的精神內(nèi)涵和文化傳統(tǒng)不再是所有景頗族考慮的問題。
其次是婚姻結(jié)構(gòu)的松動。長期以來,景頗族實行 “丈人種—姑爺種”婚姻制度,即舅家的女兒生來就是姑家的兒媳,姑家的兒子必須娶舅家的女兒為妻;姑家的女兒絕不能嫁給舅家的兒子,舅家的兒子不能娶姑家的女兒。景頗族岳父與舅父同稱,岳母與舅母同稱,公公與姑父同稱,婆婆與姑母同稱。舅家稱丈人種,姑家稱姑爺種,并世代相襲。這種單方姑舅表婚形成 “丈人種”和 “姑爺種”的關(guān)系,凡屬姑爺種姓氏各家的男子,可以娶丈人種姓氏任何一家的女子為妻,反之則被禁止,景頗族稱為 “血不倒流”。由于舅家永遠是 “丈人種”,姑家永遠是 “姑爺種”,這種通婚集團至少得三個以上才能解決通婚問題。景頗族每個姓氏都可以與幾個姓氏建立 “丈人種”和 “姑爺種”的關(guān)系,只要不同姓都可通婚,但必須遵守姨表婚的原則。違背了同姓不婚、姨表不婚的規(guī)矩,就要受到嚴厲的處罰。隨著流動性的增強,其他文化的影響,“丈人種—姑爺種”的婚姻制度不再牢固,少數(shù) “丈人種”姓氏的男子也會娶 “姑爺種”姓氏的女子。
再次是鬼魂信仰為中心的景頗族信仰被沖擊。1950年以后,民間信仰、祭鬼習(xí)俗、民間禁忌等被作為落后傳統(tǒng)習(xí)俗,“這些落后傳統(tǒng)習(xí)俗直接影響著景頗地區(qū)的物質(zhì)和精神文明建設(shè),阻礙著景頗地區(qū)經(jīng)濟、文化、科學(xué)技術(shù)的發(fā)展,影響和阻礙著社會生產(chǎn)力的提高、商品經(jīng)濟的發(fā)展,影響著人們思想的解放和文化科技的進步?!?981年景頗族潞西市西山鄉(xiāng)的 《西山鄉(xiāng)鄉(xiāng)規(guī)民約》規(guī)定:“在起房蓋屋、進新房方面的改革。進新房時,除直系親戚外,不邀請外村寨人參加……進新房時,被邀請的客人,所帶禮物以現(xiàn)錢、大米或稻谷為宜。廢除過去丈人種背丈人種的 ‘酒籮’,姑爺種背姑爺種的 ‘酒籮’的習(xí)慣。破除封建迷信方面的改革。農(nóng)村中凡是殺大小牲畜、家禽,請 ‘董薩’念鬼,獻 ‘官廟’等都屬迷信活動,今后一律廢除。違者視其情節(jié)輕重,給予說服教育、沒收供品、罰款和追究責(zé)任等處理?!雹倮钕蚯啊埛皆骸懂?dāng)代云南景頗族簡史》,昆明:云南人民出版社,2010年版,第129—131頁。
在1983年之后 “目瑙縱歌”的新名稱中,“木代”消失了,宣告景頗族傳統(tǒng)的信仰已經(jīng)悄然隱去。“目腦”被更為難寫、也更為“文雅”的 “目瑙”取代?!翱偢?(過)”轉(zhuǎn)為 “縱歌”,預(yù)示著已經(jīng)從祭祀儀式轉(zhuǎn)變?yōu)楣?jié)慶活動,從娛神轉(zhuǎn)向娛人。原來的目瑙縱歌是內(nèi)容繁多的不定期舉辦的祭祀儀式,現(xiàn)在的目瑙縱歌則是內(nèi)容統(tǒng)一的定期舉辦的節(jié)日,目瑙場從根據(jù)特定主題由董薩卜卦決定的各個不同的地方轉(zhuǎn)為固定的場地,目瑙示棟根據(jù)現(xiàn)實需要進行改造,目瑙縱歌的程序特別是祭祀儀式階段的程序作了大幅度的調(diào)整。過去,祭祀木代鬼時,即便是董薩都不能隨意出入木代房,有威望的景頗男子在允許時才能進出,女人和小孩不能靠近。使用的水源必須是活水,要連續(xù)祭祀5次,每次祭祀至少3個小時。但現(xiàn)在的祭祀是開放的,有領(lǐng)導(dǎo)、記者、男女游客旁觀。只能祭祀2次,每次不能超過1個小時。電視直播時更是精確到分鐘計,時間點絕對不能出錯。傳統(tǒng)程序需要完成尋找目瑙場、平整場地、模仿穿山甲打洞鑿窟、追尋發(fā)現(xiàn)示棟木材人、取材人、卜卦擇刨料人、運料人、畫花紋圖案、立示棟、拴掛铓鼓、搭高閣竹臺、支腳架鍋、迎賓、拆除示棟及配套設(shè)施、清掃場地、填埋洞窟、取鍋拆灶、送客等20多個舞蹈動作。每一個舞蹈動作需繞場兩周,共繞場50來周,花一天時間?,F(xiàn)在政府為留出時間進行其他活動,要求瑙雙、瑙巴精簡動作,一般只留下尋找目瑙場、平整場地、取材、立示棟、畫示棟圖案、搭高閣竹臺、拴掛铓鼓、迎賓、收拾舞場、清掃場地、送客等14個動作,繞場28周,兩個小時左右就得結(jié)束。目瑙縱歌的一整套固定程式,不僅是景頗族歷史文化的綜合展現(xiàn),也在持續(xù)建構(gòu)景頗族的文化心理。程式的這些變化,不可避免地淡化目瑙縱歌所傳達的家族意識和民間信仰。
對景頗族信仰沖擊更為突出的是商業(yè)化和娛樂化。20世紀90年代以來,經(jīng)濟大潮席卷全國,遠在邊疆的德宏自不例外。尤其是云南省提出建設(shè)民族文化大省的戰(zhàn)略以后,旅游作為云南省的支柱產(chǎn)業(yè),推動著目瑙縱歌節(jié)的轉(zhuǎn)型。繼潑水節(jié)之后,目瑙縱歌節(jié)進入人們的視野,責(zé)無旁貸地擔(dān)起宣傳民族文化、推動地方經(jīng)濟發(fā)展的重任。目瑙縱歌節(jié)從鄉(xiāng)村走進城市,從民間走向官方,從祭祀儀式走向節(jié)慶活動,從一個族群的節(jié)日轉(zhuǎn)變成為政府主導(dǎo)、企業(yè)助推,本族人、當(dāng)?shù)禺愖搴屯鈦碛慰凸餐瑓⑴c的復(fù)合型節(jié)慶。2008年以后,德宏州政府提出 “政府主導(dǎo),市場運作,全民參與”方針,得到企業(yè)的積極響應(yīng)。經(jīng)濟效益是企業(yè)參與目瑙縱歌的第一目標(biāo)或者說唯一目標(biāo)。企業(yè)參與的方式主要有三種:贊助,借此取得廣告權(quán);冠名,以自己的商標(biāo)或品牌冠名活動;承辦,取得發(fā)布廣告或收益分成的權(quán)利。因為節(jié)慶期間帶來的廣告和經(jīng)濟效益,企業(yè)積極參與,并推動各種活動,目瑙縱歌日益商業(yè)化和娛樂化。游客們一大早看剽牛和祭祀表演,中午吃綠葉宴,下午跳目瑙縱歌,晚上看選美比賽。游客之中的大部分人關(guān)注的異族風(fēng)情,獲得別樣的體驗,民族歌舞、工藝品、民俗展演是最能吸引他們的,至于祭祀活動中的景頗族的信仰和精神并不在他們的關(guān)注之列。把目瑙縱歌視為商業(yè)化和娛樂化的節(jié)慶活動,不只發(fā)生在企業(yè)和游客之中,也發(fā)生在部分景頗族青年中。原來目瑙縱歌的儀式是程式化的,所有的活動都指向祖先鬼魂,主題清晰,目的明確,不斷重復(fù)的儀式強化每個個體與祖先鬼魂的聯(lián)系;但現(xiàn)在不少景頗族青年不了解目瑙縱歌承載的文化和信仰,不知道這是一場祭祀鬼魂、追憶祖先的神圣儀式,僅僅將其作為一場狂歡。信仰的淡化,支撐目瑙縱歌和喪葬樂舞的精神信仰逐漸失去,目瑙縱歌和喪葬樂舞面臨娛樂化和空殼化的危險,如何注入新的動力因素,使之重新煥發(fā)活力,是亟待解決的問題。