傅蘭媚 朱婭

【摘要】重慶地區(qū)漢族儀式舞蹈，是伴隨著人類生產(chǎn)生活而發(fā)生的精神文化現(xiàn)象，是以身體為載體進(jìn)行的人與人、人與社會(huì)、人與自然的情感溝通，在千百年間不斷的進(jìn)行涵化、融合，形成的獨(dú)特文化現(xiàn)象。是其在公共的時(shí)間、空間，以獨(dú)特的行為，構(gòu)造出的一種特殊的文化空間，用于樹(shù)建該區(qū)域人們的文化記憶與鑄牢民族文化認(rèn)同，核心意義在于優(yōu)化人們的道德、禮儀，倡導(dǎo)良好價(jià)值觀，構(gòu)建和諧的社會(huì)環(huán)境。

【關(guān)鍵詞】?jī)x式舞蹈；跳端公；儺；合川架香童子舞

【中圖分類號(hào)】J722.21 【文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼】A 【文章編號(hào)】1007-4198（2021）13-066-03

【本文著錄格式】傅蘭媚，朱婭.重慶漢族儀式舞蹈的文化形態(tài)研究[J].中國(guó)民族博覽，2021，07（13）：66-68.

基金項(xiàng)目：文章為2018年重慶市社科規(guī)劃調(diào)研項(xiàng)目《渝黔川地區(qū)漢民族儀式舞蹈的跨文化比較研究》的階段成果（項(xiàng)目編號(hào)：2018DY14）。

重慶位于中國(guó)西南部，長(zhǎng)江上游，東臨湖北湖南，南接貴州，西靠四川，北連陜西，全境多山多水多丘陵，形成較為封閉的生態(tài)環(huán)境，為民間儀式活動(dòng)的形成與推動(dòng)提供良好的土壤。重慶地區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的儀式舞蹈主要有開(kāi)縣—巫舞（跳端公）、璧山—大儺舞、合川—架香童子舞。筆者2013—2020年的調(diào)研中顯示，在開(kāi)縣（巫舞）跳端公活動(dòng)在開(kāi)縣義和鎮(zhèn)、中和鎮(zhèn)、太平鎮(zhèn)仍有活動(dòng)痕跡。架香童子舞在合川境內(nèi)已無(wú)法看到其全貌，附近的武勝區(qū)能窺見(jiàn)舞蹈部分內(nèi)容。大儺舞分布在丁家歷山寺周圍，在元宵節(jié)、除夕期間可看見(jiàn)其全貌。

一、文化概述

重慶漢族地區(qū)的儀式舞蹈主要由“跳端公”“儺”“合川架香童子舞”等幾種民俗藝術(shù)構(gòu)成。分布在重慶開(kāi)縣、萬(wàn)州、云陽(yáng)、合川、璧山等地，在新年納吉、城鄉(xiāng)祭祖等節(jié)日活動(dòng)中，仍有集體慶賀的民俗活動(dòng)。重慶地區(qū)的儀式舞蹈由祭司、圖騰、歌舞元素等構(gòu)成，形成與自然、天地、生命發(fā)生共振的歌舞表現(xiàn)。舞蹈內(nèi)容隨節(jié)日、族人需求產(chǎn)生，形成祭祖、祭祀、驅(qū)鬼、慶賀等多樣形式，并逐漸由舞蹈向戲劇過(guò)渡的痕跡。舞蹈的內(nèi)核是傳遞與人向善，規(guī)范的村民的道德觀念，使其潛移默化的接受正確價(jià)值觀教化，實(shí)現(xiàn)建立良好村落秩序的終極愿景。

重慶的漢族儀式舞蹈的發(fā)生沒(méi)有確切的文字記錄，《開(kāi)縣民間文化》中記載，開(kāi)縣是在東漢末年時(shí)期陸續(xù)有佛教的傳入，道教的影響力在唐宋時(shí)期就逐漸擴(kuò)散開(kāi)，重慶諸多區(qū)縣都供奉起了佛堂、道觀。開(kāi)縣跳端公最早的民間記錄，是在1705年（康熙年間），對(duì)當(dāng)時(shí)始祖陳克亮有著簡(jiǎn)單的描述，這類活動(dòng)一直興盛至“文革”前夕?！拔母铩睍r(shí)期，政府將許多村落的傳統(tǒng)文化歸納至舊社會(huì)的殘余中，強(qiáng)行將大儺舞、跳端公、合川架香童子舞、跳九州等民俗活動(dòng)禁止起來(lái)，鼓動(dòng)人民加入到鄉(xiāng)土改造中。

隨著鄉(xiāng)村生活水平的提升，祈神驅(qū)邪活動(dòng)逐漸淡出了人們的主流生活。20世紀(jì)80年代，學(xué)界開(kāi)始逐漸關(guān)注到重慶漢族儀式舞蹈。大規(guī)模組織中國(guó)民族民間舞蹈集成的收集，使外界真正關(guān)注到重慶地區(qū)漢族的儀式舞蹈。到2006年開(kāi)縣跳端公、璧山大儺舞被收錄為重慶市第一批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，2008年合川架香童子舞被收錄入合川區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，次年被收錄為第二批重慶市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。才使這批古老的文化真正走進(jìn)保護(hù)的領(lǐng)域、公眾的視線。

二、重慶地區(qū)儀式舞蹈的種類與形式

重慶的儀式舞蹈藝術(shù)價(jià)值與文化價(jià)值一直被低估，雖在20世紀(jì)80年代始發(fā)的儺學(xué)熱潮對(duì)本區(qū)域的儀式文化引起關(guān)注，實(shí)質(zhì)并未被重視起來(lái)，被保護(hù)與傳習(xí)數(shù)量超過(guò)驟減數(shù)量?，F(xiàn)被收錄為非遺名錄的重慶地區(qū)漢族儀式分別為開(kāi)縣巫舞、璧山大儺舞、合川架香童子舞，它們皆是以驅(qū)邪納吉為目的，在歲時(shí)節(jié)令或人生禮儀等特殊的民俗環(huán)境中呈現(xiàn)的一種民俗活動(dòng)，這種民俗活動(dòng)通過(guò)儀式營(yíng)造出一種渲染場(chǎng)域的氣氛，繼而影響表演者的肢體，形成一種儀式狀態(tài)中的舞蹈。還有部分未申遺的儀式舞蹈，記錄在《中國(guó)民族民間舞蹈集成》中，如“慶壇”“破地獄”“跳云童”等服務(wù)于民間喪葬活動(dòng)的歌舞活動(dòng)。

開(kāi)縣巫舞（跳端公），舞蹈儀式形式可歸為戲劇演說(shuō)、儀式形態(tài)兩方面，雖然仍帶著濃濃的宗教意味，但難以尋得商周時(shí)期儺舞的神秘姿態(tài)，其儀式表演在更加傾向于功利性的宗教演出與藝術(shù)審美的特性?！盀槊裾?qǐng)?jiān)浮笔翘斯粘；顒?dòng)主題，“通常用于驅(qū)邪祛病，祭祀規(guī)模以家庭為單位，對(duì)象多為風(fēng)邪所侵，或重病臥床之人。目的是保家人平安，遠(yuǎn)離鬼邪”[1]。除此以外，以每年十一月舉行的“慶壇活動(dòng)”最為隆重，活動(dòng)僅用于祭祖、祈福，活動(dòng)時(shí)常一天一夜至三天三夜。旨為族人求得平安順?biāo)?，五谷豐登。

璧山大儺舞是人們?cè)诠?jié)慶時(shí)，用于齊慶年豐、消災(zāi)除害的民俗儀式，與其他地方的儺戲、儺舞相比，璧山大儺舞獨(dú)有舞龍、貞潔少女向天祈福、裸兒扮演的泥巴鬼等驅(qū)鬼儀程，吸納了諸多本地居民的風(fēng)俗習(xí)慣。璧山大儺舞主要流傳于以丁家為主的璧南片區(qū)，由于流傳區(qū)域不同，呈現(xiàn)的樣態(tài)皆有不同。如：既有場(chǎng)境的復(fù)雜變化，充斥著表演的細(xì)膩感的文儺流派；也有動(dòng)作剛勁，節(jié)奏明快的武儺流派。儀式過(guò)程中，有十多名女巫祭祀、由名方向神帶領(lǐng)十二生肖神，十二神獸進(jìn)行，由八十多名裸兒射擊、百名女童撒谷子的驅(qū)鬼儀式，活動(dòng)場(chǎng)面氣勢(shì)磅礴，浩瀚壯大。

合川的架香童子舞是由會(huì)首、香頭、樂(lè)隊(duì)、8-13歲的童子、朝拜者而組建的架香隊(duì)，在廟會(huì)進(jìn)行的一系列祈求豐收、和順的祀神舞蹈。它具備有一定的觀賞性與娛樂(lè)性，也滲透出一定的導(dǎo)人向善功能。從晚清開(kāi)始，架香童子舞的活動(dòng)就遍布整個(gè)三江流域兩岸，為人們排憂解難。合川寺廟眾多，相應(yīng)的各類廟會(huì)活動(dòng)長(zhǎng)演不衰，廟會(huì)朝拜成為鄉(xiāng)民賴以生存的重要活動(dòng)，架香童子舞成為廟會(huì)活動(dòng)的核心，鄉(xiāng)民的需求也由簡(jiǎn)單祈福而擴(kuò)大到“婚”“喪”“喜”“慶”等各類大事，都請(qǐng)架香隊(duì)表演。架香童子舞逐漸褪去神秘色彩，由民間的祭祀活動(dòng)轉(zhuǎn)化為一種民間的民俗活動(dòng)。

重慶地區(qū)儀式舞蹈的活動(dòng)形式是有兩種，一種為公共訴求，一種為個(gè)人訴求，公共訴求是在特定的時(shí)間、特定的地方、特定的空間舉行，是民眾對(duì)祖先、天神的誕日、節(jié)日表以慶賀活動(dòng)。個(gè)人訴求則是人們根據(jù)自身訴求可在幾天的儀式中實(shí)現(xiàn)驅(qū)鬼、許愿、還愿、祈福、求子等多種功能并存的儀式活動(dòng)。這類活動(dòng)在固定的儀式環(huán)節(jié)上根據(jù)訴主要求與經(jīng)費(fèi)約束更替刪減內(nèi)容。如開(kāi)縣“跳端公”的儀式，除了固定的“開(kāi)壇”儀式不允更改，其余部分皆可調(diào)整，甚至更換前后順序。人們堅(jiān)信以“巫師”的力量與受眾的虔誠(chéng)亦可保得家園和諧、牲畜平安、生活安順。

三、重慶地區(qū)漢族儀式舞蹈的文化空間

（一）風(fēng)俗信仰

在古代社會(huì)，人們充滿對(duì)大自然的征服欲，但充斥著難以抵御的現(xiàn)實(shí)，因而人們通過(guò)巫術(shù)的方式實(shí)現(xiàn)人與自然的平衡。古代的巫師（祭司）是降神為職，需得習(xí)有醫(yī)術(shù)、天文、歷法、歷史、算術(shù)、藝術(shù)、等技藝。隨著佛教的傳入，至三教合流，扎根農(nóng)村，與原始久遠(yuǎn)的民俗活動(dòng)相結(jié)合。形成今天重慶地區(qū)的民間信仰?！霸夹叛鲇衅砬筘S收的芒神、田神、樹(shù)神、土地神；自然災(zāi)害的川主、龍王、二郎神、風(fēng)云雷雨諸神；個(gè)人命運(yùn)的碌神、吉兇神；祈求人丁興旺的觀音菩賽、送子娘娘、月神、石敢當(dāng)；群體監(jiān)護(hù)的祖先神、灶神、門(mén)神；本地的守護(hù)神有屈原、諸葛亮、巴蔓子；另外還有方相氏、紫姑神、壇神等，形成原始宗教、佛腳、道教、混合的形態(tài)，內(nèi)容涵蓋了生活的方方面面。”[2]

（二）口頭傳統(tǒng)

口頭傳統(tǒng)即技藝類人群口口相守的規(guī)矩，如：“巫師”端公傳男不傳女；合川架香童子舞中的童子們，必須為十二歲以下女童；璧山儺舞中需要貞潔少女向天祈福、四歲裸兒扮演“泥巴鬼”。各種要求、禁忌皆是祖祖輩輩定下的規(guī)矩，供后世學(xué)藝者遵守。但隨著歷史的沉淀與文化的交融，手藝人逐漸淡出人們的主流生活圈，不成文的口頭傳統(tǒng)也隨之被人淡化，端公中出現(xiàn)了師娘子（即女端公），架香童子舞的童子們已化為老太太，且男女老少皆可，逢年過(guò)節(jié)時(shí)能湊成一組架香隊(duì)供百姓們一樂(lè)已是難得。端公們口中不承認(rèn)是與“道教”的結(jié)合。端公們更不會(huì)去“道人”的宮、觀、洞中，以及秉承著“侍生不侍死”的原則，不予死人做法事。即便規(guī)矩如此，跳端公儀式中依然表現(xiàn)出八卦方位、民間歌舞以及三峽文化等特點(diǎn)，連巫師外袍也與道家法袍如出一轍，村中某戶家中喪事，端公們搖身由“巫師”化為“道友”舞起“跳九州”以此告慰亡靈。

（三）人生禮儀

人生禮儀特指“技藝類”人群，意指部分身懷技藝人群，在人生重要儀式時(shí)需要相邀“巫師”舉行相關(guān)活動(dòng)進(jìn)行見(jiàn)證。儀式中的技藝人群：主要指祭司、先生（以生）、匠人等。人生儀式多指技藝類人群在職業(yè)生涯的重要時(shí)刻，一為技藝學(xué)成時(shí)；二為生命的完結(jié)時(shí)。

（四）傳統(tǒng)節(jié)日

“在古代，重慶居民熱衷祭祀活動(dòng)，各區(qū)域的主題與內(nèi)容不盡相同。一月祭祖；二月土地會(huì)、老君會(huì)、觀音會(huì)；四月清明節(jié)、佛祖誕辰；五月天中節(jié)；八月中元節(jié)；中秋節(jié)祀月；九月九皇會(huì)；臘月祭百神，月月都有不同的節(jié)目，十分熱鬧。重慶開(kāi)縣跳端公在十一月中旬的‘慶壇活動(dòng)最為盛大，也是端公們最為重視的活動(dòng)，時(shí)間長(zhǎng)達(dá)一天一夜或三天三夜。這一類祭祀活動(dòng)只用于祭祀祖先、祁佑除疫的慶典中或是大型的節(jié)日活動(dòng)中，目的是清掃荊棘、斬妖降魔、為安請(qǐng)神詆掃清障礙，達(dá)到消災(zāi)解難，祝福來(lái)年風(fēng)調(diào)雨順的宗旨。規(guī)模由十幾人至幾十人不等，現(xiàn)場(chǎng)凝重。凡此種種都是跳端公作為民間社火的重要職能和體現(xiàn)，兼含了民俗中對(duì)‘禮的含義，也體現(xiàn)出群體性信仰崇拜的依賴。”[2]合川地區(qū)的“架香童子舞”最重視農(nóng)歷二月十九、農(nóng)歷六月十九、農(nóng)歷九月十九的觀音會(huì)，舞蹈是由會(huì)首、香頭、樂(lè)隊(duì)、8-13歲的童子與朝拜者組建的架香隊(duì)，在廟會(huì)進(jìn)行的一系列祈求豐收、和順的祀神舞蹈。璧山大儺舞會(huì)在春節(jié)、端午期間為祈禱豐收跳的驅(qū)魔慶神舞蹈，祈求平安樣樂(lè)，在千百年的時(shí)間里，儀式或濃重或簡(jiǎn)約都持續(xù)著鄉(xiāng)民的民俗習(xí)慣與延續(xù)千年的文化認(rèn)同。

重慶地區(qū)漢族儀式舞蹈的物質(zhì)體現(xiàn)即是道具體現(xiàn)，是具有實(shí)用性的，具體為溝通祖先、神明的“法器”，在儀式中，這既是通道又是法器，也是藝術(shù)視角下的道具。無(wú)論是在什么樣的場(chǎng)合（節(jié)日慶典、祭祀祖先、告慰亡靈）皆是一樣。如：璧山儺舞的“面具”、合川架香童子舞的“架香”、跳端公的“神席”等道具，都為操作者（巫師）構(gòu)架了人神兩界的橋梁，為儀式氣氛渲染了色彩，為儀式的內(nèi)容增添了幾分神秘與美感。

四、儀式舞蹈的功能

重慶漢族儀式舞蹈是信仰、觀念、需求演化而出，逐漸由娛神走向娛神。儀式中暗含清晰的等級(jí)關(guān)系，映射出禮教的道德倫理、等級(jí)次序等方面的文化內(nèi)涵，它的“禮”文化等核心價(jià)值無(wú)形中滲透到人們的生活中，它的影響與功能持續(xù)影響著當(dāng)下，推動(dòng)者著人們的精神生活逐漸攀升。

第一，重慶地區(qū)漢族儀式舞蹈具有調(diào)節(jié)心理，滿足人們精神寄托的功能。通過(guò)在儀式中的復(fù)雜神明體系，對(duì)應(yīng)現(xiàn)實(shí)生活的各種層級(jí)的現(xiàn)實(shí)困境，滿足信眾期盼健康、豐收等樸素追求。如儀式后，困境得以解決，在人們的心中祖先與神明的庇佑功能會(huì)得以彰顯。便可更加積極的投入到新的生產(chǎn)生活中，良性的心理暗示可讓人們堅(jiān)信努力、向善、誠(chéng)實(shí)、堅(jiān)持等優(yōu)秀品質(zhì)會(huì)繼續(xù)受到庇佑?！吧衩魇翘摂M的，儀式最終無(wú)法左右人們的生活，但儀式舉行后強(qiáng)大的心理?yè)嵛浚@種幻想似的精神自慰，成為人們?nèi)粘Ｉ钬?fù)面情緒發(fā)泄的精神閥門(mén)，最終轉(zhuǎn)化為有一種強(qiáng)有力的保護(hù)社會(huì)次序的隱秘手段，是推動(dòng)人們?cè)竿麑?shí)現(xiàn)的強(qiáng)大動(dòng)力，是真實(shí)的、可感可知的。”[2]

第二，重慶地區(qū)漢族儀式舞蹈也具有藝術(shù)普及功能。一方面促進(jìn)村民的生活藝術(shù)化，另一方面培育村民具備藝術(shù)的鑒賞能力。儀式中含有書(shū)法、剪紙、舞蹈、音樂(lè)、表演等豐富的民俗藝術(shù)痕跡，對(duì)藝術(shù)創(chuàng)作的素材，具有深刻的文化意義，對(duì)提升民眾文藝水平，豐富族人文化生活，促進(jìn)鄉(xiāng)村和諧文化建設(shè)具有重要意義。同時(shí)，活動(dòng)中，具藝制作、歌舞表演，都是民眾感情的流露，觀演人員都樂(lè)在其中，也為文化的自然傳承做了良好的鋪墊。

第三，重慶地區(qū)漢族儀式舞蹈具有美學(xué)價(jià)值。中國(guó)傳統(tǒng)的美學(xué)思想認(rèn)為“美”與“善”，出于對(duì)“美”與“善”的追求，端在儀式中總是將丑陋的、邪惡的事務(wù)都隱藏起來(lái)、驅(qū)除出去、使之變惡為善。如人們認(rèn)為端午是不好的日子，就在這天舉行大型的慶壇活動(dòng)，以示化吉為兇。它從形態(tài)到文化內(nèi)涵上都使其充滿著生命“美”與“善”趣味與意旨，傳達(dá)著祖先的意愿與傳統(tǒng)的文化追求審美價(jià)值。在另一層面上，儀式舞蹈具有“求生”與“辟邪”的審美理想，是民眾賦予生活的物態(tài)創(chuàng)造，是以實(shí)現(xiàn)人們功利心態(tài)為前提的儀式，人在精神上獲得滿足產(chǎn)生的美的體悟，就是其另一層審美價(jià)值，它緊緊的與人們的生活愿望聯(lián)系在一起，它的審美也是一場(chǎng)對(duì)生命的完美精神訴求。民俗類的藝術(shù)審美不同于精英藝術(shù)、高雅藝術(shù)，在其自身的審美結(jié)構(gòu)中，生活經(jīng)驗(yàn)要比知識(shí)文化重要得多，審美體驗(yàn)、審美趣味深深滲入了最底層人民的審美觀念中。從民俗藝術(shù)的表象出發(fā)，至民俗藝術(shù)的心理活動(dòng)，再至文化意義，最后到精神歸屬的，將儀式本身的審美構(gòu)建出來(lái)?！盵2]

五、結(jié)語(yǔ)

重慶地區(qū)漢族儀式舞蹈，從遠(yuǎn)古繁衍至今歷經(jīng)千年，在地域與文化持續(xù)的流傳中形成了具有重慶特色的民族文化形象。隨著長(zhǎng)期文化交流以及主流文化的認(rèn)同，儀式舞蹈的藝術(shù)形式逐漸由“祭神”向“娛人”轉(zhuǎn)換，進(jìn)而形成了今天的民俗活動(dòng)。驅(qū)鬼辟邪的功效逐漸弱化，祈福納吉成為儀式的“新傳統(tǒng)”。儀式中穿插的舞蹈、音樂(lè)、戲劇等形式逐漸向藝術(shù)性過(guò)渡，我們難以尋覓歷史的“本真”，所謂的“純正”即是在變化當(dāng)下的歷史積淀。重慶地區(qū)漢族的儀式舞蹈屬于深層的精神文化，內(nèi)容涉及民俗宗教信仰或個(gè)人情感，具有很強(qiáng)敏感性且難以直接開(kāi)發(fā)，同時(shí)它也是該地域特屬心靈空間，是精神領(lǐng)域，不能過(guò)度商業(yè)化，反之可破壞精神威望，侵害人民情感。在開(kāi)發(fā)、保護(hù)、傳播過(guò)程中相關(guān)部門(mén)應(yīng)遵循求實(shí)與謹(jǐn)慎的態(tài)度間接開(kāi)發(fā)，即便開(kāi)發(fā)也需在尊重民間，相關(guān)部門(mén)與科研團(tuán)隊(duì)的謹(jǐn)慎把控的前提下科學(xué)規(guī)劃，以保護(hù)資源的持續(xù)發(fā)展。

參考文獻(xiàn)：

[1]王海濤，傅蘭媚.重慶開(kāi)縣跳端公舞蹈形態(tài)研究[J].北京舞蹈學(xué)院，2018（4）.

[2]傅蘭媚.開(kāi)縣祀神歌舞跳端公的儀式表達(dá)與價(jià)值研究[D].重慶：重慶大學(xué)，2016.

作者簡(jiǎn)介：傅蘭媚（1989-），女，博士研究生，講師，研究方向?yàn)槲髂衔璧福恢鞁I（1976-），女，講師，研究方向?yàn)槲髂系貐^(qū)古代文學(xué)。