倪金鑫

“虛靜”說和“消極能力”說是中西方兩個(gè)比較相似的詩學(xué)概念，本文通過探究“虛靜”說的發(fā)展歷程及內(nèi)涵、“消極能力”說的內(nèi)涵，兩者的相同點(diǎn)與不同點(diǎn)展開探討。

一、“虛靜”說之內(nèi)涵

“虛靜”一詞在中國古代既有哲學(xué)內(nèi)蘊(yùn)，又有美學(xué)內(nèi)涵，最早出現(xiàn)在哲學(xué)領(lǐng)域，經(jīng)過幾代大家的發(fā)展，后引申到文藝美學(xué)領(lǐng)域。從發(fā)展歷程來看，“虛靜”最早見于《大克鼎》的銘文（周厲王時(shí)代）“沖上厥心，虛靜于猷”，意指宗教祭祀活動(dòng)中的一種虔敬、和穆、靜寂的心理狀態(tài)。儒道兩家“虛靜”均有論述，但道家“虛靜”的闡釋更有系統(tǒng)性，同時(shí)也更深入、更完備。儒家將“虛靜”二字分離進(jìn)行闡述，如“亡而為有，虛而為盈，約而為泰，難乎有恒乎？”（《論語·述而》），意即：把沒有當(dāng)作有，把空虛當(dāng)作充實(shí)，把貧乏當(dāng)作富足，這樣的人是難以有恒心（保持好的品德）的。此處孔子將“虛”與“盈”對立闡釋，在此處象征著兩種客觀對立的哲學(xué)概念，“虛”即“空虛、不真實(shí)”，“盈”即“充盈、踏實(shí)”。此處的哲學(xué)思想同“無恒產(chǎn)而有恒心者，唯士為能，若民，則無恒產(chǎn)，因無恒心”（《孟子·梁惠王上》）頗有相似之處。另外，孔子論述“靜”時(shí)，將之與“動(dòng)”聯(lián)系在一起，如“知者動(dòng)，仁者靜”（《論語·雍也》），此處的“動(dòng)”即“靈動(dòng)、不僵化”，這個(gè)動(dòng)指的不是躁動(dòng)，而是心靈智慧的閃光，一種無所不照的明了;“靜”即“安定、穩(wěn)定”，不會(huì)為是非、利害、得失而隨便改變的信念和意志。這仍是從哲學(xué)層面上來解釋“靜”。

而道家明確將“虛”“靜”二字合而論之，論述具有系統(tǒng)性。早在先秦時(shí)期，老子就提出了“致虛極，守靜篤。萬物并作，吾以觀其復(fù)”作為道家修養(yǎng)的主旨，他認(rèn)為萬物的生命歷程就是從“無”到“有”，再從“有”到“無”，最終歸于“虛靜”。此外，他還提出了“滌除玄覽”的觀點(diǎn)，把“虛靜”作為一種人生態(tài)度，認(rèn)為要排空一切雜念，保持內(nèi)心的寧靜和澄明，才能看清世界的本質(zhì)。莊子在繼承老子有關(guān)“虛靜”的思想基礎(chǔ)上，提出了“心齋”與“坐忘”，意即心神專注，達(dá)到忘我之境，解放人的精神，使之在大千世界中遨游。如劉勰《文心雕龍·神思》中所說：“寂然凝慮，思接千載;情焉動(dòng)容，視通萬里。”

最早將哲學(xué)層面的“虛靜”引入文學(xué)創(chuàng)作領(lǐng)域的是西晉文論批評家陸機(jī)。他在中國古代文論著作《文賦》中寫道：“佇中區(qū)以玄覽，頤情志于曲墳?！标憴C(jī)認(rèn)為作者創(chuàng)作時(shí)必須進(jìn)入的狀態(tài)是“虛靜”，即心神專一、思慮清明，他認(rèn)為作家只有達(dá)到這種狀態(tài)，才能進(jìn)行全面的審美觀照。但“虛靜”這一概念并沒有明確地出現(xiàn)在陸機(jī)的論述中，其論述仍處在思想層面，完整系統(tǒng)的理論體系還沒有形成?！疤撿o”文學(xué)理論體系的建立在南朝文學(xué)批評家、思想家劉勰手中完成，他說：“是以陶鈞文思，貴在虛靜，疏瀹五藏，澡雪精神?！保ā段男牡颀垺ど袼肌罚┛勺g為“醞釀文思，貴在內(nèi)心虛靜擺脫雜念。疏通心中的阻礙，洗滌凈化精神”。這說明了“虛靜”在文學(xué)創(chuàng)作中的重要作用。自此以后，雖然“虛靜”說在各朝各代都有不同程度的發(fā)展，但大體上都是遵循著此框架，直到王國維提出“意境”說，將之與“虛靜”說并列，才使“虛靜”有了新的內(nèi)涵，將“虛靜”拓展成為一種“物我兩忘”的審美境界。

總而言之，“虛靜”就是使人的精神進(jìn)入一種忘我的極端平靜的狀態(tài)，以便對事物進(jìn)行全面的審美觀照，它是審美活動(dòng)中的一種心理狀態(tài)。

二、“消極能力”說之內(nèi)涵

“消極能力”說是英國詩人約翰·濟(jì)慈的重要詩歌理論之一，1817年濟(jì)慈在給弟弟的信中寫道：優(yōu)秀作家“能夠處于含糊不定、神秘疑問之中，而沒有必要帶著急躁心情，去追尋事實(shí)和道理”。在濟(jì)慈這里，“消極能力”是一種虛而應(yīng)物的態(tài)度，是指審美主體用想象構(gòu)筑一個(gè)審美空間，它排斥理性，拋卻世俗的功利，靠直覺去感受、去活動(dòng)。如濟(jì)慈在1818年寫給雷諾茲的信中用了一個(gè)形象又精妙的比喻，他把創(chuàng)作者比作花朵，去被動(dòng)地接受蜜蜂、蝴蝶的光顧，這說明濟(jì)慈認(rèn)為作家在進(jìn)行審美觀照時(shí)，應(yīng)該采取“消極”的態(tài)度對待客觀物象，此處的“消極”是相對于以往把客觀物象當(dāng)成被認(rèn)識的對象的“積極”提出的，它不是真正的消極、無為和被動(dòng)，而是主張消解主體性，不以認(rèn)識事物的本質(zhì)規(guī)律為目的，而是把人和物放在平等的位置上進(jìn)行觀照，尊重客體，使主客體之間保持一個(gè)適當(dāng)?shù)木嚯x，就像欣賞一幅畫一樣去欣賞客體。除此之外，為了達(dá)到主客體地位之間的平衡，主體還應(yīng)排除自我，拋卻一切世俗的功利和雜念，著力體會(huì)內(nèi)心的情感和感受，發(fā)揮想象力，與大千世界進(jìn)行無障礙的交流與對話，這一點(diǎn)也是濟(jì)慈所提出的“詩人無自我觀”，即詩人應(yīng)消泯自我，重視體驗(yàn)，以獲取美的感受。

三、兩者的相同點(diǎn)

（一）消除雜念，化靜為動(dòng)、化消極為積極

“虛靜”說與“消極能力”說雖然都強(qiáng)調(diào)排空內(nèi)心的一切雜念，不受世俗功利心的干擾，保持內(nèi)心澄明與安寧，但是卻不是無止境的“寧靜”或者“消極”下去，而是在“靜”中包含著“動(dòng)”，“消極”中蘊(yùn)含著“積極”。

劉勰在論述“虛靜”說時(shí)，提出創(chuàng)作者在進(jìn)行創(chuàng)作時(shí)要寧靜專一，空諸一切，以忘卻自我，進(jìn)入無我之境。但在強(qiáng)調(diào)“靜”的同時(shí)，劉勰也強(qiáng)調(diào)“靜”的目的是“動(dòng)”。即“寂然凝慮”“悄焉動(dòng)容”的目的是思接千載、神游萬仞，而不是說“靜”就是呆滯不動(dòng)。同樣的，濟(jì)慈所提出的“消極能力”說雖然強(qiáng)調(diào)創(chuàng)作者停留在“一知半解”的狀態(tài)，排斥理性，但是其最終目的不是停留在“消極被動(dòng)”的狀態(tài)，而是以這樣一種虛而應(yīng)物的心態(tài)來獲取充盈的感受，來發(fā)現(xiàn)美，感受萬物，這可以說是另一種途徑的“積極”。

（二）突破常規(guī)思維，達(dá)到主體、客體平衡

創(chuàng)作者的常規(guī)思維大多是把人當(dāng)作認(rèn)識的主體，而客觀外物則是被認(rèn)識的客體，兩者的地位是不平等的。創(chuàng)作者常以認(rèn)識事物或者揭示事物發(fā)展運(yùn)動(dòng)的本質(zhì)或內(nèi)在規(guī)律為目的，而不是把客觀外物當(dāng)作一個(gè)與自身平起平坐的事物去看待，往往摻雜著過多的主體性，導(dǎo)致對事物的認(rèn)識不夠客觀。當(dāng)實(shí)用目的過多地占據(jù)我們的頭腦時(shí)，我們往往會(huì)忽視對事物的觀照，會(huì)對身旁的事物視而不見，自以為對它們已經(jīng)了如指掌，實(shí)則半知半解。