周子韓

[摘? 要]阿爾都塞認為，在資本主義機器生產(chǎn)條件下，勞動力再生產(chǎn)的非物質(zhì)條件包括技術(shù)能力資格和對資本主義主流意識形態(tài)的臣服意識兩個方面。依據(jù)技術(shù)能力所做出的看似價值中立的勞動分工，實則是一種帶有鮮明階級傾向性的意識形態(tài)操作。為構(gòu)建并維護勞動技術(shù)分工的意識形態(tài)，資產(chǎn)階級啟用了以學(xué)校系統(tǒng)為代表的意識形態(tài)的國家裝置，在將工人階級馴化成“順民”的同時，也締造了一批從被雇傭者階層升遷上來的意識形態(tài)的“衛(wèi)道士”。正是在意識形態(tài)的國家裝置的高效運作中，資本主義再生產(chǎn)得以順利開展。

[關(guān)鍵詞]阿爾都塞;意識形態(tài)的國家裝置;勞動力再生產(chǎn);非物質(zhì)條件

[中圖分類號]B151;B17? [文獻標識碼]A? [文章編號]1672-2426（2021）06-0015-06

路易斯·阿爾都塞（Louis Althusser，1918—1990，法國著名哲學(xué)家、“結(jié)構(gòu)主義馬克思主義”的奠基人）為了回應(yīng)對其在“紅色五月風(fēng)暴”中“不上街”的諸多非議和責(zé)難，試圖通過對歷史唯物主義的理論重構(gòu)與重釋以重振理論雄威。他于1969年開始創(chuàng)作《論再生產(chǎn)》一書，從對勞動力再生產(chǎn)的非物質(zhì)條件的考察入手，以學(xué)校系統(tǒng)為重點考察對象，闡發(fā)了一個別具特色的意識形態(tài)理論。

一、技術(shù)和順從：勞動力再生產(chǎn)的非物質(zhì)條件

馬克思認為，人們?yōu)榱四軌蛏钸M而“創(chuàng)造歷史”，“首先就需要吃喝住穿以及其他一些東西”;從而，“生產(chǎn)物質(zhì)生活本身”是當(dāng)之無愧的“第一個歷史活動”。[1]158事實上，馬克思不僅注重生產(chǎn)的必要性與首要性，而且還強調(diào)其持續(xù)性，他指出：“任何一個民族，如果停止勞動，不用說一年，就是幾個星期，也要滅亡，……”[2]473在這里，馬克思通常將這種持續(xù)的、不斷重復(fù)進行的生產(chǎn)稱作“再生產(chǎn)”。正是出于對再生產(chǎn)的強調(diào)，他又將其指認為“生產(chǎn)”之后的“第二個事實”[3]251。其后，在《資本論》中，他進一步強調(diào)再生產(chǎn)的重要性：“生產(chǎn)的條件同時也就是再生產(chǎn)的條件。任何一個社會，如果不是不斷地把它的一部分產(chǎn)品再轉(zhuǎn)化為生產(chǎn)資料或新生產(chǎn)的要素，就不能不斷地生產(chǎn)，即再生產(chǎn)?！盵4]254

阿爾都塞十分認同馬克思的上述觀點與做法，并對他在《資本論》中關(guān)于生產(chǎn)與再生產(chǎn)之間關(guān)系的表述進行了重釋與轉(zhuǎn)譯：“一種社會賦型（formations sociales）如果在進行生產(chǎn)的同時不對生產(chǎn)的條件進行再生產(chǎn)，它連一年也維持不下去?！盵5]126同時，與馬克思的觀點相一致，阿爾都塞還將生產(chǎn)的條件主要歸結(jié)于勞動者和生產(chǎn)資料兩個方面。值得強調(diào)的是，他認為馬克思將生產(chǎn)的條件“主要歸結(jié)于”而不是“僅僅歸結(jié)于”勞動者和生產(chǎn)資料兩個方面。他反對這樣一種對歷史唯物主義的曲解和誤讀：將馬克思在《資本論》中關(guān)于勞動過程的三個方面抽象為勞動者、勞動對象和生產(chǎn)工具三個實體性要素。在他看來，若將勞動工具和勞動對象都歸于生產(chǎn)資料，就會得出這樣一個等式：“生產(chǎn)力=生產(chǎn)資料（統(tǒng)一）+勞動力”[5]88。他斷然拒斥這一簡單化理論操作，堅稱歷史唯物主義的生產(chǎn)力概念絕非是三種實體性要素的“隨意的疊加，而是一種特定的組合”[5]90;在這種特定組合中，這三種實體要素是構(gòu)序（order rigoureusement）生產(chǎn)力的必要但不充分條件。在他看來，生產(chǎn)力據(jù)以構(gòu)序的實體性要素遠不止這三個;而且，生產(chǎn)越發(fā)展，生產(chǎn)過程所必需的實體性要素就會越多，同時也會有更多的非實體性或非物質(zhì)性要素涉入其中。

在阿爾都塞看來，受歷史條件所限，馬克思在其關(guān)于生產(chǎn)條件再生產(chǎn)的相關(guān)論述中，主要集中于對實體性要素——生產(chǎn)資料和勞動力的肉體層面——再生產(chǎn)問題的考察與分析，而對勞動力再生產(chǎn)的非物質(zhì)性層面卻鮮有涉獵。在他看來，人不僅是一種自然存在物，而且還是一種意識性或精神性存在物;因而，其肉體生存固然重要，但要使其作為勞動力被再生產(chǎn)出來，“僅僅保障其再生產(chǎn)的物質(zhì)條件還不夠”[5]126，同時還必須保障其精神性的非物質(zhì)條件。鑒于此，他著重于將其理論分析聚焦于勞動力再生產(chǎn)的非物質(zhì)條件問題。

阿爾都塞在其分析框架中，厘定了勞動力再生產(chǎn)的兩個非物質(zhì)條件：一是“能干”的素質(zhì)，意即具備其所從事工作所要求的知識和技術(shù)條件;二是“想干”的意識，就是指自覺順從主流意識形態(tài)的意識條件。對于知識和技術(shù)條件問題，他強調(diào)，再生產(chǎn)出來的勞動力必須是“有能力的”，能夠“在限定的勞動崗位和合作形式下從事工作”[5]126。在他看來，生產(chǎn)力發(fā)展到特定歷史階段，都會造成與之相適應(yīng)的一種結(jié)果：“勞動力必須（在不同的方面）是有資格的，并因此要以這種要求（勝任特定崗位所需的技術(shù)要求——作者注）得到再生產(chǎn)”[5]126。在這里，他所謂“不同的方面”，就是指不同“職業(yè)”和“崗位”對所需技藝和技術(shù)有不同的要求，或者說其在勞動的社會—技術(shù)分工中所處位置不同。這樣，他就引入了一個核心觀點：勞動力與作為一種非實體性或非物質(zhì)要素技術(shù)或知識有著密不可分的關(guān)系，而且這種關(guān)系隨著生產(chǎn)力的不斷發(fā)展而愈加密切。事實也的確如此。在傳統(tǒng)社會中的物質(zhì)生產(chǎn)中，勞動過程科技含量相對低下，對勞動者的體力要求遠勝于知識與技術(shù)要求;到了馬克思的時代，資本主義正處于上升時期，生產(chǎn)技術(shù)有所發(fā)展但并未得到充分發(fā)展，因而對工人的體力要求和技術(shù)要求兼而有之，相對均衡;而到了阿爾都塞所生活的年代，正處于資本主義高度發(fā)達的階段，生產(chǎn)過程中曾一度需要耗費大量體力的生產(chǎn)工序或環(huán)節(jié)為大機器體系的機械力所取代，工人的工作任務(wù)從以往繁重的體力勞動轉(zhuǎn)變到精巧的機器操作，因而掌握更多機器操作知識和技術(shù)成為必需。

同時，阿爾都塞認為，在資本主義生產(chǎn)方式下，要成為一個合格的勞動力，僅僅具備操作大生產(chǎn)據(jù)以開展的機器體系的知識和技術(shù)“資格”是遠遠不夠的，還必須同時具備另一種非物質(zhì)性條件或要素——對資產(chǎn)階級主流意識形態(tài)以及與自己所居工作崗位乃至社會地位相對應(yīng)規(guī)范的順從和遵守。這一點并不難理解。資本主義制度終歸是一種剝削制度，意欲在其中實現(xiàn)高效率社會生產(chǎn)進而創(chuàng)造更多剩余價值，對作為被剝削階級的工人進行意識形態(tài)蒙蔽是必要且必需的。在這里，阿爾都塞自認為已進入一個重要的思想關(guān)口，已深入到馬克思未曾充分討論過的領(lǐng)域，即勞動力再生產(chǎn)非物質(zhì)條件的第二個層面：“生產(chǎn)出勞動力對遵守既定秩序的各種規(guī)范的服從”，或者說“為工人們再生產(chǎn)出對占統(tǒng)治地位的意識形態(tài)的服從”。[5]128-129

公正地講，阿爾都塞在這里對自己創(chuàng)新之處的認識不免有失偏頗。事實上，縱觀馬克思的再生產(chǎn)理論，并沒有發(fā)現(xiàn)他對資本主義再生產(chǎn)的階級傾向性和意識形態(tài)性曾有過忽視甚至輕視。如果非要在其理論中找一點創(chuàng)新之處的話，也許對勞動力再生產(chǎn)條件非物質(zhì)性層面的重視本身勉強能算一條，盡管闡述得不是特別完備與精到。

二、勞動的技術(shù)分工：貌似價值中立的意識形態(tài)操作

根據(jù)阿爾都塞的理論邏輯，資本主義條件下的勞動力再生產(chǎn)，同時也是資本主義生產(chǎn)關(guān)系的再生產(chǎn)，因而是一種具有鮮明意識形態(tài)性的再生產(chǎn)。在這種再生產(chǎn)過程中，他所提出的第二種非物質(zhì)性條件——對主流意識形態(tài)的自覺遵從——的再生產(chǎn)的意識形態(tài)性是顯而易見且毫無爭議的;但對于第一種非物質(zhì)性條件——勝任特定勞動崗位所必需的知識和技術(shù)——的再生產(chǎn)的意識形態(tài)性則并非總是特別令人信服。然而，他卻確定無疑地指認了勞動的技術(shù)分工的意識形態(tài)性。

當(dāng)然，阿爾都塞并不是主張知識和技術(shù)本身具有意識形態(tài)性。作為標識著人類認識自然進而改變自然能力及水平的知識和技術(shù)，在其獲得或運作中所牽涉的是作為一個整體的“人類”與自然界之間的關(guān)系，無關(guān)人類內(nèi)部不同群體，因而并不具有意識形態(tài)因素。關(guān)鍵是，當(dāng)具體到什么人、以何種方式運用這些知識和技術(shù)時，則勢必牽涉到人與人之間的關(guān)系，從而不可避免地滲入一定程度的意識形態(tài)因素。在阿爾都塞看來，在資本主義社會中，正是由于資產(chǎn)階級根據(jù)握有知識和技術(shù)量的多寡和種類的差異，在不同的階層中做出相應(yīng)的勞動分工，使得意識形態(tài)因素向曾一度價值中立的知識和技術(shù)領(lǐng)域滲透。

分工作為歷史唯物主義理論體系中的核心概念之一，是馬克思在對資本主義生產(chǎn)方式進行考察時的一個重點關(guān)注對象。他認為，“生產(chǎn)工具的積聚和分工是彼此不可分割的”[1]246。這就是說，分工是表現(xiàn)為“生產(chǎn)工具的積聚”的生產(chǎn)力發(fā)展到一定程度的必然產(chǎn)物。阿爾都塞甚至走得更遠，強調(diào)“一切生產(chǎn)方式都將勞動過程進行了組合（combinaison）”[5]102，無疑主張任何生產(chǎn)方式下的生產(chǎn)都存在分工現(xiàn)象。在這里，阿爾都塞似乎說得有點太絕對了。在生產(chǎn)力水平極為低下的自然經(jīng)濟中，特定的勞動過程在很多時候是由某一自然人獨自完成的，因而他所確認的這種勞動“組合”鮮有發(fā)生。應(yīng)該看到，透過他的相關(guān)闡述，他所使用的分工概念與馬克思的定義并非完全等同。他所謂的作為“勞動組合”的分工，“要求某些規(guī)定的操作要由合格的當(dāng)事人通過嚴格的構(gòu)序，在嚴格規(guī)定了的形式下去完成”[5]102?？梢姡柖既摹皠趧咏M合”主要是指在同一生產(chǎn)過程中基于不同的技術(shù)要求而做出的技術(shù)分工;與之不同，馬克思意義上的勞動分工，更主要是指不同部類或同一部類不同生產(chǎn)部門之間的社會分工。

在很大程度上，由于阿爾都塞與馬克思對分工界定存在差異之故，他們對分工后果和性質(zhì)的解讀也不盡相同。在不同的背景下，馬克思對分工作出了消極和積極兩重效應(yīng)的解讀。在《1844年哲學(xué)經(jīng)濟學(xué)手稿》中，他從分工對人發(fā)展所發(fā)揮影響的視角，認為“分工使工人越來越片面化和越來越有依賴性”[6]121，從而具有一定的消極性;而在后來的《哲學(xué)的貧困》中，他明確指出：“……機械方面的每一次重大發(fā)展都使分工加劇，而每一次分工的加劇也同樣引起機械方面的新發(fā)明。”[1]246他據(jù)此斷言：“工具積聚發(fā)展了，分工也隨之發(fā)展，并且反過來也一樣?！盵1]246在這里，他從分工與生產(chǎn)力發(fā)展的關(guān)系的視角，從正面的意義上解讀了分工對生產(chǎn)力發(fā)展所具有的積極作用?？梢姡瑢τ诜止栴}，馬克思主要是從其后果或效應(yīng)的角度進行考察與分析的，而很少從生產(chǎn)過程的視角進行深入思考與探查，乃至沒有慮及存在于其中的階級關(guān)系。與馬克思不同，阿爾都塞從勞動的技術(shù)分工過程及后果的全方位視角，作出了全然負面的、消極的解讀。他認為，在資本主義生產(chǎn)方式下，勞動的技術(shù)分工作為特定勞動中的不同工序之間或特定生產(chǎn)部門的不同工種之間的分工，看起來似乎僅僅關(guān)乎特定生產(chǎn)過程中勞動的“組合”問題，僅限于作為生產(chǎn)關(guān)系之特定方面的技術(shù)關(guān)系層面，至多關(guān)涉生產(chǎn)力之特定構(gòu)成層面;實則不然，這種資產(chǎn)階級經(jīng)濟學(xué)家所堅稱的“純技術(shù)現(xiàn)象”，其在實質(zhì)上不過是典型的資產(chǎn)階級意識形態(tài)欺騙，其本質(zhì)在于資產(chǎn)階級試圖遮蔽起來的存在于資本主義生產(chǎn)方式下的剝削關(guān)系。對此他斷言，表面上看起來“純粹”的技術(shù)分工、技術(shù)組織以及技術(shù)管理，實質(zhì)上不過是一種純粹的幻象，甚至可以稱之為一種純粹的欺騙;從生產(chǎn)關(guān)系的視角觀之，它“完全是資本家的階級斗爭用來反對工人的階級斗爭的手段，目的在于讓工人繼續(xù)留在自己的被剝削狀態(tài)中”[5]103。

阿爾都塞在這里之所以言之鑿鑿，是因為他很篤定地認為，在這種看似“純技術(shù)的”資本主義勞動分工背后，暗含著本質(zhì)對立的階級歸屬。在特定生產(chǎn)過程中，資本家首先根據(jù)技術(shù)分工劃分出三個階層：一是掌握一定勞動技術(shù)并處于技術(shù)鏈低端的工人，始終居于需要較大體力付出的崗位，至多升遷至最低層級的管理崗位;二是掌握一定管理知識并居于技術(shù)鏈中段的工程師和技術(shù)管理人員，他們占據(jù)著層級相對較高的管理崗位;三是處于技術(shù)鏈最頂端的，則是握有最高控制權(quán)的資本家代理人。他認為，這些人被安置到不同的崗位，并非是由于表面上看起來那樣的純粹的技術(shù)原因，而是“根據(jù)其階級歸屬……被分派了不同的崗位”;他進而斷言：“社會階級的劃分出現(xiàn)在生產(chǎn)過程的分工、組織和管理中”[5]105。

上述分屬于不同崗位的個人，無論是工人、工程師和技術(shù)管理人員，還是資本家的代理人，在傳統(tǒng)理論框架下無一不是靠領(lǐng)取資本家給予的工資以維持生計的人，因而都屬于馬克思所說的被雇傭者。然而，阿爾都塞卻據(jù)其獲得和掌握的知識和技術(shù)的量的多寡或種類差異，在他們之間畫出了一道鴻溝，將他們歸屬于兩個相互對立的陣營。對立陣營的一方是上述三個階層中的第一階層，處于技術(shù)鏈最底層的非技術(shù)工人、特種工和專業(yè)工人，由于知識匱乏而不得不投入更多體力從而終日勞作的“勞力者”。在這里，阿爾都塞還將居于最低端的技術(shù)人員也歸屬了這一陣營。之所以如此，是因為在他看來，這些低端技術(shù)工人盡管占據(jù)著技術(shù)崗位，但至多算作真正技術(shù)人員的附庸或補充，仍“被圈定在另一些形式和內(nèi)容當(dāng)中”[5]107，因而仍屬于被雇傭者進而被剝削者。對立陣營的另一方是上述三個階層中的第二、三階層，即居于技術(shù)鏈中高端的工程師、高級技術(shù)人員、管理人員、經(jīng)理及其助手，因具備較多知識并從事知識運作而成為“勞心者”。盡管這些人與工人階層同樣依靠領(lǐng)取資本家給予的工資而過活，但由于“在事實上壟斷了知識以及‘本領(lǐng)的某些內(nèi)容和形式”[5]107，并“通過對剩余價值的投機獲得的再分配，參與了資本主義的剝削”[5]105，因而被視作與資本家有著共同利益追求的剝削者。

這樣，阿爾都塞就從資產(chǎn)階級所宣稱的“純粹的”技術(shù)分工的幻象中，解蔽了被隱藏起來的抽象勞動分工的真相：傳統(tǒng)意義上雇傭者中的一部分人因僅握有必要勞動技能而被歸于無知，從而被置于終生勞作的最底層;而另一部分人則依憑對高貴知識——尤指管理知識——的官方壟斷而脫胎換骨，一躍而成中上階層的管理者。由此，阿爾都塞自信滿滿地認為，他從此揭示出了馬克思未曾碰觸的資產(chǎn)階級剝削的深一層秘密：勞動的技術(shù)分工的意識形態(tài)蒙蔽。

在這里，阿爾都塞將管理者指認為雇傭者甚至剝削者的觀點，與馬克思的相關(guān)觀點有較大的出入。在馬克思那里，作為生產(chǎn)過程中某種特定勞動，“只要資本家的勞動不是由單純作為資本主義生產(chǎn)過程的那種生產(chǎn)過程引起，因而這種勞動并不隨著資本的消失而自行消失;只要這種勞動不只限于剝削他人勞動這個職能;從而，只要這種勞動是由作為社會勞動的勞動的形式引起，由許多人為達到共同結(jié)果而形成的結(jié)合和協(xié)作引起，它就同資本完全無關(guān)”[4]561。簡言之，某種特定勞動只要不是由資本主義生產(chǎn)方式內(nèi)在引發(fā)的，或是為所有勞動形態(tài)所共同必需的，即便是由資本家來實施的，也不能稱之為剝削，進而不具有階級或意識形態(tài)屬性。顯然，阿爾都塞在這里將之升任為“資本家助手”的技術(shù)管理，正是這樣一種無關(guān)資本的勞動者，他卻賦予其以階級意識形態(tài)性屬性，這與其說是發(fā)展了歷史唯物主義，毋寧說是對它的誤讀甚至背離。

同時，阿爾都塞對被雇傭者的界定與馬克思的相關(guān)理論無疑有著顯著的差異。在馬克思那里，被雇傭者之所以被雇傭，是因為他們沒有生產(chǎn)資料，為了維持自身的肉體生存以及生物性種的延續(xù)，就必須通過出賣自己的勞動力來換取必要物質(zhì)生活資料，這樣就會產(chǎn)生“勞動者和生產(chǎn)資料結(jié)合起來”的客觀效果，從而達到了馬克思所認定的生產(chǎn)得以進行的必要條件。根據(jù)這一界定，阿爾都塞所認定的后兩種——工程師和技術(shù)管理人員以及資本家的代理人——由于沒有物質(zhì)生產(chǎn)資料，亦或沒有向其所參與的生產(chǎn)過程投入物質(zhì)生產(chǎn)資料，因而不屬于被雇傭者。然而，阿爾都塞卻沒有將之歸于被雇傭者。之所以如此，在很大程度上應(yīng)歸因于他對勞動力再生產(chǎn)的非物質(zhì)性條件的強調(diào)。在他看來，生產(chǎn)資料并不都是物質(zhì)的，非物質(zhì)性生產(chǎn)資料——尤其是特定管理知識——對生產(chǎn)過程的順利開展同樣不可或缺。后兩者正是擁有了非物質(zhì)性生產(chǎn)資料并投入到特定生產(chǎn)過程中，才得以從被雇傭者群體中“脫穎而出”，躍升為資本家的“合伙人”。

三、學(xué)校系統(tǒng)：浸染著意識形態(tài)的國家裝置

如上所述，阿爾都塞認為，在資本主義生產(chǎn)方式條件下勞動力再生產(chǎn)的非物質(zhì)條件至關(guān)重要，那么這種非物質(zhì)條件是如何獲得的呢？他認為，與以往社會賦型中的勞動力資格獲取方式迥然有別，資本主義制度下的勞動力資格的再生產(chǎn)傾向于不再通過在勞動現(xiàn)場以言傳身教的方式而獲得，而是傾向于越來越依賴外在于生產(chǎn)的空間和場域，“通過資本主義的教育系統(tǒng)以及其他層級和機構(gòu)來完成”[5]126。

在阿爾都塞看來，勞動力資格問題是資本主義社會所獨有的一個問題。在前資本主義社會的生產(chǎn)過程中，由于經(jīng)濟發(fā)展更多地傾向于自然經(jīng)濟，勞動大多局限于農(nóng)業(yè)、漁業(yè)等初級水平的勞動，勞動的技術(shù)含量相對不高，因而勞動力生產(chǎn)資格更多地體現(xiàn)于體力方面，而對非物質(zhì)條件的要求則相對較少。當(dāng)歷史發(fā)展到資本主義社會后，資本主義生產(chǎn)已不再是傳統(tǒng)的自然經(jīng)濟，而是以機器體系為主要而且是核心工具的大工業(yè)生產(chǎn)。機器體系的廣泛應(yīng)用，不僅借其機械力替代了大量的體力勞動，而且還因其操作與運行的復(fù)雜性而提高了勞動力非物質(zhì)性的技術(shù)資格門檻。非僅如此，在資本主義生產(chǎn)方式下，勞動力技術(shù)資格獲取的方式與以往也有所不同。在前資本主義社會生產(chǎn)方式下，勞動力技術(shù)資格的獲取大多采取在勞動現(xiàn)場通過言傳身教的方式，比如，木工技藝的習(xí)得并不需要太多的理論宣教和傳輸，更多的是靠木匠師傅手把手地教徒弟該如何吊線、刨平、打卯等基本的木工操作。然而，在資本主義生產(chǎn)方式下，既有的勞動力技術(shù)資格的獲得方式卻不再適用，而是更多地交由學(xué)校系統(tǒng)通過專門培訓(xùn)來完成。我們不妨這樣理解：與前資本主義社會相比，資本主義分工高度發(fā)達，而將勞動技藝的傳授交由外在于勞動領(lǐng)域的學(xué)校系統(tǒng)，可被視為在資本主義條件下分工細化的表現(xiàn)之一：理論教學(xué)和實踐教育的分工。應(yīng)當(dāng)看到，阿爾都塞在這里所描述的僅僅是資本主義發(fā)展后期機器化大生產(chǎn)階段的勞動力技術(shù)資格獲取的情形，并不適用于資本主義工場手工業(yè)時期。正如斯密在《國富論》中所闡明的，在資本主義工場手工業(yè)時期，勞動技能的傳授與獲得所采取的仍然是阿爾都塞所確認的前資本主義時期所慣常采取的方式。就此而言，阿爾都塞的描述存在一定的缺憾和不足。但瑕不掩瑜，他在此處的洞察與厘定自有其深刻與可取之處。

在阿爾都塞那里，勞動力資格的再生產(chǎn)過程，同時也是勞動力再生產(chǎn)的非物質(zhì)條件的獲取過程;勞動力再生產(chǎn)的非物質(zhì)條件不僅包括知識與技術(shù)，而且還包括對意識形態(tài)的心理認同和內(nèi)在順從。因而，在資本主義生產(chǎn)方式條件下，旨在培養(yǎng)勞動者生產(chǎn)資格的學(xué)校系統(tǒng)，教學(xué)內(nèi)容不僅包括旨在培養(yǎng)“能干”素質(zhì)的技術(shù)和知識內(nèi)容，而且還必須涵括用以塑造“想干”特質(zhì)的意識形態(tài)內(nèi)容。至此，阿爾都塞就引出了他的理論中最為核心的概念和觀點：資本主義條件下的教育系統(tǒng)，是一種特殊的資產(chǎn)階級最為得心應(yīng)手的意識形態(tài)規(guī)訓(xùn)與宣教機器——意識形態(tài)的國家裝置（Appareils Idéologiques d'Etat）。在這里，我們主要聚焦于學(xué)校系統(tǒng)這一基本而重要的意識形態(tài)的國家裝置來展開討論。

學(xué)校系統(tǒng)作為一種教育裝置之所以是“意識形態(tài)性的”，不僅在于它們教授意識形態(tài)內(nèi)容，而且尤其在于這種裝置并不是公平地施教于每一名受教者，而是帶著一定的階級或意識形態(tài)偏見推行差異化教育。對居于技術(shù)分工最低端的工人而言，與勞動力再生產(chǎn)非物質(zhì)條件相對應(yīng)，他們所受的教育主要可分為兩塊：一是在具體的生產(chǎn)過程中所必需的技能和知識，借以將其訓(xùn)練為“有能力”的勞動者;二是有關(guān)于資產(chǎn)階級的生產(chǎn)關(guān)系合法性等意識形態(tài)內(nèi)容，旨在將其馴化為對“技術(shù)分工”的順從者。在阿爾都塞看來，與第一項教育相比，第二項教育具有更大的必要性與緊迫性。通過第二項教育，使未來的工人學(xué)習(xí)良好的舉止“規(guī)范”，“也就是關(guān)于尊重勞動的社會—技術(shù)分工的規(guī)范，說到底就是由階級統(tǒng)治建立起來的秩序的規(guī)范”[5]128。通過這一學(xué)習(xí)，從而為資本主義奴役性生產(chǎn)關(guān)系再生產(chǎn)提供不可或缺的內(nèi)在保證。這樣，由于工人缺乏足夠的意識形態(tài)運作的訓(xùn)練，因而只能從事居于技術(shù)鏈最低端的體力勞動，至多升遷到與一線勞動者直接關(guān)聯(lián)的低端管理崗位，終究逃脫不了資本家乃至其代理人甚至“合伙人”的壓榨與盤剝?？梢?，對工人實施奴化教育的目的，在于真正意義上的勞動力再生產(chǎn)。

對于在勞動的技術(shù)分工中居于管理崗位的工程師、技術(shù)人員等，學(xué)校系統(tǒng)所實施的則是迥異于工人所接受的那種生產(chǎn)技能和規(guī)訓(xùn)式奴化教育的另一套教育，使他們“受到一套意識形態(tài)訓(xùn)練，而這種意識形態(tài)又碰巧在他們逐鹿的企業(yè)中占主導(dǎo)地位”[5]103。這里的意識形態(tài)訓(xùn)練，不僅包括意識形態(tài)內(nèi)容的學(xué)習(xí)，而且包括與意識形態(tài)運作相關(guān)的知識與技巧。通過這一針對性教育，他們重點學(xué)習(xí)并訓(xùn)練如何正確并高效地管理工人，或更直白地講，作為未來資本家的奴仆“學(xué)習(xí)‘恰當(dāng)?shù)厥箚荆╞iencommander）他們”[5]128，從而將自己打造成技術(shù)人員、工程師和高級管理人員。這樣，他們依憑對管理知識的官方壟斷（monopole officiel），能夠向工人們發(fā)出“對同一‘知識的實踐上的禁令”，從而獲得了能夠行使于后者的無上“權(quán)威”。阿爾都塞特別強調(diào)這種“權(quán)威”的重要性，因為“如果沒有權(quán)威上的等級關(guān)系，就不會有勞動的分工、組織和管理”[5]108。其目的在于實現(xiàn)資產(chǎn)階級的新型奴仆——工程師、經(jīng)理及其助手的再生產(chǎn)，并將他們訓(xùn)練成能夠熟練地操作意識形態(tài)裝置的行家里手?？梢?，這種教育目的與對工人所實施的教育目的迥然有別，旨在解決布爾迪厄（Pierre Bourdieu，1930—2002）曾一度重點研究過的資產(chǎn)階級接班人的再生產(chǎn)問題。

透過阿爾都塞的相關(guān)陳述，我們不難發(fā)現(xiàn)他所謂的意識形態(tài)的國家裝置的特異之處：一方面，不同于一般的意識形態(tài)機構(gòu)，其宣教內(nèi)容是隱晦的、含蓄的;同時，馴化方式卻是公開的、有形的。另一方面，不同于一般的“國家裝置”，其鎮(zhèn)壓功能的實現(xiàn)不是通過強制，而是借助“被鎮(zhèn)壓者”心理認同與內(nèi)心臣服;而且，鎮(zhèn)壓功能的執(zhí)行者并不一定是憲兵，也可能是高級技術(shù)人員、經(jīng)理等資本家的助手或幫兇。正是借助“意識形態(tài)國家裝置”這一特異的概念，阿爾都塞的再生產(chǎn)理論得以構(gòu)建。

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