摘 要:光緒時(shí)期的《彥洞記述碑》呈現(xiàn)出清水江下游少數(shù)民族之國(guó)家認(rèn)同的諸多面向。自有宋以降,歷代王朝對(duì)于該地區(qū)少數(shù)民族之國(guó)家認(rèn)同進(jìn)行建構(gòu)的進(jìn)路有二:一方面,通過設(shè)立土司、建制府衛(wèi)和改土歸流進(jìn)行建政施治,實(shí)現(xiàn)了從因俗而治到直接統(tǒng)治的制度推進(jìn);另一方面,歷代王朝在前述基礎(chǔ)上采用安靖苗疆、政治吸納和施行教化之策來大治化苗,不斷強(qiáng)化苗疆經(jīng)略中的政策供給。在歷代王朝由“統(tǒng)”到“治”的推動(dòng)下,清水江下游地區(qū)少數(shù)民族在王朝典章制度認(rèn)同上表現(xiàn)出輸誠(chéng)納糧、送官究治和自視為民的積極歸屬;在漢文化價(jià)值觀認(rèn)同上則表現(xiàn)出延師辦學(xué)、改革陋習(xí)、仿率漢俗的主動(dòng)回應(yīng)。
關(guān)鍵詞:清水江下游;少數(shù)民族;國(guó)家認(rèn)同
中圖分類號(hào):C952 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼:A 文章編號(hào):1674 - 621X(2021)04 - 0075 - 14
國(guó)家認(rèn)同是一國(guó)保持安定團(tuán)結(jié)、有序發(fā)展之重要政治基礎(chǔ)。清水江下游地區(qū)地處貴州東南部,是傳統(tǒng)的少數(shù)民族聚居區(qū),其間生活著苗族、侗族等世居民族,在歷史上曾是典型的“苗疆”地帶。從宋末開始正式建政施治,到清中后期,清水江下游地區(qū)在行政管理上實(shí)現(xiàn)了從羈縻化外到大一統(tǒng)體系直接統(tǒng)治的內(nèi)化轉(zhuǎn)變;在文化風(fēng)俗上則由“居食婚葬,大不類人”[1]卷10藝文志上48而變得“漸通禮教”[2]卷1序4 - 5,“諸無異于民”[3]68,共享華夏文明??梢哉f,該地區(qū)少數(shù)民族在政治歸屬和漢文化價(jià)值追求上都表現(xiàn)出了對(duì)國(guó)家(王朝)的諸多認(rèn)同面向。
目前,有關(guān)清水江下游國(guó)家認(rèn)同的研究成果主要涉及三個(gè)方面:其一,涉及國(guó)家認(rèn)同的研究方法。1其二,歸納國(guó)家認(rèn)同的具體表現(xiàn)。2其三,從微觀層面來探討國(guó)家認(rèn)同的建構(gòu)過程,即從某項(xiàng)具體制度進(jìn)行考證其在變化發(fā)展過程中所引發(fā)的社會(huì)變遷,進(jìn)而呈現(xiàn)出國(guó)家認(rèn)同建構(gòu)的微觀進(jìn)路。1清水江下游少數(shù)民族的國(guó)家認(rèn)同并非自發(fā)形成,而是歷代王朝不斷努力建構(gòu)的成就。然而,既有研究都沒有呈現(xiàn)出該地區(qū)少數(shù)民族國(guó)家認(rèn)同的演進(jìn)路線,尤其是以該地區(qū)“國(guó)家認(rèn)同”問題作為研究?jī)?nèi)容的成果更是闕如。因此,筆者試圖在既有研究基礎(chǔ)上進(jìn)行拓展,對(duì)清水江下游地區(qū)少數(shù)民族的國(guó)家認(rèn)同如何被建構(gòu)之過程作整體性的考察,擬從中勾勒出王朝推動(dòng)少數(shù)民族國(guó)家認(rèn)同建構(gòu)的路線,并考察其相應(yīng)的成效。
一、焦點(diǎn):概念、背景與問題
(一)傳統(tǒng)中國(guó)語(yǔ)境下的國(guó)家認(rèn)同
國(guó)家認(rèn)同的概念伴隨著現(xiàn)代民族國(guó)家的誕生而出現(xiàn),是晚近興起的一個(gè)政治概念。一般而言,國(guó)家認(rèn)同主要是指內(nèi)部成員對(duì)于國(guó)家的積極情感、評(píng)價(jià)和態(tài)度。2盡管現(xiàn)代民族國(guó)家及國(guó)家認(rèn)同概念較晚出現(xiàn),但是,這并不代表傳統(tǒng)中國(guó)就沒有關(guān)于認(rèn)同方面的實(shí)踐與經(jīng)驗(yàn)。那么,什么是傳統(tǒng)中國(guó)語(yǔ)境下的國(guó)家認(rèn)同呢?
國(guó)家認(rèn)同的核心是對(duì)國(guó)家政權(quán)之統(tǒng)治合法性的認(rèn)同,其晶核是對(duì)國(guó)家政權(quán)所倡導(dǎo)的核心價(jià)值觀的認(rèn)同。在傳統(tǒng)中國(guó)語(yǔ)境下,由于歷代王朝都倡導(dǎo)儒家為代表的漢文化價(jià)值觀,少數(shù)民族的國(guó)家認(rèn)同最后要落實(shí)在對(duì)以儒家為代表的漢文化價(jià)值觀的認(rèn)同和自覺接納上。因此,從根本上來說,傳統(tǒng)中國(guó)的國(guó)家認(rèn)同是對(duì)以儒家為代表的漢文化價(jià)值觀的積極的情感、評(píng)價(jià)和態(tài)度。但是,僅對(duì)漢文化價(jià)值觀的認(rèn)同是不夠的,因?yàn)樽鳛槌蓡T身份歸屬的國(guó)家認(rèn)同具有主體性,需要“結(jié)構(gòu)性的肉身”3,以此與其他實(shí)體進(jìn)行區(qū)分。4那么,這個(gè)“結(jié)構(gòu)性肉身”就是國(guó)家(王朝)。王朝并非抽象之構(gòu)成,而是由一系列典章制度構(gòu)成的政治實(shí)體,因此,對(duì)王朝典章制度的認(rèn)同構(gòu)成了傳統(tǒng)中國(guó)國(guó)家認(rèn)同的“外核”。但是,王朝典章制度之認(rèn)同只是表象,漢文化價(jià)值觀認(rèn)同是晶核。因?yàn)閭鹘y(tǒng)中國(guó)是一個(gè)有中心而無邊界的、歷時(shí)性的政治——文化共同體,“國(guó)”只是推行華夏文明、教化四方的權(quán)力載體。因而,王朝典章制度之認(rèn)同是相對(duì)的,漢文化價(jià)值觀認(rèn)同是絕對(duì)的,只有當(dāng)王朝典章制度代表華夏文明時(shí),方才擁有合法性。
綜上,傳統(tǒng)中國(guó)語(yǔ)境下的國(guó)家認(rèn)同包括:其一,核心認(rèn)同是追求與共享漢文化價(jià)值觀;其二,表層認(rèn)同是認(rèn)可、服膺于王朝典章制度。1王朝典章制度認(rèn)同根植于漢文化價(jià)值觀認(rèn)同,是其制度化、結(jié)構(gòu)化呈現(xiàn),因此,核心認(rèn)同與表層認(rèn)同并非兩個(gè)獨(dú)立的認(rèn)同,實(shí)乃國(guó)家認(rèn)同之“樹”的“根——葉”關(guān)系。
(二)清水江下游地區(qū)原初之社會(huì)形態(tài)及族群關(guān)系
清水江下游在《禹貢》中為荊州西南徼外之地,“疆域雖辟自秦漢,然苗蠻雜處,僅事羈縻”[4]1。在帝國(guó)權(quán)力未介入之前,清水江下游的苗人2社會(huì)沒有統(tǒng)一的政權(quán)組織。以該地區(qū)的苗族為例,原始苗族社會(huì)秩序依靠鼓社、議榔和理老所形成的社會(huì)結(jié)構(gòu)來維持,這種社會(huì)制度被稱為古代苗族社會(huì)的“三根支柱”[5]。其鄰近村寨之間多結(jié)為小型部落聯(lián)盟,囿于山高菁深的自然環(huán)境,這些部落聯(lián)盟的規(guī)模并不大,所聯(lián)盟的村落至多不過數(shù)十寨,隨著地理地勢(shì)而零星散布于山水溝壑之間,相對(duì)封閉而且獨(dú)立自治,可以用“無君長(zhǎng),不相統(tǒng)屬”3來概括。而且,在苗人原初社會(huì),苗與漢、族群與王朝的互動(dòng)中表現(xiàn)出劇烈的沖突與對(duì)立。茲引一通碑文以作說明:
我朝大觀初元,筑隆州于湖耳西道,十余年而廢之,自是不沾王化者幾二百年矣。景定辛酉夏,靖守徐將軍巡邊,蠻酋誘而害之。五月,當(dāng)職被命守靖,于是為招討計(jì)。秋八月,荊湖呂相公調(diào)集兵馬,畢會(huì),遂進(jìn)師攻討。千萬(wàn)兵馬,大弓長(zhǎng)戟,威震巖谷。是役也,當(dāng)職凜閫牌之指授,一意以生靈為念,不事殺戮,故臨陣招降數(shù)四。奈狼子野心,祖陸梁故態(tài),頑然弗率。不獲已而加兵。至于青煙斷野,白骨枕途,是豈當(dāng)職之本心哉?其自今既降之后,各訓(xùn)爾子孫,棄爾弓弩,勤爾手足,毀爾牌甲,賣劍買牛,賣刀買犢,率丁男丁女之少壯,從事田畝,男耕女桑,各歸圣化,永為王民。毋操刀挾弩以仇殺,毋偷牛竊馬以生事,毋坐草捉人以邀富,毋抵欠錢糧以欺官。自干斯咎,剿戮無怨。故茲戒諭,各仰通知。
大宋景定二年辛酉戊戌月郡太守節(jié)制
古隋張開國(guó)書刻石[6]417
從碑文看到,宋景定辛酉年(1261年),靖州郡守徐將軍到清水江下游地區(qū)的新化、銅鼓一帶巡邊,被當(dāng)?shù)孛缜跽T殺。后來,繼任的靖州郡守張開國(guó)調(diào)集兵馬,進(jìn)軍招討,以至于“青煙斷野,白骨枕途”,并在當(dāng)?shù)氐哪ρ率讨锌滔麓恕墩]諭文》。彼時(shí)新化、銅鼓尚處于化外,皆為“苗夷”地界。官府話語(yǔ)敘述中的苗人總是“苗性剽悍”“叛服無?!钡男蜗螅洹熬邮郴樵?,大不類人”[1]卷10藝文志上48,是王朝圣化之外的“莠民”。在當(dāng)時(shí)王朝的視角下,清水江地區(qū)是“失序”的,乃“化外”之地。而苗人對(duì)于官府的態(tài)度是“抵欠錢糧以欺官”,誘害朝廷大員,“頑然弗率”,時(shí)常還“坐草捉人”,擾亂王朝的邊疆秩序。可以看到,直到宋末時(shí)期,清水江下游地區(qū)仍處于相對(duì)原始的自生自發(fā)秩序中,其苗人“無君長(zhǎng),亦不相統(tǒng)屬”,在與王朝互動(dòng)的過程中充滿對(duì)立、沖突與背離。
(三)核心材料與問題
然而,六百年后,清水江下游地區(qū)的苗漢關(guān)系有了巨大轉(zhuǎn)變。在清水江下游地區(qū)的錦屏縣彥洞1村,至今保存有一通光緒二年(1876年)刊刻的石碑,其名為《彥洞記述碑》2,該碑是光緒年間驗(yàn)洞寨人對(duì)他們抵御清臺(tái)“苗亂”3戰(zhàn)事經(jīng)過的記述,其碑文核心內(nèi)容節(jié)錄如下:
蓋聞天道之循環(huán),人心之變換,天有晴而又雨,雨而又晴,人有樂極生悲,悲極生樂,二者豈非天道人事之常也。即我驗(yàn)洞寨雖與清臺(tái)連界,實(shí)為黎郡之邊。肇自開辟以來,先人樸守于此,迄今約數(shù)百余年矣。其寨本呼為洞寨,其人亦相類漢人,年歌擊壤,世樂雍熙,目不睹干戈之器,耳不聞戰(zhàn)鼓之聲,日出而作,日入而息,鑿井而飲,鑿耕而食,帝力何有于我哉!
不意清臺(tái)異類,苗性犬羊,于咸豐四五年,懷吞業(yè)之惡念,起騙賬之狼心,蓄造叛逆,肆行滋擾。凡我邊隅,日有愴忙之禍,夜有倒懸之憂,幸我黎平府主多扎飭我寨羅興明充當(dāng)鄉(xiāng)正,倡連九寨合為一款,貧者出力,富者出資。各寨各招長(zhǎng)勇15名,公議卡守楊積瑤,調(diào)戶編棚,防堵犁元大凹,卡名呼為驗(yàn)洞卡,團(tuán)名號(hào)曰太和團(tuán)。無事長(zhǎng)勇堵御,有事一踴抵?jǐn)场e手聊婷绻麃砉タ?,不啻一月而幾仗,幾仗而一月。托天覆載,獲安無虞,所為年流月遠(yuǎn),人心迨惰,逆苗彼害不成,此害又生,于同治元年勾結(jié)教匪姜映方,盤踞漢寨,山名呼為九龍山,擅造旗幟王號(hào),自稱定平王,破陷天柱,抄出平秋、石引,使我首尾難應(yīng)。所仰黎平府憲,府憲遙阻莫救;所慕附近苗光,苗光自雇不出,僅只我卡四面受敵,獨(dú)力苦拒。
堪喜苗煙將熄,又遇饑荒。同治八年,五分紋銀碗米,肉價(jià)一錢一斤,輪到納夫送練,就食菜根,尤要去應(yīng)解軍米、半食粥飯亦堪行。雖守善道,令人堪悲。移至九年,方歌吉象,苗逆、教逆只因悖逆喪命,順天欺天,果見逆天者亡。想我黎民遭此亂世,前后十有余年,受盡許多苦楚,八口之家無一口之得耕,八畝之田無一畝之得種。出力者吐盡血漿,出資者捐盡家業(yè)。為國(guó)捐軀,身歸黃壤,欲待罪因忠結(jié)恨,無門招慰,亦不安。爰約勒石為記,共享升平。是以為序。
光緒二年巧月4吉日立5
清咸豐、同治年間,“清臺(tái)異類,苗性犬羊,于咸豐四五年,懷吞業(yè)之惡念,起騙賬之狼心,蓄造叛逆,肆行騷擾”,導(dǎo)致當(dāng)?shù)亍笆浅淙缆罚纬汕?,受盡苦楚。驗(yàn)洞寨人積極設(shè)關(guān)置卡,上下聯(lián)絡(luò),在(黎平)府主的帶領(lǐng)下防御“逆苗”,保衛(wèi)家園。經(jīng)過十余年艱苦卓絕的斗爭(zhēng),才最終得以“共享升平”。表面來看,這是驗(yàn)洞苗人一通普通的戰(zhàn)事記述,深究之下,這里邊涉及清水江下游國(guó)家化進(jìn)程中的“國(guó)家認(rèn)同”建構(gòu)問題。
歷史上,驗(yàn)洞地處清水江苗疆腹地,為少數(shù)民族世居村寨。根據(jù)中林驗(yàn)洞蠻夷長(zhǎng)官司的資料記載,南宋末年,其開疆始祖楊叔玉因平復(fù)武陵1蠻亂,招撫生苗370余寨,因功授職而留鎮(zhèn)地方。至元廿六年(1289年),其后裔楊華“招撫地方蠻夷,考其名曰驗(yàn)洞、黃悶、苗白、平秋、石隱、高壩、皮所、大廣、小廣、小江、謝寨一帶苗民”,將其勢(shì)力延伸到清水江下游地區(qū)[7]??梢钥吹剑瑲v史上的驗(yàn)洞為生苗之地,后被土司轄制,成為其屬寨。那么,從身份來看,驗(yàn)洞和清臺(tái)“逆苗”均為世居土著苗人。但是,當(dāng)咸豐年間戰(zhàn)火烽起,驗(yàn)洞苗人主動(dòng)與清臺(tái)“逆苗”劃清界限,強(qiáng)調(diào)自己為黎郡之“邊”,除了地理界分,更有身份認(rèn)同界分的意味。那么,問題就在于:是什么讓驗(yàn)洞寨的人們超越族群身份,甘愿捐盡家業(yè)、為國(guó)捐軀,自覺維護(hù)王朝的安危?從宋末張開國(guó)刻下《戒諭文》到光緒年間驗(yàn)洞人刻下《彥洞記述碑》,在六百年的時(shí)空轉(zhuǎn)換中,他們?nèi)绾螐谋煌醭安猾@已而加兵”的對(duì)象到自覺為王朝打擊“逆苗”之“順民”?這種超越族群的國(guó)家認(rèn)同是如何建構(gòu)起來的?在下文,筆者的論證即圍繞上述問題展開。
二、進(jìn)路一:建政施治——從因俗而治到直接統(tǒng)治的制度推進(jìn)
清水江下游地區(qū)實(shí)質(zhì)性的國(guó)家化進(jìn)程肇始于宋朝之后,2其間經(jīng)歷了土司政治、流土共治和改土歸流三個(gè)階段的制度變遷。從因俗而治到直接統(tǒng)治的制度推進(jìn),清水江下游地區(qū)被逐步納入王朝的治理體系中,實(shí)現(xiàn)了行政上的統(tǒng)一歸屬。
(一)設(shè)立土司,因俗而治
清水江下游地區(qū)的土司最早設(shè)置于宋朝末年。根據(jù)《讀史方輿紀(jì)要》記載,宋時(shí)開始在清水江下游流域設(shè)立土官治理:福祿永從軍民長(zhǎng)官司、潭溪洞蠻夷軍民長(zhǎng)官司、八舟蠻夷軍民長(zhǎng)官司、容江巴黃長(zhǎng)官司、洪州泊里軍民長(zhǎng)官司。3迨至有元,土司制度在邊疆民族地區(qū)正式確立、推廣,成為王朝治理少數(shù)民族的基本制度。這時(shí)候,元王朝在該流域相繼設(shè)立了上黎平長(zhǎng)官司、誠(chéng)州富盈長(zhǎng)官司、銅鼓長(zhǎng)官司、曹滴等洞軍民長(zhǎng)官司、古州八萬(wàn)洞軍民長(zhǎng)官司、湖耳蠻夷軍民長(zhǎng)官司、亮寨蠻夷軍民長(zhǎng)官司、歐陽(yáng)洞軍民長(zhǎng)官司、新化等處蠻夷軍民長(zhǎng)官司、中林驗(yàn)洞蠻夷軍民長(zhǎng)官司、赤溪湳洞蠻夷軍民長(zhǎng)官司和龍里蠻夷軍民長(zhǎng)官司[8]卷121貴州二5296。驗(yàn)洞即歸屬中林驗(yàn)洞蠻夷軍民長(zhǎng)官司管轄。明太祖洪武三年(1370年),辰州衛(wèi)指揮使劉宣武率兵招降湖耳、潭溪諸峒,1于是“諸峒長(zhǎng)官皆來朝,命仍其原職”[9]卷6土司54。此時(shí),清水江下游地區(qū)由十四個(gè)蠻夷長(zhǎng)官司所管轄。
在土司制度下,清水江下游地區(qū)開始被納入王朝的治理版圖中,王朝的目的在于通過設(shè)立世襲的“夷人”土官來管理“夷民”的制度,假借土官之手來達(dá)到“以夷制夷”2的治理效果,以實(shí)現(xiàn)其治理成本的最優(yōu)化。土司之責(zé)有二:其一,向王朝輸誠(chéng)納貢,進(jìn)獻(xiàn)方物,以獲得王朝的認(rèn)可,亦即其作為土官“治夷”的身份合法性;其二,管理好自己治下的土民,保境安民,勿得生亂。此時(shí),土官“世握銅符,蒞臨體統(tǒng)”[6]110,司內(nèi)一切錢糧詞訟諸事務(wù)皆得獨(dú)斷。土司的治理方式有三種:其一,設(shè)款規(guī)制;其二,家族共治;其三,委任代治[10]。通過設(shè)置土司制度,王朝權(quán)力的觸角開始伸向清水江下游地區(qū),由點(diǎn)及面向周圍生苗地界輻射,同時(shí),借助土官不斷擴(kuò)大自己勢(shì)力范圍的契機(jī),將秩序和文明嵌入該地區(qū)。
(二)建制府衛(wèi),流土共治
建立衛(wèi)所。洪武初年,在清水江下游地區(qū)發(fā)生過兩次大規(guī)模的生苗“叛亂”,影響極大。3在大兵平復(fù)之后,明王朝開始在該地區(qū)設(shè)置衛(wèi)所,大量屯兵衛(wèi)戍,以鎮(zhèn)苗疆。分別于洪武十八年(1385年)置五開衛(wèi),洪武二十四年(1391年),撤靖州衛(wèi)左千戶所,置天柱千戶所[11]上卷沿革21,三十年(1397年)置銅鼓衛(wèi)。其中五開衛(wèi)先設(shè)立17所,后改為15所,銅鼓衛(wèi)設(shè)立12個(gè)所,一共28所。衛(wèi)下有所,所下有屯,這些軍事機(jī)構(gòu)設(shè)立在土司治所周邊,衛(wèi)所夾司,屯寨相連,司寨與衛(wèi)所之間連井而居,相互交錯(cuò)其間,形成對(duì)土司和土民(即苗人)的嚴(yán)密監(jiān)控。屯兵有警即可就近抵御,無事則盡力南畝,是一種亦兵亦農(nóng)的衛(wèi)戍制度。
設(shè)立府縣。及至大明永樂十一年(1413年),為了進(jìn)一步鉗制土司,規(guī)范清水江下游地區(qū)的秩序,明王朝趁原思州、思南宣慰司內(nèi)斗之機(jī),析其地而置八府,始設(shè)貴州承宣布政司。以思州宣慰司所轄之中林驗(yàn)洞司、湖耳司、亮寨司、赤溪湳洞司、歐陽(yáng)司、新化司和龍里司歸屬新化府;而以永從司、洪州泊里司、西山陽(yáng)洞司、潭溪司、八舟司、古州司和曹滴司統(tǒng)于黎平府。自此以后,清水江下游地區(qū)的土司俱歸流官知府直接管轄。宣德九年(1434年),新化府因地狹人稀而被裁撤,以其地盡歸黎平府轄制。自此,黎平一府轄十四長(zhǎng)官司。明正統(tǒng)六年(1441年),永從司正堂長(zhǎng)官因絕后而廢司置永從縣,成為當(dāng)時(shí)黎平府下轄的唯一一個(gè)縣。萬(wàn)歷二十五年 (1597年),撤天柱所置天柱縣[11]上卷沿革27。清朝建立以后,汰衛(wèi)所,置營(yíng)汛。清雍正五年(1727年),改五開衛(wèi)置開泰縣;同年,廢銅鼓衛(wèi)置錦屏縣[12]。至此,清水江下游地區(qū)有二府四縣與十二土司。1明季黔省“郡縣少而衛(wèi)所多,武弁不能宣化,惟在示威,以故迄數(shù)百年習(xí)俗仍未變化”[1]卷10藝文志上38。相對(duì)于衛(wèi)所而言,府縣等流官機(jī)構(gòu)的設(shè)置意義重大,是地方移風(fēng)易俗的重要治理方式。
通過衛(wèi)所屯與府縣的設(shè)置,彼時(shí)清水江下游地區(qū)形成了衛(wèi)所治軍,府縣治民,土司治苗的治理格局。在土司的轄區(qū)內(nèi),苗人及其田土仍屬土司,但土司轄地之外的村寨就成了府縣實(shí)際的轄區(qū)。府縣在就近監(jiān)視、轄制土司的同時(shí),亦逐步將權(quán)力的觸角沿江而上,伸向生苗地帶,不斷擴(kuò)大對(duì)苗疆的控制,形成星火燎原之勢(shì)。2
(三)改土歸流,直接統(tǒng)治
所謂“改土歸流”,是指王朝在西南民族地區(qū)改土司制度為流官制度。隨著清王朝苗疆開發(fā)的不斷推進(jìn),清水江下游地區(qū)的社會(huì)治理結(jié)構(gòu)逐漸由流官治理土司和親轄地、土司治苗發(fā)展成為府縣治民苗、土司協(xié)助治苗的基層權(quán)力格局。自萬(wàn)歷年間起,清水江下游地區(qū)的“改土歸流”一直在進(jìn)行著。先是改永從司為永從縣,緊接著赤溪司、西山陽(yáng)洞司和曹滴司相繼因事被革,其余各司雖未被裁撤,但其職權(quán)已經(jīng)不復(fù)當(dāng)年,只不過為府縣所屬之辦事員罷了。需要注意的是,清水江下游地區(qū)的改土歸流并不是完全撤銷土職,設(shè)立流官,而是在戰(zhàn)略上做了調(diào)整,采取一種漸進(jìn)、柔和的改革方式,眾設(shè)土官,限制職權(quán),“嚴(yán)飭土司只許緝查匪類,不許干預(yù)民詞錢糧”“各寨民糧俱造報(bào)花名清冊(cè),使民自封投柜,即給串票,以絕隱瞞,無須土司差棍包攬”[13]。由“自王其地”發(fā)展到“基層辦事員”,此時(shí),土司制度已經(jīng)式微。
取代土司制度的是保甲制度。為了彌補(bǔ)土司職權(quán)空置所留下的基層權(quán)力真空,增強(qiáng)官府在苗人村寨的權(quán)威,道咸年間,時(shí)任黎平知府常恩在黎平府屬司寨屯所地方推行保甲制度,籍民苗戶口造冊(cè),編戶齊民,并且在地方組織團(tuán)練,招募鄉(xiāng)勇以保境安民[14]。由此,王朝的權(quán)力觸角已經(jīng)抵達(dá)最基層苗疆地方,清水江下游地區(qū)社會(huì)已經(jīng)成為大一統(tǒng)王朝直接轄治的一部分。
從羈縻化外到土司統(tǒng)治,再到王朝之一統(tǒng)秩序,保甲制度取代了原本自主的苗人社會(huì)內(nèi)部治理結(jié)構(gòu),原初社會(huì)時(shí)期的議榔、鼓社、理老等松散的治理方式轉(zhuǎn)向王朝一體化的治理方式,清水江下游地區(qū)實(shí)現(xiàn)了權(quán)力秩序上的內(nèi)化。至此,清水江下游地區(qū)被納入大一統(tǒng)王朝的體系當(dāng)中,該地實(shí)現(xiàn)了行政管理上的內(nèi)化。在這個(gè)過程中,苗人的“國(guó)家”意識(shí)不斷被強(qiáng)化,“皇帝”“朝廷”“官府”這些詞成了他們生活中可觸及的概念,甚至,互動(dòng)的對(duì)象,而王朝典章制度也逐步成為他們新的日常規(guī)范。
三、進(jìn)路二:大治化苗——苗疆經(jīng)略中的政策供給
在將清水江下游地區(qū)納入王朝大一統(tǒng)的治理格局中之后,一系列治苗政策的施行最終是要通過由“統(tǒng)”到“治”的治理邏輯之轉(zhuǎn)換來展開,從而更加持久、有效地治理苗疆。
(一)安靖苗疆,恩惠有加
第一,禁止擾苗。其一,嚴(yán)禁地方官員擅役擾累苗民。同治十三年(1874年),時(shí)任貴州巡撫曾璧光規(guī)定:“嗣后除(主考學(xué)院)過境照舊派夫迎送,此外無論何項(xiàng)差使,不準(zhǔn)派令苗民應(yīng)夫供役。一概供應(yīng)陋規(guī),盡行革除。倘有仍前勒索滋擾情弊,一經(jīng)查出,或被告發(fā),即行照例,分別參處究辦,決不稍寬”[1]卷3田賦志20。其二,禁民人擅入苗地。在流土并治時(shí)期,“所不連司,寨不通屯”,所屯雖就近監(jiān)視司寨,卻不得與之互通。及至清王朝開辟千里苗疆,禁止民人入苗地之策更為嚴(yán)苛。清代錦屏“當(dāng)江”制度即是為防止客民進(jìn)入苗境、侵?jǐn)_苗疆而設(shè)立,官府規(guī)定下游客商只得在指定的卦治、王寨和茅坪三個(gè)“當(dāng)江”苗寨投店買木,不許私自直接入境苗疆購(gòu)買,“誠(chéng)恐苗疆重地,激成事端”[15]。可以說,為防止民人混入苗地引發(fā)混亂,清王朝實(shí)行了嚴(yán)格的阻隔政策。1其三,司法中的“不易其宜”。對(duì)于苗人間的詞訟,清王朝準(zhǔn)以“苗例”2治之,“其余苗蠻在山箐之中自相讐殺,未嘗侵犯地方,止須照舊例令該管頭目講明曲直,或愿抵命、或愿賠償牛羊人口,處置輸服,申報(bào)存案。蓋苗蠻重視貨物,輕視性命,只此分?jǐn)嘁炎銊?chuàng)懲,而漸摩日久、曲直分明,苗蠻亦必悔悟自新,不復(fù)爭(zhēng)殺,此兵不勞而坐安邊境之道也”[16]第四冊(cè)235。 即使到了晚清時(shí)期,地方長(zhǎng)官在司法實(shí)踐中仍會(huì)采取對(duì)苗人習(xí)慣的默認(rèn)。3
第二,格外施惠。王朝對(duì)苗人的施惠政策可以分為兩個(gè)方面:其一,蠲免錢糧。在新僻苗疆之后,雍乾二朝曾對(duì)清水江新辟苗疆地區(qū)進(jìn)行蠲免錢糧。清江廳“田畝自平苗后平衍之區(qū)安屯設(shè)衛(wèi),余皆苗民開墾,未經(jīng)丈量升科,無畝可計(jì)”,并指出“苗田不計(jì)畝,地丁錢糧均于雍正十三年奉旨蠲免,永不征收”[16]第九冊(cè)362。通過屢次蠲免苗疆地區(qū)的科賦,清王朝試圖在經(jīng)濟(jì)上加惠于苗人,以安其生計(jì)。其二,保護(hù)苗產(chǎn):一方面,禁止侵占苗人田產(chǎn)。道光十八年(1838年),為嚴(yán)防流民在貴州苗疆等地以租種山田為名,侵占苗地而引發(fā)苗地動(dòng)亂,道光皇帝諭令:“除客民流民已經(jīng)置買田產(chǎn)不計(jì)外,倘有狡黯客民人等侵占苗人地土,及擅買土司田產(chǎn),即將田地?cái)噙€本人管業(yè),追價(jià)入官,仍照例治罪。至田土案件,如有漢人霸占苗業(yè),及夷苗誣控平民,務(wù)當(dāng)公平聽斷,治以應(yīng)得之罪?!盵17]225另一方面,讓利于苗。清代清水江木材貿(mào)易繁盛,“當(dāng)江”歲入豐厚,每年可收“二三百萬(wàn)之資”,官府為了穩(wěn)定苗疆,將“當(dāng)江”資格設(shè)為三寨苗人所專享。其理由是“府屬苗疆山田有限,全賴木植資生,各大憲斷不肯任漢奸擾亂苗疆”[15]。因此,保護(hù)三寨苗人的“當(dāng)江”權(quán)益不僅是對(duì)其進(jìn)行經(jīng)濟(jì)上的照顧,“使窮苗借以養(yǎng)膳”[15],亦是政治考量穩(wěn)定苗疆。
(二)政治吸納,青云有路
第一,開科舉。明末清初,貴州苗人是沒有科舉資格的,只有土司子弟能入學(xué)科舉,“觀上國(guó)威儀”。1康熙四十三年(1704年),時(shí)任貴州巡撫的于準(zhǔn)上書康熙皇帝,請(qǐng)建苗學(xué),讓“志切上進(jìn)”之俊秀者入學(xué)肄業(yè),“一體科舉,一體稟貢”[9]卷4學(xué)校77 - 78。不久,康熙就下令準(zhǔn)許苗人入學(xué)科考,苗人獲得科舉資格,甚至專為苗人設(shè)置學(xué)額,這意味著苗人亦與內(nèi)地民人同享科考資格,可以學(xué)優(yōu)入仕,參與王朝之統(tǒng)治。這樣,苗人成為圣王教化的“赤子”??婆e資格的開放使得原本封閉的苗疆社會(huì)具備了向上流動(dòng)的通道,實(shí)現(xiàn)階層流動(dòng)的可能性。通過將苗人中的精英吸納到王朝治理體制中來,使得“苗人英雄”得以盡入帝王彀中。
第二,納苗兵。在清水江下游地區(qū),王朝直接征苗兵出現(xiàn)在清中后期,大致始于雍正開辟苗疆時(shí)期。乾隆十三年(1748年)諭軍機(jī)大臣:“苗疆設(shè)兵防訊,原資其控馭彈壓,乃即用苗民充伍,殊非本意”[18]491。盡管征用苗兵“非本意”,但這已經(jīng)成為清王朝不得已的選擇。清朝中后期,由于屯政日益頹壞,“漢奸”問題不斷顯現(xiàn)出來,所以地方官府不得不招苗人進(jìn)入塘訊來維持軍伍?!坝鲇惺乇背?,即就各營(yíng)所下轄之苗民,挑選年力精壯、相貌敦厚者入營(yíng)充補(bǔ),以二成為率。各廳親練兵亦如之”[19]。而且軍營(yíng)官職也開始向苗人有限的“開放”,規(guī)定“戰(zhàn)馬、兵一例推補(bǔ),千、把一例總考撥……約之于紀(jì)律,變其囂陵;辨之于等威,以動(dòng)其敬畏,歆之以功名之路,感之以豢養(yǎng)之恩”[18]491。通過“歆之以功名之路”,將苗人中的精壯、敦厚者吸納進(jìn)王朝防御體制中,使其成為王朝經(jīng)略苗疆的重要力量。
第三,籠鄉(xiāng)賢。道咸年間,為應(yīng)對(duì)日益復(fù)雜的盜匪與“苗亂”,時(shí)任黎平知府常恩在黎平府屬司寨屯所地方倡辦團(tuán)練,招募鄉(xiāng)勇以保境安民[14]。團(tuán)練的編組采用保甲制,即“將某寨若干戶,十戶一牌,立一牌長(zhǎng)。一寨一團(tuán),立一團(tuán)長(zhǎng)。數(shù)團(tuán)之中,設(shè)為總團(tuán),立一鄉(xiāng)正”[20]。團(tuán)練是由官府倡導(dǎo)、村寨士紳主導(dǎo)的民間自衛(wèi)組織,其職責(zé)在于外攘敵寇,內(nèi)安民眾。開科舉以后,苗人入學(xué)讀書,參與科考者日眾,但絕大部分人在科舉中僅獲得一些比較初級(jí)的功名,入舉為官實(shí)為少數(shù)。然而,正是這些沒有被正式制度吸納的苗人,因?yàn)橛形幕?、?huì)辦事,能與官府溝通,因而在村寨事務(wù)中享有話語(yǔ)權(quán),成為影響基層秩序的重要力量。1為此,官府在辦理團(tuán)練的時(shí)候,將這些受過教育的苗人擢拔為團(tuán)首、鄉(xiāng)正、總理,通過一種半官方的機(jī)構(gòu)組織和籠絡(luò)地方苗人精英,使他們成為王朝在苗疆基層治理的一根根“毛細(xì)血管”。
(三)施行教化,移風(fēng)易俗
第一,興學(xué)校。從來人才興于學(xué)校,氣質(zhì)化于詩(shī)書?!坝澜^苗患,必先化苗為漢。除令剎發(fā)繳械外,欲令其習(xí)禮教、知正朔,先自知讀書能漢語(yǔ)始。擬以絕逆田產(chǎn)所入官租,募能道漢苗語(yǔ)音而知書者數(shù)十百人為教習(xí),或一大寨、數(shù)小寨各置一人設(shè)義學(xué)”[4]351 - 352。因此,為了化導(dǎo)苗民,清王朝在清水江下游地區(qū)為其設(shè)立苗疆義學(xué),制定入學(xué)苗童之定額。據(jù)《黎平府志》載:“朝廷為彝洞設(shè)立之學(xué),及府、州、縣為彝洞捐立之學(xué),則曰義學(xué)?!盵9]卷4學(xué)校144 - 145與社學(xué)專為漢人在鄉(xiāng)之學(xué)不同,義學(xué)主要是針對(duì)“彝洞”——即少數(shù)民族而設(shè)立,主要以啟蒙為主,多分布在偏遠(yuǎn)苗人村寨中。據(jù)學(xué)者統(tǒng)計(jì),清王朝在該地區(qū)興辦了121所苗疆義學(xué)。2此外,部分苗疆地方亦設(shè)立有書院,3但由于清代對(duì)書院采取嚴(yán)格監(jiān)督的控制政策,貴州的書院更趨向于官學(xué)化,因而較少設(shè)立于苗寨地方。通過在苗疆興辦學(xué)校,實(shí)現(xiàn)了送“漢文化”下苗疆,此舉乃引導(dǎo)苗人擁抱漢文明之核心舉措。
第二,禁陋習(xí)。苗疆辦學(xué)資源畢竟十分有限,面對(duì)苗人積習(xí)已久的“陳規(guī)陋俗”4,官府需要通過強(qiáng)制力進(jìn)行禁革。其方式有二:其一,官府直接公布告示。如,時(shí)任黎平知府袁開第《禁革苗俗示》明確對(duì)當(dāng)?shù)亍稗D(zhuǎn)娘頭”“行歌坐月”和中道乖離之風(fēng)進(jìn)行禁革,因?yàn)槠洹肮造逯L(fēng)重為匪人”,并警告苗人“如此后仍狃于故習(xí),不知悛改,有犯到官,本府惟有按例究辦,絕不以苗俗曲寬,并將犯者之父母家長(zhǎng)坐以管教不嚴(yán)之罪。即各該鄉(xiāng)正亦各難辭咎”[9]卷2苗俗145。其二,官府與土官聯(lián)合告示。立于錦屏平江的《恩德碑》就是云貴總督部院、巡撫督察院、黎平軍民府和府屬各土司聯(lián)合發(fā)布的告示,涉及司寨中苗人婚俗之規(guī)定,“革除酒席會(huì)親”等陋習(xí),對(duì)于違反相關(guān)規(guī)定者“以憑參憲兩府請(qǐng)法重處”[3]66 - 67。該碑刊刻于康熙二十九年(1690年),比清廷清水江下游地區(qū)開放苗人科舉資格還早十四年。
第三,樹典范。為移風(fēng)易俗,清王朝的另一做法便是樹立典范,褒獎(jiǎng)那些在思想上和行動(dòng)上緊緊與王朝的意識(shí)形態(tài)保持一致的苗人,借由此類舉動(dòng)以贏取苗人的信任、率仿,以期實(shí)現(xiàn)風(fēng)俗日變。咸豐年間,文斗寨姜吉瑞為阻擊逆苗而不幸殉國(guó),為嘉獎(jiǎng)其忠勇,官府追贈(zèng)道銜世襲云騎尉。下江廳苗人老丟得知苗人香要謀反,遂于官府舉發(fā),全家遇害,巡道龍學(xué)?!敖纛}匾旌之”[9]卷7列傳155。此外,亦有對(duì)村寨典范進(jìn)行嘉獎(jiǎng)的。清江廳柳利寨乃是苗寨,在清臺(tái)苗亂中“挑丁壯隨同督辦下游軍務(wù)”“后因糧盡援絕,城陷之日,寨中五百余戶死亡殆盡,僅余四五十人”。對(duì)此,官府褒揚(yáng)該寨“寨民深明大義,不但不附和苗匪,復(fù)隨同官兵效命疆場(chǎng),以致受害甚慘,殊堪憫惻,自應(yīng)優(yōu)加體恤以激勸”。為此,特意曉諭地方,“準(zhǔn)將該寨夫役永遠(yuǎn)裁免”,還特別指出“其余民苗不得援以為例”。1可以看到,柳利寨在戰(zhàn)事中追隨官府,弘揚(yáng)了王朝的主流意識(shí)形態(tài),因而被官府樹為典型以褒獎(jiǎng),借以激勵(lì)其他苗人戮力為國(guó),忠于王朝。
四、成效:國(guó)家認(rèn)同之表現(xiàn)
傳統(tǒng)中國(guó)語(yǔ)境下的國(guó)家認(rèn)同包含兩個(gè)方面:其一,核心認(rèn)同是追求與共享漢文化價(jià)值觀念;其二,表層認(rèn)同是對(duì)王朝典章制度的服膺與自覺擁護(hù)。就其關(guān)系而言,二者并非兩個(gè)獨(dú)立的認(rèn)同體,實(shí)乃國(guó)家認(rèn)同之“樹”的“根——葉”關(guān)系。
(一)對(duì)王朝典章制度的服膺與擁護(hù)
第一,輸誠(chéng)納糧。在王朝推進(jìn)對(duì)苗疆控制的過程中,一些尚未“向化”的“生苗”為求生計(jì),主動(dòng)向官府輸誠(chéng)納糧。明萬(wàn)歷二十五年(1597年),在天柱苗人的請(qǐng)求下,朱梓上書朝廷,請(qǐng)立縣治,“二苗老率先諸苗輸誠(chéng)納款。愛之如父母,畏之如神君。朱以苗裔歸附之誠(chéng),乃上便宜數(shù)十事,切中肯綮”[11]下卷32。康熙三十六年,時(shí)任黎平知府到平鰲寨一帶招撫生苗,令其錢糧詞訟俱歸官府。對(duì)此,平鰲人的態(tài)度是“幸獲鴻慈,視民如子”“使順苗得以安生,免外界不致牽害”,此時(shí),官府成為苗人“不致外界牽害”的依靠,取得了對(duì)苗人的直接轄制與認(rèn)同[3]109。此外,為了免受土司盤剝,一些苗人通過向官府告發(fā)土官的不法行為,而欲主動(dòng)赴官府“領(lǐng)經(jīng)糧草”,希冀歸屬官府管理??滴跞拍辏?700年),土民(即苗人)歐齊蘇“呈控潭溪司、龍里司、亮寨司、歐陽(yáng)司、中林司、新化司、八舟司等錢糧”“具控土司貪虐”,雖然經(jīng)過查報(bào),“土司索派各情均無實(shí)據(jù)”,但官府并沒有降罪于歐齊蘇,反而說“土民之意不過欲赴府領(lǐng)經(jīng)糧草,以免土司之需所耳”[13]。在苗民和官府的合力作用下,最終規(guī)定“各寨民糧俱造報(bào)花名清冊(cè),使民自封投柜”,不許土官“私征錢糧,干預(yù)詞訟”,苗民錢糧詞訟之事得以歸于官府。這個(gè)過程,體現(xiàn)出苗人對(duì)王朝治理制度上的認(rèn)同。
第二,送官究治。所謂“送官究治”,這里采用的是清水江契約文書中2常見的表達(dá)——“如若再犯,任憑送官究治”里的提法。在部分糾紛類契約文書中,原本已經(jīng)將立約雙方的權(quán)責(zé)說明清楚,且意思自治,但是,為何還要在最后加上一句“送官究治”呢?究其根本,“送官究治”乃是最權(quán)威、最有效的權(quán)力救濟(jì)方式。私人間的糾紛一旦訴諸官府,那么,對(duì)與錯(cuò)、賞與罰均由官員適用國(guó)法、參補(bǔ)情理來裁決,這種裁決是權(quán)威性的、以強(qiáng)力保障實(shí)施的。此處透露出王朝之司法體制已經(jīng)進(jìn)入到清水江下游地區(qū),為苗人所認(rèn)知、遵從。同時(shí),這也意味著,傳統(tǒng)的苗人社會(huì)內(nèi)部糾紛解決機(jī)制已經(jīng)弱化,在效力上讓步于一體之國(guó)法,而原有的寨老、議榔、鼓社、“款”等組織的糾紛解決活動(dòng)則成為一種“準(zhǔn)司法”行為,不再具有終局效力,地方“司法權(quán)”上移至官府層面。此時(shí),借助王朝的司法制度為自己爭(zhēng)取權(quán)益、通過司法活動(dòng)來建構(gòu)地方法秩序已經(jīng)成為清水江下游地區(qū)少數(shù)民族維護(hù)治理秩序的重要方式??梢钥吹剑八凸倬恐巍钡谋澈篌w現(xiàn)的是苗人對(duì)王朝的司法制度及其權(quán)威的主動(dòng)適應(yīng)與積極追求。
第三,自視為民。隨著清王朝在清水江下游地區(qū)一體秩序的建構(gòu)與常規(guī)化管理,就管理制度而言,原本苗疆已幾乎與內(nèi)地?zé)o二致,在文教的熏陶下,一些苗寨地方文風(fēng)蔚起,“郁郁乎文”。因而,一些苗人在審視自己身份的時(shí)候,亦逐步淡化民苗之區(qū)分,而把自己視同為“民”。在《驗(yàn)洞記述碑》中,驗(yàn)洞人就曾言“其寨本呼為洞寨,其人亦相類漢人”。他們甚至害怕自己因?yàn)椤帮L(fēng)傷俗敗”而“貽誚蠻夷”,完全把自己當(dāng)作”民人看待。錦屏河口《垂恩萬(wàn)古碑》中的表述則更為直接,指出“圣朝教化已久,諸無異于民”,因?yàn)榻袒丫?,其人自視“無異于民”[3]68。為何要強(qiáng)調(diào)自己“相類漢人”“無異于民”呢?在這里,“民”“苗”之別不僅僅在于血緣身份,更是一種集政治屬性和文化屬性的身份差異。因?yàn)?,在王朝話語(yǔ)體系中,相對(duì)于“苗”而言,“民”不僅是先進(jìn)、文明的表征,而且是王朝社稷的“根基”。因此,當(dāng)咸同兵燹之際,這些“自視為民”的苗人才會(huì)指責(zé)叛亂的苗人為“異類”,這種強(qiáng)烈的“主人翁”意識(shí)體現(xiàn)出他們對(duì)于王朝及其典章制度的深刻認(rèn)同。1
(二)對(duì)漢文化價(jià)值觀的共享與追求
第一,延師辦學(xué)。自康熙開放貴州苗人的科舉資格之后,不僅清王朝在推動(dòng)著清水江下游地區(qū)的教育發(fā)展,苗人自身亦在這個(gè)過程中主動(dòng)加強(qiáng)文教的學(xué)習(xí)和推行。在官設(shè)書院、義學(xué)之外,苗人地方紳耆人等紛紛率眾捐資辦學(xué),辦學(xué)之風(fēng)幾乎遍及各個(gè)村寨。乾隆四十七年(1782年),胡耳司屬高柳寨地方頭人為興地方禮義,遂召集父老倡議捐資建學(xué)[3]29。他們有的捐銀錢,亦有捐屋宇、土地,捐糧食,甚至木材等等。通過興辦學(xué)校,以求“明天經(jīng)地義之理,沐浴圣朝之雅化”,甚至,他們認(rèn)識(shí)到,對(duì)于文教的追求是無止境的,“今汝霖始入棘闈,輒為通籍,而又藉文瀾墨海以沐浴,其后來行見樸者秀、頑者靈,霞蔚云蒸,次第而入青云之路者,豈有涯哉!”[3]30其文教之風(fēng)氣,儼然與內(nèi)地?zé)o異。從《黎平府志》可以看到,入清以后,尤其是康熙后期到光緒時(shí)期近兩百年間,僅黎平府屬苗人地方一共產(chǎn)生9個(gè)舉人,44個(gè)貢生,5個(gè)武舉[9]卷7科目13 - 90。可見,在科舉資格的動(dòng)力下,清水江下游地區(qū)的苗人對(duì)于漢文化表現(xiàn)出尊崇的姿態(tài),積極辦學(xué)、入學(xué),以期明經(jīng)義、入棘闈進(jìn)而踐行圣王之道,實(shí)現(xiàn)修齊治平之理想。
第二,改革陋習(xí)。清中后期,清水江下游地區(qū)于“圣朝沐浴已久,諸無異于民,而獨(dú)于婚姻尚有未改變夷俗者”,且因此種“夷俗”導(dǎo)致“內(nèi)怨外曠,覆宗絕嗣,因以構(gòu)訟經(jīng)官,傾家蕩產(chǎn)”[3]72 - 73。驗(yàn)洞的《定俗碑》亦指出其“風(fēng)傷俗敗,貽誚蠻夷”[3]76。為了避免“貽笑蠻夷”,苗人主動(dòng)進(jìn)行風(fēng)俗改革的活動(dòng)在清水江下游地區(qū)徐徐展開。其展開的方式有兩種,其一,村寨內(nèi)部、村寨之間自主聯(lián)合設(shè)約規(guī)制。如《邊沙“八議”碑》就是“一帶鄉(xiāng)鄰,合同計(jì)議”,周圍10個(gè)苗寨共700余戶共同商議定下的鄉(xiāng)規(guī)民約,其效力在參與商議的村寨范圍內(nèi)生效[3]72 - 73。其二,報(bào)經(jīng)官府批準(zhǔn)。錦屏河口《四里塘禁勒碑》中明確記錄了文斗、堯里村等寨民向黎平府“稟請(qǐng)給示”以變風(fēng)俗之事,并強(qiáng)調(diào)“如違,送官治罪”[3]68 - 69。而《邊沙“八議”碑》則規(guī)定“若有故犯,具在各甲長(zhǎng)指名報(bào)眾,倘或隱瞞,公罰甲長(zhǎng)儆眾”,二者在懲罰機(jī)制上稍有不同,后者借助官府的權(quán)威,似乎更有“合法性”??傊?,兩種不同的風(fēng)俗變革方式都是清水江下游地區(qū)苗人追求由“夷”變“夏”的積極作為,是他們擺脫“蠻夷”身份的努力嘗試。1
第三,仿率漢俗。漢俗是漢文化價(jià)值觀的儀式化體現(xiàn),引進(jìn)漢俗亦是清水江下游地區(qū)少數(shù)民族追求漢文化價(jià)值觀的重要方面。其一,引入宗教習(xí)俗,諸如修建各類廟宇等。原始苗人重鬼神,尚師巫,其信仰與內(nèi)地漢民迥異。但是,到了清中后期,道家、釋家以及各類神靈進(jìn)入到苗民的日常生活中。庵堂、道觀、神廟等在各村寨都很常見。2其二,喪葬儀式中的漢文化追求。比如,在白喜儀式中引入佛教因素。在清水江下游地區(qū),老人過世之后一般都會(huì)請(qǐng)“法師”前來做法超度,當(dāng)?shù)孛缛酥^之“拜禪”,3這種習(xí)俗明顯是對(duì)漢文化習(xí)俗的借鑒和模仿;又如,風(fēng)水之說盛行。風(fēng)水在漢文化里源遠(yuǎn)流長(zhǎng),而在清水江下游地區(qū),至少道光以前也已經(jīng)開始流行風(fēng)水了。根據(jù)筆者搜集到的一份陰地契約顯示,該地苗人在道光十八年(1838年)就已經(jīng)信奉風(fēng)水,并且有專門從事風(fēng)水先生的職業(yè)了。4這些喪葬儀式、宗教信仰原本均為內(nèi)地之風(fēng)俗,到清中后期已經(jīng)成為苗人日常生活所共享的漢文化價(jià)值觀。
五、余論
文章通過爬梳史料,從中勾勒出了王朝推動(dòng)少數(shù)民族之國(guó)家認(rèn)同建構(gòu)的歷史進(jìn)路。在各王朝的經(jīng)略之下,清水江下游地區(qū)少數(shù)民族已經(jīng)逐漸與內(nèi)地民人一道共享、追求著漢文化價(jià)值觀念,由“誘害郡守”“頑然弗率”的苗人轉(zhuǎn)為“捐盡家業(yè)”“為國(guó)捐軀”的“赤子”,表現(xiàn)出國(guó)家認(rèn)同的諸多面向。“向之言類侏漓者,今則漸通音問矣;向之行禽獸者,今則漸通禮教矣”[2]卷一序4 - 5,其國(guó)家認(rèn)同之建構(gòu)取得了很大成效,這是歷史和現(xiàn)實(shí)的共同經(jīng)驗(yàn)。
在結(jié)束討論之前,筆者認(rèn)為有必要做兩點(diǎn)說明:其一,本文并未證明或者試圖證明清水江下游地區(qū)少數(shù)民族之國(guó)家認(rèn)同在清末已經(jīng)完成,而是盡可能向讀者展示其過程與方式。國(guó)家認(rèn)同是人們有關(guān)國(guó)家制度及其文化的積極的情感、態(tài)度和評(píng)價(jià),是一種主觀的行為,筆者無法通過零散的史料來證明是否完成、以及在多大程度上完成。其二,本文的考察是以“各王朝如何建構(gòu)國(guó)家認(rèn)同”作為基本的研究視角,但并不意味著國(guó)家認(rèn)同的建構(gòu)僅僅是“國(guó)家推動(dòng)——少數(shù)民族受動(dòng)”的單向模式,其實(shí),國(guó)家認(rèn)同的建構(gòu)是雙方互動(dòng)的結(jié)果,少數(shù)民族自身亦有其建構(gòu)的一面,國(guó)家建構(gòu)之國(guó)家認(rèn)同和少數(shù)民族自身建構(gòu)的國(guó)家認(rèn)同是國(guó)家認(rèn)同的一體之兩面。受限于論文篇幅,筆者并沒有探討少數(shù)民族自身構(gòu)建的問題,但這樣的探討十分有意義,有待于進(jìn)一步深化。
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