周納宇航

摘要：王粲為建安引《詩(shī)》之冠，現(xiàn)存25首詩(shī)中引《詩(shī)》的就有12首，凡23次。王粲詩(shī)的情志和形貌與其所引《詩(shī)經(jīng)》深度互文。隨著東漢中后期以來引《詩(shī)》傳統(tǒng)的新變和《詩(shī)經(jīng)》抒情傳統(tǒng)的復(fù)歸，王粲詩(shī)不同于政治功利的個(gè)性化情感經(jīng)由引《詩(shī)》的語(yǔ)言形式抒出，同時(shí)又受到引《詩(shī)》的規(guī)整。王粲憑借出眾的《詩(shī)》學(xué)素養(yǎng)，在引《詩(shī)》語(yǔ)意限閾和強(qiáng)力抒情意志的張力之間，形塑了其詩(shī)歌作為建安詩(shī)歌情感美學(xué)典范的中和之美與“風(fēng)骨”境界。引《詩(shī)》的視角得以為王粲詩(shī)的“風(fēng)骨”美學(xué)境界正名。

關(guān)鍵詞：王粲 引《詩(shī)》 《詩(shī)經(jīng)》 風(fēng)骨

王粲（177—217）是建安中“冠冕”式的詩(shī)人，與曹植并稱“曹王”。南朝梁鐘嶸《詩(shī)品》將王粲詩(shī)列為上品，足見其詩(shī)名之盛。王粲詩(shī)今存25首（另存失題詩(shī)四則），兼有四言、五言和樂府、雜詩(shī)諸體，且大多引用《詩(shī)經(jīng)》。據(jù)考，王粲現(xiàn)存25首詩(shī)中，引用《詩(shī)經(jīng)》的就有12首凡23次，為建安引《詩(shī)》之冠，詳見表格（見下頁(yè)）。

王粲詩(shī)引《詩(shī)》部分采自《風(fēng)》《雅》，運(yùn)有匠心，深度參與了王粲詩(shī)歌風(fēng)貌的營(yíng)構(gòu)。明代張溥評(píng)王粲詩(shī)“雅誹見志”，陸實(shí)雍稱其“時(shí)激風(fēng)雅余波”“莊而近雅”，清人陳祚明也論其“傷亂之情，《小雅》、變風(fēng)之余也”。這些詩(shī)話一方面揭示出王粲詩(shī)近乎《風(fēng)》《雅》的詩(shī)性氣質(zhì)及其與引《詩(shī)》部分的“互文”關(guān)系;而另一方面，這類外在比附的格義式品評(píng)對(duì)王粲詩(shī)的創(chuàng)作理?yè)?jù)和內(nèi)在肌理又缺少應(yīng)有的觀照。王粲詩(shī)的詩(shī)性氣質(zhì)是如何生成的？它有怎樣的詩(shī)學(xué)淵源？又形成了怎樣的美學(xué)境界？以王粲詩(shī)的引《詩(shī)》為內(nèi)置視角反觀上述問題，或能更加精微地呈現(xiàn)王粲詩(shī)的情志與形貌。

引《詩(shī)》傳統(tǒng)的新變與抒情詩(shī)傳統(tǒng)的復(fù)歸

《詩(shī)經(jīng)》是中國(guó)抒情詩(shī)的淵藪，其中《風(fēng)》詩(shī)、《小雅》內(nèi)蘊(yùn)愛戀、征怨、勞逸等民間情感，《大雅》《頌》之詩(shī)則更多虔敬肅穆的宗族或民族情感。如“駕言出游，以寫我憂”（《邶風(fēng)·泉水》）、“君子作歌，維以告哀”（《小雅·四月》）、“矢詩(shī)不多，維以遂歌”（《大雅·卷阿》），均顯示出《詩(shī)經(jīng)》“哀樂之心感，而歌詠之聲發(fā)”的抒情本色。有據(jù)于此，陳世驤先生提出中國(guó)文學(xué)的“抒情傳統(tǒng)始于《詩(shī)經(jīng)》”?！对?shī)經(jīng)》“以字的音樂做組織和內(nèi)心自白做意旨”鑄成了中國(guó)古典抒情詩(shī)的元范式。

然而，《詩(shī)經(jīng)》的抒情傳統(tǒng)在春秋以降的政治功利風(fēng)尚中受到壓抑，其抒情風(fēng)致為圣王教化或行人辭令等禮樂儀軌所取代。從《左傳》《國(guó)語(yǔ)》引《詩(shī)》的情況來看，其引《詩(shī)》的類型主要包括引詩(shī)證事、賦詩(shī)見志、樂工歌詩(shī)、作詩(shī)四種，《詩(shī)》對(duì)于引詩(shī)者而言不過是闡述政見或美刺君主的話語(yǔ)工具而已，引《詩(shī)》的目的一般帶有強(qiáng)烈的政治目的性和社會(huì)歷史感。如《左傳·襄公八年》載晉范宣子賦《召南·摽有梅》請(qǐng)求魯國(guó)及時(shí)出兵討鄭，引詩(shī)者將《詩(shī)》原義加以延伸并賦予其特定的政治內(nèi)涵，這是當(dāng)時(shí)引《詩(shī)》的通例。又如《國(guó)語(yǔ)·楚語(yǔ)上》載伍舉引《大雅·靈臺(tái)》以周文王營(yíng)建臺(tái)榭以教民利的歷史事實(shí)，諷諫楚靈王修建章華臺(tái)勞民傷財(cái)?shù)淖龇?。統(tǒng)而言之，春秋后期以至西漢“罷黜百家、獨(dú)尊儒術(shù)”之后廣泛存在著“以《詩(shī)》為教”和“以《詩(shī)》為史”兩種引《詩(shī)》范型，前者注重發(fā)揮《詩(shī)》的衍生意義以達(dá)成引詩(shī)者的政治意圖，后者以宗崇歷史為政治權(quán)威同樣具有道德規(guī)訓(xùn)的意味。即使在子書和漢大賦中，引《詩(shī)》之道理仍然抑制了情感的搖蕩。

直到東漢中后期，由黨錮之禍所觸發(fā)的士人心態(tài)大轉(zhuǎn)型帶動(dòng)了引《詩(shī)》傳統(tǒng)的新變，使引《詩(shī)》的語(yǔ)境逐漸脫離政治鴻業(yè)和經(jīng)學(xué)權(quán)力的綁縛，而逐漸回歸表達(dá)個(gè)體情志的抒情傳統(tǒng)。與此同時(shí)，儒學(xué)式微，經(jīng)學(xué)意識(shí)形態(tài)無(wú)力凝聚士人與皇權(quán)的倫理親和感，而老、莊哲學(xué)的復(fù)興正為謀求與皇權(quán)解紐、全身遠(yuǎn)禍的清流士人提供了精神依托，引《詩(shī)》的經(jīng)學(xué)合目的性也因之淡化。且引《詩(shī)》的意義形態(tài)不再拘于歷史本事和教化功能，而更加趨于“述志”“疾邪”“詠物”等宣寄個(gè)性情感的詩(shī)學(xué)新尚。如《古詩(shī)十九首》的兩處引《詩(shī)》，抒情意味已相當(dāng)濃郁。《東城高且長(zhǎng)》“晨風(fēng)懷苦心，蟋蟀傷局促。蕩滌放情志，何為自結(jié)束”引《秦風(fēng)·晨風(fēng)》和《唐風(fēng)·蟋蟀》二詩(shī)，感嘆懷人不遇之苦、時(shí)節(jié)遷逝之速，根本突破經(jīng)學(xué)式的引用規(guī)范而為排遣人生苦意、及時(shí)放蕩情志張本?！短鎏鰻颗Ｐ恰吩?shī)云：“迢迢牽牛星，皎皎河漢女。纖纖擢素手，札札弄機(jī)杼。終日不成章，泣涕零如雨。河漢清且淺，相去復(fù)幾許。盈盈一水間，脈脈不得語(yǔ)?！逼渲小敖K日不成章”引《小雅·大東》“雖則七襄，不成報(bào)章”詩(shī)意，但古詩(shī)不取重?cái)靠临x的政治敘事，只用織布難成的詩(shī)典語(yǔ)義，進(jìn)而抒表思婦個(gè)人化的脈脈私情，以申述抒情的旨?xì)w。兩處引用《詩(shī)經(jīng)》詞句的詩(shī)學(xué)實(shí)踐，自覺呼應(yīng)遙遠(yuǎn)的抒情傳統(tǒng)，革除無(wú)關(guān)的政治比附，逐漸顯露出與前代道德美學(xué)精神迥異的情感美學(xué)性質(zhì)。

總之，漢末以來的個(gè)性解放思潮終止了經(jīng)學(xué)中心主義和政治功利主義對(duì)《詩(shī)經(jīng)》抒情傳統(tǒng)的遮蔽，一系列相對(duì)成熟的文人詩(shī)以其切實(shí)的引《詩(shī)》經(jīng)驗(yàn)和豐盈的情感內(nèi)容表明引《詩(shī)》傳統(tǒng)的新變和《詩(shī)經(jīng)》抒情傳統(tǒng)的復(fù)歸。這也構(gòu)成了王粲詩(shī)的前史及其引《詩(shī)》放情述志的詩(shī)史根據(jù)。王粲正是處在抒情詩(shī)傳統(tǒng)與引《詩(shī)》傳統(tǒng)兩相遇合的交匯點(diǎn)上，勉力進(jìn)行文人抒情詩(shī)的創(chuàng)作，并以引《詩(shī)》的方式和個(gè)性化的情志經(jīng)營(yíng)其詩(shī)意表達(dá)。

王粲的引《詩(shī)》表達(dá)與《詩(shī)》學(xué)素養(yǎng)

據(jù)統(tǒng)計(jì)，王粲詩(shī)引《風(fēng)》詩(shī)11次、《小雅》9次、《大雅》3次。其引《詩(shī)》表達(dá)主要有三種語(yǔ)言形式：一是用“詩(shī)人”“古人”等標(biāo)記引出有關(guān)《詩(shī)》章，如“人亦有言，靡日不思”“白駒遠(yuǎn)志，古人所箴”“常聞詩(shī)人語(yǔ)，不醉且無(wú)歸”“古人有遺言，君子福所綏”“詩(shī)人美樂土，雖客猶愿留”等;二是直引《詩(shī)》的成辭，如“允矣君子”“悠悠我心”等;三是化用《詩(shī)》的語(yǔ)匯，又可分為摘取標(biāo)題與精煉語(yǔ)義二類，如“我有素餐責(zé)，誠(chéng)愧伐檀人”與“和通篪塤，比德車輔”等。尤其是第一種形式的引《詩(shī)》，作為一種情感本體的客觀旁證，使王粲詩(shī)的主觀抒情不至流于空洞而更具“共識(shí)的魔力”。一方面，王粲與古詩(shī)人的共識(shí)意味著抒情傳統(tǒng)的超時(shí)空對(duì)接，強(qiáng)化了王粲詩(shī)抒情的底氣;另一方面，王粲詩(shī)的“共識(shí)性情感”在某種普遍意義上更能發(fā)動(dòng)受詩(shī)者的心靈共鳴。而后兩種引《詩(shī)》表達(dá)以《詩(shī)經(jīng)》語(yǔ)辭作為一種詩(shī)學(xué)符號(hào)或隱喻，從語(yǔ)言的能指層面進(jìn)而指涉《詩(shī)》之整體情境、闡釋意義乃至抒情傳統(tǒng)的所指層面，將王粲詩(shī)置于詩(shī)人自我之情與《詩(shī)經(jīng)》本來之意的“互文的張力”中，以突顯王粲詩(shī)的抒情特質(zhì)。就此而言，王粲詩(shī)的引《詩(shī)》部分由“共識(shí)的魔力”與“互文的張力”融入其以詩(shī)人個(gè)體情性為中心的抒情體式之中，開拓了別致的抒情境界。

因此，王粲的引《詩(shī)》也并非直用《詩(shī)》的表層含義或深層解詁，而是將《詩(shī)》納入其強(qiáng)大的抒情意志之下，以詩(shī)人自我的抒情訴求為先，輔以《詩(shī)》典之隸事來呈表詩(shī)人獨(dú)異的情感判斷。如王粲的《七哀詩(shī)》（其一）“悟彼下泉人，喟然傷心肝”句，點(diǎn)引《曹風(fēng)·下泉》抒情主人公憂懷世故、追念賢明之事，以襯顯王粲“傷心肝”的真實(shí)抒情訴求。王粲之“傷”通過《下泉》引詩(shī)完成了對(duì)“世積亂離，風(fēng)衰俗怨”的漢末實(shí)況的詩(shī)化概括，并與夐古的歷史亂象關(guān)聯(lián)生成曠代的傷悲;同時(shí)借引《下泉》的思治之意激起詩(shī)人慷慨澄平之志的隱約希望，顯示出王粲詩(shī)抒情的豐厚意旨和強(qiáng)力意志。同時(shí)，引《詩(shī)》以其語(yǔ)言的界限和確指的故實(shí)，使詩(shī)人奔逸的情感涌流具有相對(duì)固定的動(dòng)向。同樣地，“在昔蓼莪，哀有余音”之“哀”、“征夫心多懷，凄凄令吾悲”之“悲”、“哀彼東山人，喟然感鸛鳴”之“哀”、“我有素餐責(zé)，誠(chéng)愧伐檀人”之“愧”、“詩(shī)人美樂土，雖客猶愿留”之“美”皆以王粲強(qiáng)烈的自我情感為其引《詩(shī)》表達(dá)的終極要義，且在某種程度上其自我情感也受到所引之《詩(shī)》的規(guī)整。

值得注意的是，王粲詩(shī)引《詩(shī)》群落內(nèi)部存在一定的情感意義邏輯。王粲作于歸曹以后的組詩(shī)《從軍詩(shī)》五首皆有引《詩(shī)》，引《詩(shī)》與引《詩(shī)》之間組成了王粲歸曹之后渴望建功立業(yè)、竭誠(chéng)用世的夙志。《從軍詩(shī)》其一“盡日處大朝，日暮薄言歸”引《小雅·出車》中征戰(zhàn)凱旋的詩(shī)句，熱情稱頌曹操西征勝利、政治修明的功勛，并由衷地興發(fā)“竊慕負(fù)鼎翁，愿厲朽鈍姿”的入世信念。其二“哀彼東山人，喟然感鸛鳴”引《豳風(fēng)·東山》，其三“征夫心多懷，凄凄令吾悲”引《小雅·皇皇者華》，都寫出征夫士卒在家國(guó)事業(yè)和個(gè)人鄉(xiāng)思之間的矛盾性悲感，這也是士人入世之后的普遍心態(tài)：如何處理公與私、國(guó)與家的矛盾？因此《從軍詩(shī)》其四征引《魏風(fēng)·伐檀》而反用其意，表達(dá)守土有責(zé)、奮身報(bào)國(guó)、無(wú)功不受祿的慷慨悲壯之志，相當(dāng)于在事功追求與情感本能的兩難境地中毅然選擇了前者，即對(duì)勉求事功的心志達(dá)成完全的價(jià)值認(rèn)同。最后《從軍詩(shī)》其五引《魏風(fēng)·碩鼠》的“樂土”象征功名成就、四境安樂的幸福狀態(tài)，作為入世理想最終實(shí)現(xiàn)的獲得性圖景，進(jìn)而確證了勉求事功、盡力盡責(zé)的價(jià)值正義。至此，王粲的詩(shī)性構(gòu)思與引《詩(shī)》實(shí)踐共同建構(gòu)了從確立《出車》式的壯志到摒棄《東山》式的私懷，再到追求“樂土”式的奮進(jìn)與成就的詩(shī)意鏈條。王粲詩(shī)通過引《詩(shī)》表達(dá)既與《詩(shī)經(jīng)》的抒情傳統(tǒng)相互疊合交融，又重新綴聯(lián)《詩(shī)經(jīng)》的情感意義，襯托出王粲強(qiáng)力的抒情意志，此即“仲宣情勝”之所在。

王粲高超的引《詩(shī)》表達(dá)，大抵源于其深厚的《詩(shī)》學(xué)素養(yǎng)。王粲是東漢豪族山陽(yáng)王氏之后，曾祖王龔“敦樂藝文”，祖父王暢“齊七政、訓(xùn)五典”，皆為漢三公;其父王謙曾為漢末權(quán)臣何進(jìn)的長(zhǎng)史。在恒傳家法、以儒學(xué)自矜的東漢，王粲所受傳統(tǒng)家學(xué)應(yīng)有系統(tǒng)的經(jīng)學(xué)根底。加之西漢以來，“今文三家《詩(shī)》之《魯詩(shī)》與《韓詩(shī)》，在山陽(yáng)頗有影響”，這為王粲預(yù)備了良好的習(xí)《詩(shī)》條件。王粲后徙至長(zhǎng)安，受到當(dāng)時(shí)經(jīng)學(xué)深?yuàn)W的重臣蔡邕賞識(shí)并獲得其私人藏書，這對(duì)王粲的《詩(shī)》學(xué)成長(zhǎng)有極大進(jìn)益。初平三年（192）到建安十三年（208），王粲流寓荊州依附劉表，又受到當(dāng)時(shí)荊州儒學(xué)的熏染。王粲《荊州文學(xué)記官志》：“夫文學(xué)也者，人倫之首，大教之本也。（劉表）乃命五業(yè)從事宋衷（忠）新作文學(xué)……遂訓(xùn)六經(jīng)，講禮物，諧八音，協(xié)律呂，修紀(jì)歷，理刑法，六略咸秩，百氏備矣?！边@里的“新作”指的是劉表、宋忠“改定五經(jīng)章句，刪刬浮辭，芟除煩重”的經(jīng)學(xué)革新運(yùn)動(dòng)，“其精神實(shí)反今學(xué)末流之浮華，破碎之章句”，對(duì)廓清經(jīng)學(xué)章句之繁縟、推進(jìn)經(jīng)學(xué)闡解的簡(jiǎn)單化、義理化具有重大影響。王粲引《詩(shī)》能夠適志放情而不拘字句，與荊州《詩(shī)》經(jīng)學(xué)的新尚風(fēng)格不無(wú)關(guān)系。又據(jù)《三國(guó)志·李撰傳》記載，李撰游學(xué)荊州，具傳司馬徽、宋忠之業(yè)而著《毛詩(shī)》。若此荊州《詩(shī)》學(xué)在四家《詩(shī)》中可歸入《毛詩(shī)》系統(tǒng)，則王粲在荊州的《詩(shī)》學(xué)淵源又兼有《毛詩(shī)》的脈絡(luò)。綜而言之，王粲的《詩(shī)》學(xué)素養(yǎng)既有家學(xué)的澤溉，又得名家的獎(jiǎng)掖，同時(shí)受到荊州新學(xué)的化育，并有兼采魯、韓、毛三家詩(shī)的跡象。由于獨(dú)特的《詩(shī)》學(xué)際遇及其對(duì)《詩(shī)》的熟稔，王粲得以借重引《詩(shī)》的形式塑造建安詩(shī)歌情感美學(xué)的典范。

王粲詩(shī)的引《詩(shī)》意義與美學(xué)境界

如前所述，漢魏之際的思想變革與王粲個(gè)人獨(dú)特的《詩(shī)》學(xué)功底，錘煉著王粲抒情詩(shī)獨(dú)特的情感美學(xué)形態(tài)。而引《詩(shī)》以“副文本”或“潛文本”的姿態(tài)，對(duì)王粲詩(shī)的語(yǔ)言和情感即《詩(shī)經(jīng)》的語(yǔ)意限閾和王粲的抒情意志進(jìn)行美學(xué)的調(diào)和，持守著二者之間的平衡，頗有“致中和”的儒家美學(xué)意味。事實(shí)上，從王粲的學(xué)養(yǎng)淵源、價(jià)值理念、詩(shī)學(xué)思維來看，王粲的美學(xué)理想根本具有儒家的精神。其引《詩(shī)》的深層意圖蓋以《詩(shī)經(jīng)》的抒情傳統(tǒng)和語(yǔ)言規(guī)范來引導(dǎo)個(gè)體抒情的強(qiáng)力意志，使之情性歸于雅正，以達(dá)到“樂而不淫，哀而不傷”的中和境界。王粲詩(shī)引《詩(shī)》的意義亦在于此，即通過分享《詩(shī)經(jīng)》的神圣典范性來確立王粲詩(shī)本身的中和美學(xué)范型。方東樹《昭昧詹言》論王粲《七哀詩(shī)》“《小雅》傷亂，同此慘酷”，張溥云“仲宣《詠史》，托諷《黃鳥》，披文下涕，幾《秦風(fēng)》矣”，二者都言及王粲詩(shī)與《詩(shī)經(jīng)》的情感美學(xué)同一性，可見王粲詩(shī)通過引《詩(shī)》至乎風(fēng)雅的詩(shī)學(xué)神思。

析言之，王粲詩(shī)的中和美學(xué)范型，即語(yǔ)言表達(dá)與情感內(nèi)質(zhì)的合度，而非質(zhì)木無(wú)文或有文無(wú)質(zhì)的詩(shī)歌形貌。在彬彬之盛的建安諸子中，王粲詩(shī)的中和之美即為建安詩(shī)歌美學(xué)“冠冕”式的代表，并標(biāo)示著“風(fēng)骨”的成立。劉勰《文心雕龍·風(fēng)骨》：“怊悵述情，必始乎風(fēng);沉吟鋪辭，莫先于骨。故辭之待骨，如體之樹骸;情之含風(fēng)，猶形之包氣。結(jié)言端直，則文骨成焉;意氣駿爽，則文風(fēng)清焉?！逼鋵⑶楦袃?nèi)質(zhì)與語(yǔ)言表達(dá)分別統(tǒng)合為“風(fēng)”與“骨”兩種詩(shī)學(xué)范疇，“風(fēng)骨”即“意氣駿爽”之“風(fēng)”和“結(jié)言端直”之“骨”的和合統(tǒng)一?！帮L(fēng)骨”的本質(zhì)實(shí)際就是儒家詩(shī)學(xué)中和之美的具體形態(tài)，風(fēng)骨之美與中和之美的美學(xué)境界庶幾相同。王粲詩(shī)的引《詩(shī)》，既在“風(fēng)”的層面紹繼《詩(shī)經(jīng)》的抒情傳統(tǒng)，又在“骨”的層面熔鑄《詩(shī)經(jīng)》語(yǔ)詞，使王粲詩(shī)的語(yǔ)言形式與情感內(nèi)容兩相折中相契、意達(dá)言從，斯謂“捶字堅(jiān)而難移，結(jié)響凝而不滯，此風(fēng)骨之力也”。劉勰又在《文心雕龍·明詩(shī)》中以“氣”釋“風(fēng)”，以“才”詮“骨”，品評(píng)建安諸公“慷慨以任氣，磊落以使才”，而王粲詩(shī)既具風(fēng)情之氣，又有《詩(shī)》學(xué)之才。從引《詩(shī)》的維度看，王粲確為建安最至“風(fēng)骨”境界的詩(shī)人，因而其詩(shī)的“風(fēng)骨”美學(xué)境界成為描述建安詩(shī)人群體風(fēng)貌的一種面相。

但吊詭的是，王粲詩(shī)的中和美學(xué)和“風(fēng)骨”境界為《詩(shī)品》以降詩(shī)論的偏見所淹沒。鐘嶸《詩(shī)品》評(píng)魏詩(shī)中王粲“其源出于李陵。發(fā)愀愴之詞，文秀而質(zhì)羸。在曹、劉間，別構(gòu)一體。方陳思不足，比魏文有余”，據(jù)其文過于質(zhì)的抒情強(qiáng)度而忽視其“風(fēng)骨”的和美。此后，陳祚明稱其“跌宕不足而真摯有余”，劉熙載論為“悲而不壯”，亦以鐘嶸的評(píng)語(yǔ)為話柄評(píng)判王粲詩(shī)文、質(zhì)之乖離。究其原因，實(shí)為詩(shī)評(píng)家們對(duì)王粲與《詩(shī)經(jīng)》的關(guān)聯(lián)以及王粲詩(shī)引《詩(shī)》的現(xiàn)象存在鄙視。相形而言，王粲詩(shī)與《詩(shī)經(jīng)》的詩(shī)學(xué)淵源較之李陵更為切實(shí)可征，加之王粲的引《詩(shī)》依托巨大的《詩(shī)經(jīng)》傳統(tǒng)對(duì)其強(qiáng)力抒情意志形成提系和牽引，且劉勰首唱的風(fēng)骨論能夠映射王粲詩(shī)語(yǔ)言表達(dá)與情感內(nèi)質(zhì)合度統(tǒng)一的中和美范型，王粲詩(shī)應(yīng)有“情與氣偕，辭共體并”的“風(fēng)骨”美學(xué)境界。而引《詩(shī)》的視角，適能為王粲詩(shī)真正的美學(xué)品格正名。