甘肅省慶陽市素有“荷花舞之鄉(xiāng)”的美稱。荷花舞是甘肅省首批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，是舞蹈研究者關(guān)注的對象。本文將甘肅省民間社火活動中的“荷花舞”作為研究對象，根據(jù)第一手的田野調(diào)查資料，從生存現(xiàn)狀角度切入，對其傳承中存在的問題進(jìn)行探討。

一、荷花舞概述

荷花舞是流行于甘肅省慶陽市西峰區(qū)寨子村社火活動中的一種傳統(tǒng)民間舞蹈，原名“云朵子”“地油子”，又稱“地飄兒”“地云子”等。荷花舞表演時邊歌邊舞，有樂器伴奏，主要形態(tài)為腳踩花盤，長裙束腰，采用輕腳點地、慢步游移的步伐，以變換隊形為主。

20世紀(jì)40年代，彭松教授在慶陽采風(fēng)時，非常欣賞“地油子”，他將“地油子”舞帶到了北京，會同舞蹈專家戴愛蓮，將“地油子”改編為“荷花舞”。改編后的荷花舞在波蘭華沙舉行的世界青年聯(lián)歡節(jié)上演出，獲得金獎，一舉成名。從此，荷花舞登上了藝術(shù)舞臺，成為中國舞蹈藝術(shù)保留節(jié)目之一。20世紀(jì)90年代，荷花舞入選《中國民間舞蹈集成·甘肅卷》。2006年，荷花舞被列為甘肅省首批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。

二、荷花舞的傳承現(xiàn)狀

（一）傳承人現(xiàn)狀

當(dāng)前，寨子村的荷花舞傳承人已傳至第五代。而第四代傳承人共四人，年齡在59至68歲不等。第五代傳承人共2人，均為90后女性。其中，胡碧峰、鄭栓香為省級非遺代表性傳承人，他們常年致力于荷花舞的教學(xué)、傳播工作，是寨子村社火活動的主要帶頭人，也是荷花舞技藝的持有者。

筆者采訪傳承人鄭栓香得知，由于荷花舞對演員腿部發(fā)力和腳下穩(wěn)、輕的步伐有極高的要求，初學(xué)者在表演時很難“飄起來”，因此，荷花舞的表演需要年齡小、身體條件好、面容姣好的演員。

就當(dāng)前的傳承情況來看，荷花舞的傳承形勢相對樂觀。其一，傳承人較為年輕。荷花舞表演對演員的身材、樣貌有要求，因此演員多為20～35歲的年輕女性。其二，傳承人的學(xué)歷較高，有緊密的師徒關(guān)系。其三，鄉(xiāng)村傳承人與社區(qū)百姓融為一體，有利于荷花舞的傳承。

但是，荷花舞傳承的不利因素也同樣存在。第一，荷花舞技藝的延續(xù)和強化力度不夠。很多表演人員都是大學(xué)生和打工者，這導(dǎo)致排練的時間不夠，且演員頻繁變動。第二，參與荷花舞表演的人數(shù)太少。這與人們對荷花舞的認(rèn)知、關(guān)注度有關(guān)系。

（二）傳播現(xiàn)狀

寨子村位于甘肅省慶陽市西峰區(qū)西北隅，處于西峰區(qū)的中心地帶，占據(jù)著有利的地理位置。隨著寨子村的城鎮(zhèn)化，荷花舞的傳播也發(fā)生了極大的變化。

以前，荷花舞的傳播區(qū)域較廣，主要分布在西峰區(qū)的寨子、董志、肖金、陳戶等鄉(xiāng)鎮(zhèn)，后來還傳播到了周邊的寧縣、環(huán)縣等地。如今，在多種社會因素的影響下，荷花舞的傳播范圍逐漸縮小，主要集中在西峰區(qū)寨子村。

1992年，荷花舞一改以往的社火表演，向舞臺化表演轉(zhuǎn)型，以200人的表演隊伍亮相首屆慶陽藝術(shù)節(jié);2002年，荷花舞以500人的演出陣容亮相“中國慶陽香包民俗文化節(jié)”;2010年，荷花舞出現(xiàn)在甘肅省第十二屆運動會開幕式上;2011年，第二屆全國紅色運動會開幕式上也有荷花舞的身影;2015年，荷花舞亮相甘肅省第三屆大學(xué)生運動會開幕式;2016年，慶陽市舉辦了荷花舞大賽。

這說明荷花舞已不單純是社火表演的一部分，傳播區(qū)域在擴大，逐漸由民間社火延伸至舞臺，舞蹈功能多樣化，具有娛樂、展演、競技的性質(zhì)。

（三）表演現(xiàn)狀

荷花舞的舞蹈語言逐漸豐富，并有向純粹藝術(shù)形式靠攏的趨勢。據(jù)傳承人介紹，因為每年都有荷花舞的表演，觀眾會覺得單調(diào)，失去了新鮮感。近兩年的荷花舞編排加入了一些新元素，有時會請學(xué)校的專業(yè)舞蹈教師來進(jìn)行指導(dǎo)，動作方面也由傳統(tǒng)的雙臂托紗、撩紗改為更加美觀、觀賞性強的“荷花搖曳”等姿態(tài)，排練時重點要求塑造“水上漂”“荷花仙子”等藝術(shù)形象，還進(jìn)行了“背架荷花舞”的創(chuàng)新。

伴奏方面，荷花舞表演使用了新曲子《荷花韻》，走場時用老曲子《揚燕麥》，加入揚琴、琵琶、大提琴等伴奏樂器。舞蹈道具采用塑料制品，存放在西峰區(qū)非遺辦事處，云盤上的裝飾物以荷花為主體，省略了云朵、油燈，目的是突出荷花的形象，同時避免煩瑣的手工繪制。

三、對于荷花舞傳承狀況的思考

近年來，荷花舞的保護(hù)工作引起了人們的重視，但其傳承形勢依然不容樂觀。其一，伴隨著社會變遷，傳統(tǒng)荷花舞的生存空間遭到一定程度的破壞，導(dǎo)致了傳承危機。其二，荷花舞的理論研究缺失，這使得人們對荷花舞的定位、文化價值等方面認(rèn)識不足。隨著社會的發(fā)展，荷花舞面臨的傳承問題亟待解決。

第一，尊重荷花舞的節(jié)慶性特征。節(jié)日及其民俗禮儀的世代相傳能體現(xiàn)一個民族悠久的歷史和優(yōu)秀的文化。舞蹈在節(jié)慶中的持續(xù)發(fā)展是保證它良性、活態(tài)傳承的重要因素。民間藝人的創(chuàng)新動力之一就是希望荷花舞在社火表演中一展風(fēng)采，得到觀賞者的肯定，而舞蹈本身也與社火活動融為一體，成為“社祭”中的一部分。因此，尊重荷花舞的節(jié)慶性特征，讓其傳統(tǒng)形態(tài)長久地存在民間社火中，是保持它本真性、地域性的有效途徑。

第二，加強傳承人的生活史研究。文化遺產(chǎn)保護(hù)理論認(rèn)為，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要特性是活態(tài)傳承，主要依靠傳承人的心傳口授和言傳身教進(jìn)行傳承?；顟B(tài)傳承包含傳與承兩個方面，也就是說在活態(tài)傳承中既要懂得如何傳、傳什么，又要有效傳承、合理創(chuàng)新。王建民教授認(rèn)為，注重傳承人的生活史研究是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究中的重要突破點。

四、結(jié)語

民間舞的傳承需要傳承主體，這個主體包含表演者和傳授者。傳授者是民間舞存續(xù)的重要載體，傳授者的知識儲備、專業(yè)技藝、主觀能動性以及熱情度在很大程度上影響著民間舞的樣態(tài)和可持續(xù)發(fā)展。荷花舞的傳承要尊重傳授者的訓(xùn)練方式，建立傳授者與新一代傳承人的師徒關(guān)系，發(fā)揮傳承人的主觀能動性，記錄傳承人的生活語境，這是推動傳承研究的有力方式。荷花舞的傳承一方面著力挖掘、保存高齡藝人的“身體語言”和“文化記憶”，建立荷花舞資料庫;另一方面，注重培養(yǎng)新老傳承人的情感紐帶。

情感是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中必不可少的要素。因為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)不是機械化的商業(yè)制作，而是滲透著民族情感和地域特色的獨特文化。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承是人們對情感經(jīng)歷和生活閱歷積淀后的藝術(shù)行為，因此，新老傳承人之間的情感關(guān)系影響著民間舞的生存狀態(tài)和傳承力度。毫無疑問，師徒關(guān)系的穩(wěn)定性和活躍度是對荷花舞活態(tài)傳承影響較大的因素。對此，相關(guān)部門應(yīng)對老傳承人給予足夠的重視，同時，年輕一代的傳承人在親身實踐的同時，應(yīng)具備自豪感和榮譽感，構(gòu)建和諧的師徒關(guān)系。

（西北民族大學(xué)舞蹈學(xué)院）

基金項目：西北民族大學(xué)中央高?；究蒲袠I(yè)務(wù)費專項資金資助研究生項目“甘肅慶陽荷花舞的調(diào)查與研究”（Yxm2020084）。

作者簡介：閆亞男（1991-），女，山西忻州人，碩士研究生在讀，研究方向：西北民族民間舞蹈藝術(shù)。