【摘要】“傳師學(xué)師”是畬族人內(nèi)部的文化傳承和傳承責(zé)任交接儀式，既是老一輩的“傳師”，也是畬族新一代的“學(xué)師”，儀式內(nèi)容眾多，環(huán)節(jié)復(fù)雜，形式嚴謹，主要演繹或闡述畬族祖先閭山學(xué)法的過程，屬于畬族內(nèi)部文化傳承儀式。該儀式原先需要三個月，現(xiàn)為三天三夜，分引朝、度水、三朝等三大篇章，共159個環(huán)節(jié)。本文從畬族“傳師學(xué)師”儀式出發(fā)，通過畬族“傳師學(xué)師”儀式的民俗內(nèi)涵和人文內(nèi)里進行分析和總結(jié)，研究挖掘畬族“傳師學(xué)師”儀式民俗內(nèi)涵與人文內(nèi)里，以及在新時代的文化內(nèi)涵與文化價值。

【關(guān)鍵詞】畬族；傳師學(xué)師；民俗內(nèi)涵；人文內(nèi)里；景寧

【本文著錄格式】G127 【文獻標識碼】A 【文章編號】1007-4198（2021）08-054-03

【本文著錄格式】徐麗麗.畬族“傳師學(xué)師”儀式的民俗內(nèi)涵與人文內(nèi)里研究——以浙江省景寧畬族自治縣為例[J].中國民族博覽，2021，04（08）：54-56.

一、畬族“傳師學(xué)師”儀式研究的背景與意義

畬族，作為中華民族的56個民族之一，55個少數(shù)民族之一，其民族文化也是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部分。習(xí)近平總書記在《擺脫貧困》一書中就對畬族傳統(tǒng)文化的弘揚和發(fā)展，做出了理解和闡述。習(xí)近平總書記認為，畬族人民在漫長的歷史歲月中，創(chuàng)造了光輝燦爛的文化，這不僅是畬族人民自己的瑰寶，也是我們國家的一份寶貴財富。畬族文化為畬族的延續(xù)和發(fā)展起到了積極作用，在實現(xiàn)社會主義現(xiàn)代化過程中一定要讓畬族文化更加發(fā)揚光大。

“傳師學(xué)師”與“功德”是畬族文化中重大的傳統(tǒng)儀式，是畬族人“生為繼、死為歸”人生思想的濃縮與體現(xiàn)，也是畬族人對歷史傳統(tǒng)和文化的積淀，是畬族人最深沉的精神追求，是畬族生生不息、發(fā)展壯大的豐厚滋養(yǎng)。所以作為畬族“生為繼”的思想載體與落點的畬族“傳師學(xué)師”儀式，其寓含的民俗內(nèi)涵與人文內(nèi)里就異常豐厚，是畬族人歷經(jīng)千年的生活與精神沉淀，也是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化不可或缺的重要組成部分之一。本文將以景寧畬族為例，從畬族“傳師學(xué)師”儀式的歷史、步驟、形式、內(nèi)容等進行分析，挖掘其內(nèi)在的民俗內(nèi)涵與人文內(nèi)里，為畬族文化在新時代的弘揚與發(fā)展賦根鑄魂。

二、畬族“傳師學(xué)師”的歷史與現(xiàn)狀

畬族是一個歷史悠久的民族，其歷史可追溯到帝嚳時期，在數(shù)千年的遷移與繁衍中，畬族人形成了自己的文化體系與內(nèi)涵。如廣東的招兵節(jié)、福建的祭祖神、景寧的“傳師學(xué)師”等，都是傳習(xí)許久且同一文化脈絡(luò)的畬族傳統(tǒng)文化。筆者查閱了廣東、福建、江西等地藍、雷、鐘姓畬族族譜，發(fā)現(xiàn)在畬族譜系上，出現(xiàn)了許多以法名注明的譜系記載。由此可見，當(dāng)時畬族人“傳師學(xué)師”雖然嚴謹，但普遍性強，在廣東、福建、江西、浙江等地畬族均有傳承和發(fā)展。尤其浙江景寧，筆者查閱了敕木山藍姓和南田雷姓族譜，發(fā)現(xiàn)在明清時期，學(xué)師人更是不少。

1949年前，浙江的畬族人每一宗支都備有一套專門供“做功德”和“傳師學(xué)師”儀式用的祖物，其中包括香爐、祖圖、龍頭祖杖、龍角、靈刀、叮鐘、笏板和龍鞭等，裝在兩只竹箱里，稱作“祖擔(dān)”或“游祖”。同時每一個畬族村均能組成自己的師公隊，完成本家與近房叔伯間的“學(xué)師傳師”儀式。清同治版景寧縣志載：“畬民時而祭祖，則號為醮名，其屬相賀。能舉者得戴巾以為榮。一舉，衫則藍，三舉，衣且紅，貴賤于是乎別矣?！币馑际钦f，畬民祭祖儀式，又稱醮名。有能力舉行這種儀式的人一般以戴巾為榮，第一次舉行穿藍衫，舉行兩次后穿紅衫，等級貧富貴賤通過服飾的顏色就能區(qū)別出來。史料記載，明一代，各地畬民起義時有發(fā)生，如洪武十八年（1385）和成化十四年（1478）鐘子仁、鐘三領(lǐng)導(dǎo)的閩西上杭畬民起義，嘉靖四十二年（1563）藍松三領(lǐng)導(dǎo)的粵東大埔、程鄉(xiāng)畬民起義等。其中以正德年間爆發(fā)于贛南橫水、左溪、桶崗等地（今崇義縣）以謝志珊、藍天鳳為首的畬漢人民起義規(guī)模最大。謝志珊、藍天鳳“自稱盤皇子孫，收有傳統(tǒng)寶印畫像”。這里說的寶印畫像可能就是如今說的祖圖，還有學(xué)者認為，該儀式源于畬族先民在原始社會時期，由此可見，畬族的“傳師學(xué)師”儀式由來已久。

如今隨著社會發(fā)展與村莊環(huán)境的變遷、老一輩師公的漸漸老去，畬族新一代的入城就學(xué)、打工等原因，該儀式在畬族地區(qū)的傳承已經(jīng)越來越少，除了景寧鄭坑、上寮等一帶較為偏僻的畬村，還一直堅持傳承該項傳統(tǒng)儀式，其他地方已經(jīng)很少聽說。

三、畬族“傳師學(xué)師”的步驟、形式、內(nèi)容

畬族“傳師學(xué)師”共分為引朝、度水、三朝三大篇章。引朝又分為移庚采祖、報地主、小安、造寨、大安、團兵、安祖筵、把酒出門、叫消師爺?shù)?1個儀式與步驟。引朝又稱啟謹?shù)缊?，象征著學(xué)師者加入閭山教。整個儀式過程從布置儀式空間到儀式尾聲持續(xù)了一天一夜，十分熱鬧，人數(shù)少則數(shù)人，多則上十人。整個儀式穿插在念與舞間，師公手拿龍角、靈刀，腳踏罡步，按步驟，完成一項又一項的儀式。透過儀式的表面，我們可以得知，畬族學(xué)師者要被傳師，首先得獲得祖師和本師的認可，還得將起的法名，告訴祖先，在獲得許可后，方才定為法名。整個儀式，帶著畬族人和畬族傳統(tǒng)文化的內(nèi)涵與價值，按步進行，嚴謹、熱鬧，儀式氣氛虔誠肅穆。在這一氣氛下，表達出師公對本族傳統(tǒng)文化和文化傳承儀式的崇敬之情。

度水又分報地主、開牒、本師湯茶、把盞入門、做師、告神斟酒、告神置龍壇、置九重山、回來拜街、造橋等67個儀式與步驟。度水是第二天學(xué)師儀式的總稱，又稱啟建道場，主要是畬族“傳師學(xué)師”中一傳一學(xué)的“學(xué)師”過程。在該儀式中，畬族新一代通過儀式學(xué)習(xí)祖宗之法，度祖宗之責(zé)，學(xué)師后通過為本家、叔伯解決祭祀祈福類等瑣事，為自己積累功德。透過其儀式的表象，我們可以得知，學(xué)師的艱辛與嚴謹，幾乎重復(fù)當(dāng)年畬族始祖閭山學(xué)法的艱辛過程，包括過九重山的記憶重現(xiàn)與重歷，同時還得傳師的師公們，手把手帶著學(xué)師者共同完成一些儀式，更凸顯該儀式傳承的嚴謹性和責(zé)任交接的重要性。隨著時代的變遷，該儀式一直嚴謹遵循古禮，這種堅持，也是對畬族文化、歷史的一種闡述、傳承和發(fā)展。

三朝又分為報地主、排衙、高神開酒、拔花、收花、拆寨、團兵、送祖、小心香火等41個步驟。三朝是傳師學(xué)師第三天儀式的總稱，又稱水碗道場。所謂三朝是受與謝的過程，是畬族“傳師學(xué)師”中在完結(jié)部分，所以該儀式的文化通過承接祖先之法，重歷祖先學(xué)法的歷程，受香火考驗，受祖先之兵馬，承擔(dān)起家族責(zé)任，其內(nèi)容還是在傳輸祖先的崇拜與責(zé)任傳承，也是通過儀式的舉辦，畬族新一代角色蛻變的過程。畬族學(xué)師者通過該儀式，實現(xiàn)在族群中角色的蛻變，承擔(dān)起了自己的文化傳承責(zé)任，同時表達了對祖先的感謝與對責(zé)任的堅定之心。

四、景寧畬族“傳師學(xué)師”儀式的民俗內(nèi)涵

文化來源于生活，服務(wù)于生活，畬族的傳統(tǒng)文化亦是如此。筆者在研究景寧畬族自治縣畬族“傳師學(xué)師”中發(fā)現(xiàn)，該儀式或文化，從表面來看是有非常重的道教色彩，但從文化的內(nèi)涵和儀式的目的結(jié)果上分析，則是畬族在遷徙過程中民族記憶的凝練與堅持，也是對畬族本民族文化的傳承與承接，是傳承千年的傳統(tǒng)文化，也是新時代民族精神與文化的凝練。

（一）景寧畬族“傳師學(xué)師”儀式的民族記憶傳承

整個儀式貫穿著畬族的歷史與文化，畬族發(fā)源于河南，發(fā)祥于廣東。從畬族譜系來說，畬族盤、藍、雷、鐘的郡望均在河南。在畬族古歌中，在“都是廣東一路人”的前面，常常出現(xiàn)“都是南京一路人”，古歌中所提到的南京并非現(xiàn)在的南京，而是位于河南。同時從河南文化來闡述分析，帝嚳墓亦位于河南，河南靈寶民俗志記載一前朝詩歌，其中就是寫到，“波濤雷電自完堅，畬播于此詳因緣”。回歸景寧畬族自治縣的畬族“傳師學(xué)師”儀式，筆者發(fā)現(xiàn)，其祖師和本師的供奉中，河南就有兩位，分別為河南祖師與河南本師，所以筆者認為畬族的“傳師學(xué)師”儀式雖然附于道教文化，但其核心寓含著民族記憶傳承。

（二）景寧畬族“傳師學(xué)師”儀式文化內(nèi)涵傳承

景寧畬族“傳師學(xué)師”儀式，在畬族傳統(tǒng)文化里一直處于重要地位。首先，從畬族“傳師學(xué)師”儀式的條件來說，也就是傳承資格的獲得。這個傳承資格并非所有的畬族人家都有，需要祖輩有學(xué)過師的，需要嚴謹、完整的傳承譜系，如果傳承譜系斷代或續(xù)接不上，那得從叔伯或近親中傳承而來，同時需要對方應(yīng)允，這也就是畬族內(nèi)部所言承誰的口水，是一對一的傳承或一對多的傳承，學(xué)師者還對傳師的帶有一定的責(zé)任。其次，傳承條件和傳承態(tài)度非常嚴謹，畬族“傳師學(xué)師”儀式，畬族人認為這是“做陽”，不僅得是大日子，而且還得百無禁忌之日，這樣的日子千日挑一。同時對傳承譜系完整的家族，認為沒有傳給后輩，是一件挺丟人的事情，謂為“斷頭師”，所以千方百計傳承。畬族“傳師學(xué)師”還是件經(jīng)濟負擔(dān)較重的儀式，因為儀式歷時長，需要的人員多，需要經(jīng)濟實力支撐。畬族人則認為為了文化傳承和責(zé)任交接，是做“好”事，所以畬族“傳師學(xué)師”認為是本家與本族的大喜事，也是完整傳承譜系家族必須做的一件事，畬族人已經(jīng)將傳統(tǒng)文化傳承的責(zé)任和文化內(nèi)涵，通過儀式的形式，灌輸了一代又一代。

（三）景寧畬族“傳師學(xué)師”儀式民俗內(nèi)涵分析與總結(jié)

從景寧畬族“傳師學(xué)師”儀式的民族記憶傳承和景寧畬族“傳師學(xué)師”儀式文化內(nèi)涵傳承來分析，畬族的“傳師學(xué)師”儀式是融入到該民族生活的方方面面，該儀式的傳承與否，也心系本家與族群。畬族人在“生為繼、死為歸”的人生思想的影響下，生即“來做一世人”，死就是“人做完回去了”。所以通過學(xué)師儀式后的畬族法師，還承載著本家叔伯的“歸”的問題。他們歸去后的祭祀儀式均由本家這些通過學(xué)師而成的師公們義務(wù)承擔(dān)，也是畬族法師為何在畬族族群中備受尊重，尊為先生的原因之一；也是畬族法師死后，可做“大功德”的緣由所在，畬族人死后的祭祀儀式中，又寓含著中國的孝道文化。

五、景寧畬族“傳師學(xué)師”儀式的人文內(nèi)里

（一）景寧畬族“傳師學(xué)師”儀式里的崇“祖”文化

畬族對本民族的優(yōu)秀文化傳承尤為重視，他們認為一種文化傳承斷代謂為“失祖”，所以在日常生活中和文化傳承中，他們認為哪怕生活為艱，“祖”亦不能失，也時刻教育畬族后輩莫失“祖”。同時從景寧畬族的“傳師學(xué)師”儀式分析，該儀式的崇“祖”文化始終貫穿著儀式，通過儀式的步驟、形式、內(nèi)容，將本民族的根源與文化，傳承給后輩，將文化的傳承責(zé)任進行交接。首先，從供奉說起，供奉著畬族的祖師和本師，香爐也是遷徙過程中，放在祖擔(dān)里隨身而遷的。同時整個儀式，是畬族先祖閭山學(xué)法的濃縮與畬族精神的精煉，以及傳承追求幸福生活的韌性，讓畬族后輩經(jīng)歷畬族先祖之歷程，將文化和責(zé)任濃縮到內(nèi)心的過程，所以在整個儀式中，畬族祖擔(dān)之物，得迎來，儀式結(jié)束后還得送歸祠堂。其次，在儀式的舉行過程中，畬族老先生會將一些畬族的古老文化？講訴或傳授給畬族新一代，讓他們在受儀式熏陶的同時，將畬族的其他文化一并相承，所以儀式的崇“祖”文化十分明顯。

（二）景寧畬族“傳師學(xué)師”儀式里的叔伯內(nèi)涵

畬族“傳師學(xué)師”儀式中充當(dāng)十二位師公是叔伯，燒飯幫忙的也是叔伯，叔伯文化在該儀式中也體現(xiàn)的淋漓盡致。叔伯文化是畬族文化千年傳承中的精髓，在千年的傳承中形成了畬族自己的精神核心和文化素養(yǎng)，也是畬族族群觀念的延續(xù)與發(fā)展。叔伯文化的叔伯，起于叔伯，是一個總括的內(nèi)容，也許是隔很遠的兩個村，也許是三個村，但精神核心與文化素養(yǎng)，傳承譜系又是非常明確的，是代代傳承的。在畬族的族群生活中，叔伯文化是形式多樣的，涉及生活、習(xí)俗、文化、傳承、發(fā)展的方方面面。它的核心文化和其他畬族文化亦然相通，是忠、孝、仁、義、理、禮部分，又屬于精神信仰與價值體系中內(nèi)容。從景寧畬族的“傳師學(xué)師”儀式看，該儀式的完成，不僅需要主家的傾力付出，也需要叔伯的族群共力，這是一種數(shù)百年代代傳承的互助文化，體現(xiàn)了畬族人對文化最質(zhì)實的觀念和對族群的重視，他們認為這是祖輩傳承下來的文化，得傳承下去，這也是叔伯大家的義務(wù)，所以叔伯們自發(fā)義務(wù)幫忙，彰顯畬族人對文化傳承的厚度。

（三）景寧畬族“傳師學(xué)師”儀式人文內(nèi)里分析與總結(jié)

從景寧畬族“傳師學(xué)師”儀式里的崇“祖”文化、景寧畬族“傳師學(xué)師”儀式里的叔伯內(nèi)涵來分析，景寧畬族“傳師學(xué)師”其實不是一戶人家的事情，而是由一戶牽頭，族群共力的文化傳承活動，這是一個民族，一個支族群，對本民族文化傳承和發(fā)展的一種態(tài)度。也是畬族人文化的認識，對本民族精神的一種凝練與傳承。同時也是畬族人，將后輩的名字告知祖先，將祖先的規(guī)與責(zé)傳給后輩的一個過程，這是畬族人思想覺悟、道德水平、文明素養(yǎng)的培養(yǎng)，也是畬族人價值取向、道德規(guī)范、思想風(fēng)貌及行為特征在文化傳承中的形成。

六、總結(jié)

以畬族“傳師學(xué)師”為代表的畬族文化傳承就是讓畬族人感受價值，體驗價值，最后塑造價值，實現(xiàn)價值的過程。它是一個載體，如果實，有皮，有肉，有核；也如水，永遠都不知道它包含了多少，流淌了多久。所以傳承畬族文化對畬族人而言就是在傳播價值，也是在實現(xiàn)價值。畬族的“傳師學(xué)師”文化，源于道教，師承閭山，在漫長嚴謹?shù)膫鞒羞^程中，又形成了自己的文化價值和價值體系。道家教義：護國、愛民、禮神、敬祖，所以畬族祭祀文化里在包含了這些文化的同時，還包含了叔伯文化、娘家文化、宗族文化、孝道文化，以及“生為繼，死為歸”的人生思想。

習(xí)近平總書記認為，中國夢，夢有根——更基本、更深沉、更持久的文化的根。根，維系于民族精神。無論歷史多么遙遠、歲月如何蹉跎，無論社會怎么變革、如何轉(zhuǎn)型，都不能除了根、丟了魂，都必須把根留住。畬族作為中國的56個民族之一，55個少數(shù)民族之一，其民族文化是中國民族文化的重要組成部分，儀式是畬族價值精神的傳承載體，傳承的精神是畬族源遠流長的根魂。文化傳承需“慎終追遠”，“慎終追遠”不是“搬出歷史來說事”，而是以古鑒今，在畬族傳統(tǒng)文化中深挖其中的深刻內(nèi)涵，提煉源遠流長的畬族文化底蘊和民族精神給養(yǎng)，根植傳統(tǒng)，繼往開來。

參考文獻：

[1]劉英鐘.畬族傳師學(xué)師儀式中十二師公角色扮演研究——基于浙江景寧半嶺畬族村的田野調(diào)查[D].金華：浙江師范大學(xué)，2018.

作者簡介：徐麗麗（1980-），女，浙江景寧，研究方向為群眾文化。