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        新見西夏龍紋瓦當(dāng)探析

        2021-07-16 08:46:02閻成紅
        西夏學(xué) 2021年2期
        關(guān)鍵詞:瓦當(dāng)龍紋西夏

        閻成紅

        瓦當(dāng)又稱“瓦頭”“勾頭瓦”,是中國古代建筑檐頭筒瓦前端的遮擋,用以裝飾美化和蔽護建筑物檐頭。目前所見西夏瓦當(dāng)研究成果可以分為三類:第一類發(fā)掘報告。如《西夏三號陵:地面遺跡發(fā)掘報告》①寧夏考古研究所、銀川西夏陵區(qū)管理處:《西夏三號陵:地面遺跡發(fā)掘報告》,科學(xué)出版社,2009 年?!段飨牧柫辍发趯幭目脊叛芯克?、銀川西夏陵區(qū)管理處:《西夏六號陵》,科學(xué)出版社,2013 年。,按照發(fā)掘位置的不同刊布了一大批西夏陵出土瓦當(dāng)?shù)膱D版、拓片及線描圖并詳細梳理了瓦當(dāng)?shù)臄?shù)量、材質(zhì)、殘缺程度及大小數(shù)據(jù);《拜寺溝西夏方塔》③寧夏考古研究所:《拜寺溝西夏方塔》,文物出版社,2005 年。對拜寺溝溝內(nèi)西夏遺址出土的少量陶質(zhì)獸面紋瓦當(dāng)進行了初步整理。第二類相關(guān)文物和藝術(shù)專著。如《西夏藝術(shù)》④湯曉芳、陳育寧、王月星:《西夏藝術(shù)》,寧夏人民出版社,2003 年?!段飨乃囆g(shù)史》⑤陳育寧、湯曉芳:《西夏藝術(shù)史》,上海三聯(lián)書店,2010 年。從不同的角度對西夏陵出土的瓦當(dāng)進行了詳略有別的介紹;《西夏建筑研究》⑥湯曉芳、陳育寧、雷潤澤:《西夏建筑研究》,社會科學(xué)文獻出版社,2016 年。中介紹了宏佛塔、西夏陵及拜寺口雙塔寺廟出土的西夏獸面紋瓦當(dāng),并認(rèn)為獸面紋的使用與佛教的影響密不可分。《西夏文物》⑦史金波、李進增等:《西夏文物》,中華書局、天津古籍出版社,2014 年。更是集各家之所長,對今寧夏、甘肅、內(nèi)蒙古等地的西夏遺跡中發(fā)現(xiàn)的瓦當(dāng)進行了全面系統(tǒng)的介紹。第三類專題論文。如李玉峰依據(jù)紋飾種類的不同對目前所出土的西夏瓦當(dāng)進行了系統(tǒng)的梳理與研究①李玉峰:《西夏瓦當(dāng)紋飾探析》,《南京藝術(shù)學(xué)院學(xué)報》(美術(shù)與設(shè)計)2019 第5 期,第55—59 頁。;何曉燕還對西夏陵出土的花卉紋瓦當(dāng)進行了初步的整理與探究②何曉燕:《西夏陵出土花卉紋瓦當(dāng)、滴水研究》,《西夏學(xué)》第十七輯,甘肅文化出版社,2018 年,第128—134 頁。。綜合前人公布資料及研究成果發(fā)現(xiàn),西夏時期瓦當(dāng)紋飾主要有獸面紋、蓮花紋、菊花紋及寶相花紋,而中原常見的高等級的龍形紋飾卻未見發(fā)現(xiàn)和探討。

        西夏雖為少數(shù)民族政權(quán),但其社會內(nèi)部也存在著對龍圖騰的信仰③陳瑋:《西夏龍信仰研究》,《西夏學(xué)》第十三輯,甘肅文化出版社,2016 年,第201—212 頁。,在西夏時期的石窟壁畫、墓葬、佛經(jīng)版畫及紡織品中廣泛存在著龍形紋飾。推而及之,作為重要建筑構(gòu)件之一的瓦當(dāng)似乎也應(yīng)存在龍形紋飾,但目前卻并無發(fā)現(xiàn),實為憾事。近來筆者有幸于西夏博物館舊藏文物中得見一龍紋瓦當(dāng),借助于前人對西夏瓦當(dāng)紋飾及龍形紋飾的相關(guān)研究,并通過與唐宋之際的龍紋建筑構(gòu)件之對比,試圖考證該瓦當(dāng)?shù)臅r代歸屬及其背后的政治內(nèi)涵。

        一、西夏博物館舊藏龍紋瓦當(dāng)之時代辨析

        西夏博物館舊藏文物中有一編號為YXВ002078的龍紋瓦當(dāng)(圖1),灰陶質(zhì),直徑12.3厘米,厚1.7 厘米,筒瓦長5.9 厘米,厚1.8 厘米。圓形當(dāng)面浮雕一龍紋,龍形粗壯呈游走狀,龍首模糊,頸部較細,腹部變粗,尾部與后肢穿插并彎曲,龍爪肥大且三趾,肘部有毛,龍鱗清晰較為密集。龍紋與邊輪間飾一道凸弦紋,造型古樸。通過查閱西夏陵文物卡片的記載及對西夏博物館文物工作者的請教得知④感謝西夏博物館庫管員溫濤同志不吝賜教,答疑解惑。,此瓦當(dāng)為1996年于賀蘭山大口子遺址附近采集,瓦當(dāng)文物卡片定名為清代龍紋瓦當(dāng)。

        圖1 西夏博物館藏賀蘭山大口子遺址出土龍紋瓦當(dāng)

        在已有資料的基礎(chǔ)上,筆者查閱了瓦當(dāng)采集地點賀蘭山大口子遺址的相關(guān)資料,發(fā)現(xiàn)了以下記載:

        大口子位于銀川西35 公里的賀蘭山東麓,小滾鐘口的南邊。建筑遺址坐落在距溝口約500米處的北山坡上。遺址為一扇形臺地。長47.6 米,寬15.6 米。臺地前面用石頭砌成直壁,兩側(cè)有石砌的臺階可供上下。遺址地表有大量磚瓦及陶瓷殘片。其中條磚長36.5 厘米,寬18 厘米,厚6 厘米,磚背面有一凹陷陷手掌印。這些建筑材料形制與紋飾皆與西夏王陵區(qū)出土的建筑材料相同。另外,在遺址地表還揀到鐵釘、鐵環(huán)釘及北宋錢幣。初步判定此建筑遺址為西夏建筑遺址。①銀川市文物管理所:《銀川市文物志》,銀川市文物管理所,1987 年。

        由上述記載可知,賀蘭山大口子遺址為西夏時期的建筑遺址,且遺址內(nèi)的建筑材料形制與紋飾都與西夏王陵出土建筑材料相同。據(jù)此,或可以否定該瓦當(dāng)為清代龍紋瓦當(dāng),而應(yīng)為西夏時期的龍紋瓦當(dāng)。

        龍紋在中國古代封建社會“君權(quán)神授”思想的影響下成為皇權(quán)的象征,因而無論是中原封建王朝還是周邊少數(shù)民族政權(quán),都以龍為尊強調(diào)統(tǒng)治的正統(tǒng)性合法性。西夏的統(tǒng)治者自政權(quán)建立以來,為凸顯相對于中原宋朝的獨立性,也不遺余力地構(gòu)建本民族與超自然的龍之間的聯(lián)系。如夏太祖李繼遷在《夏圣根贊歌》中被神化為龍的后裔②鐘焓:《失敗的僭偽者與成功的開國之君——以三位北族人物傳奇性事跡為中心》,《歷史研究》2012 年第4 期。,元昊的墓葬被稱為藏龍冢,西夏宮廷稱作龍廷③聶鴻音:《西夏文德行集研究》,甘肅文化出版社,2002 年,第133 頁。、皇權(quán)被稱為龍圖④《俄藏黑水城文獻》第1 冊,上海古籍出版社,1996 年,第224 頁。、皇帝壽命被稱為龍算⑤《俄藏黑水城文獻》第4 冊,上海古籍出版社,1996 年,第195 頁。等,統(tǒng)治者對龍的推崇直接推動了龍紋飾在皇帝服飾、皇家石窟、建筑及隨葬品等各領(lǐng)域的廣泛運用。瓦當(dāng)作為中國古代不可或缺的建筑構(gòu)件之一,其紋飾豐富多樣,歷代皇家建筑中也都有大量龍紋瓦當(dāng)存在其中。不難想象,以西夏統(tǒng)治者對龍的青睞與運用程度,西夏時期也應(yīng)存在有龍形紋飾的瓦當(dāng)。⑥雖然此前學(xué)界并未發(fā)現(xiàn)西夏時期的龍紋瓦當(dāng),但筆者認(rèn)為這并不是因為客觀地不存在,而是因為受考古資料匱乏等條件的限制有待于被發(fā)現(xiàn)而已。

        西夏與北宋王朝鼎立近九十年,深受先進的漢文化影響,在政治制度特別是思想文化上效仿北宋,在建筑、繪畫藝術(shù)上與北宋保持了高度的相似性。開封作為北宋都城,宋代《營造法式》的產(chǎn)生地和集中表現(xiàn)區(qū),在東京城順天門遺址曾出土一龍紋瓦當(dāng)(圖2):圓形,重 619 克。泥質(zhì)灰陶,寬平緣,當(dāng)面凸起,飾龍紋。龍張嘴吐舌,頭部鬣發(fā)后飄,身體盤曲,呈騰躍狀,尾部與后肢穿插并彎曲,三肢肘部有毛,每爪有三趾。當(dāng)面上在龍紋空隙處,不均勻分布有5 個小圓孔,孔徑 8 厘米左右。⑦葛奇峰:《開封新發(fā)現(xiàn)宋代龍紋圖案的建筑構(gòu)件》,《大眾考古》2018 年第11 期,第61 頁。仔細比對兩塊瓦當(dāng)可發(fā)現(xiàn),兩者所用材質(zhì)都為灰陶質(zhì),當(dāng)面凸起,龍紋皆呈騰躍之勢,頸部較細、腹部凸出,尾部與后肢穿插并彎曲,肘部有毛,每爪三趾。也就是說,兩者在材質(zhì)及紋飾細節(jié)上都表現(xiàn)出了極大的相似性。此外,在北宋永裕陵上馬石上所刻龍紋也大致具有以上特征(圖3),三者比對如下圖:

        圖2 北宋順天門遺址出土龍紋瓦當(dāng)

        圖3 北宋永裕陵上馬石

        如圖所示,拋卻由于地域、民族等各方面因素影響而導(dǎo)致的風(fēng)格差異,可以看到Y(jié)XВ002078號龍紋瓦當(dāng)北宋時期的兩件龍紋構(gòu)件在細節(jié)方面如頸部較細而腹部凸出、龍爪同為三趾及后足均與尾部相纏繞等標(biāo)志性特征上基本保持一致。因而可以推斷,兩件瓦當(dāng)?shù)臅r代相去不遠。

        夏與同時期存在的遼、金少數(shù)民族政權(quán)深受中原封建王朝的思想文化影響,因而對龍紋的使用也表現(xiàn)出了特有的熱情,并廣泛應(yīng)用于石刻、壁畫、紡織品及金屬制品等。根據(jù)目前已出土的考古資料,西夏時期的龍形紋飾主要包括蛇形龍紋和獸形龍紋兩大類,并以蛇形龍紋為主。蛇形龍紋主要見諸敦煌莫高窟16、130(圖4)、234(圖5)、245(圖6)、310、351、363、400(圖7)窟和安西榆林窟的藻井及西夏6 號陵出土的雕龍石欄柱(圖8)上等。獸形龍紋則主要見于瓜州東千佛洞第2 窟甬道頂(圖9)、安西榆林窟第10 窟窟頂、第2 窟東壁壁畫及西夏陵壽陵殘碑(圖10)等①李玉峰:《西夏裝飾紋樣中的龍紋及特點》,《西夏學(xué)》第十四輯,甘肅文化出版社,2017 年,第264—274 頁。。這些形態(tài)各異的龍形紋飾廣泛分布于西夏境內(nèi),既表現(xiàn)出與眾不同的個性特征,又共同構(gòu)建了西夏龍紋的共性特征。

        圖4 莫高窟130窟藻井

        圖5 莫高窟234窟藻井

        圖6 莫高窟245窟藻井

        圖7 莫高窟400窟藻井

        圖8 西夏陵出土雕龍石欄柱

        圖9 瓜州東千佛洞第2窟甬道頂壁畫

        圖10 西夏壽陵殘碑

        通過對西夏時期蛇形龍紋的整理分析,可以發(fā)現(xiàn)西夏蛇形龍紋具有以下基本特征:龍頭部較大,頸部細而腹部凸出,龍足粗壯有力,龍爪多為三趾或四趾,肘毛軟中帶硬,龍尾纏繞在一只龍足上。YXВ002078號瓦當(dāng)上的龍形紋飾雖然頭部略殘,但其頸部較細腹部凸出,龍足粗壯、龍爪三趾及龍紋與后足相纏繞的特征卻均與西夏時期的蛇形龍紋相吻合。

        此外,西夏王朝建立后不斷加強與周邊少數(shù)民族政權(quán)的文化交流與借鑒,西夏文化包羅萬象,其藝術(shù)在受唐代遺風(fēng)影響的基礎(chǔ)上,又與宋遼金相互影響,因而西夏的龍形紋飾與宋遼金的龍紋也有共通之處。

        宋代龍紋成為統(tǒng)治的象征,是皇帝的御用紋飾,龍紋作為裝飾的規(guī)定越來越嚴(yán)格,龍紋的造型也進一步規(guī)范起來,總的來說,宋代的龍紋呈現(xiàn)出以下基本特點:龍首有角、須、發(fā),上顎凸出的尖唇逐漸消失,下顎開始上翹。身體由走獸形演變?yōu)榇煮w細尾的蛇蟒形,軀干至尾部逐漸變細。龍紋的軀體逐漸變長而且粗壯有力。頸部較細,腿足變得短而粗,有的還出現(xiàn)了羽毛,趾尖犀利而內(nèi)勾,一般為三爪或四爪,可以盤足起伏。①谷莉:《宋遼夏金裝飾紋樣研究》,蘇州大學(xué)博士學(xué)位論文,2011 年,第96 頁。(圖11)遼代龍紋先后受到中原唐、宋王朝的影響,并充分發(fā)揮本民族勞動人民的智慧,表現(xiàn)出鮮明的民族特色。如遼代的八團升降龍羅地蹙金繡龍袍(圖12),龍紋為團龍,龍嘴細長尖翹,頸部細而腹部凸出,龍爪三趾,尾部與后足纏繞,表現(xiàn)出了鮮明的草原地區(qū)風(fēng)格。同遼、夏統(tǒng)治者一樣,金代的統(tǒng)治者也深受漢文化的影響,把龍看作是權(quán)力的象征,并伴隨著世俗化的加深龍紋成為民間喜聞樂見的祥瑞紋樣之一。金代雙龍鏡(圖13)的龍紋沿用了宋代流行的紋樣形式,采用了喜相逢的構(gòu)圖形式,龍紋首尾相接,軀體修長飛舞,兩龍前肢伸展,一龍后肢伸展,一龍足部與尾部相纏繞,既顯示出金代龍紋對宋遼龍紋的繼承,又凸顯出了鮮明的民族特色。

        圖11 北宋定窯印花云龍紋瓷盤

        圖12 遼八團昇降龍羅地蹙金繡龍袍

        圖13 金雙龍鏡

        通過對與西夏政權(quán)同時期的遼、宋、金的龍紋特征加以分析,不難發(fā)現(xiàn):龍紋頸部較細、腹部凸出、龍爪多三趾或四趾,龍后足與尾部纏繞等特征似乎是這個時代各政權(quán)相互交融影響而成的共性特征。西夏博物館舊藏的這件YXВ002078 號瓦當(dāng)上的龍紋恰好符合以上幾點共性特征,而且據(jù)史書記載西夏時期曾于賀蘭山中修建過皇家離宮,因而在賀蘭山中的遺址發(fā)現(xiàn)龍紋瓦當(dāng)也是不足為怪的。綜上所述基本可以判定此瓦當(dāng)為西夏時期的龍紋瓦當(dāng)。

        二、龍與西夏政權(quán)的“中國觀”

        “中國”一詞最早出現(xiàn)于西周,陜西寶雞賈村出土的何尊即有銘文載:“……惟武王既克大邑商,則廷告于天曰,余其宅茲中國,自之辟民……”。自產(chǎn)生之初,“中國”便具有深刻的政治含義,隨著歷史的流變更是不斷被賦予豐富的意義。古代“中國”最初意為一國之中心抑或“京師”,《詩·大雅》:“惠此中國,以綏四方;惠此京師,以綏四國”、《孟子·公孫丑下》:“我欲中國而授孟子室”等都記載了其最初的政治含義。春秋戰(zhàn)國以后,“中國”一詞進一步引申為天下之中心,古人稱黃河流域的中原地區(qū)及其所建立的政權(quán)為“中國”,亦即地域意義上的“中國”。而居住在“天下中心”的主體民族即漢族、華夏族所建立的政權(quán)也被稱為“中國”,即種族意義上的“中國”。在此基礎(chǔ)上,古人認(rèn)為華夏族與四夷最顯著的文化差異即是否懂“禮”,合乎“禮”為“中國”,否則即為夷狄,由此派生出了文化意義上的“中國”。值得注意的是,孔子提出了中國和四夷之間可以相互轉(zhuǎn)換的觀點,即無論華夷,遵循中原之禮就是中國華夏。這種以“禮”區(qū)分華夷及二者可以相互轉(zhuǎn)化的思想受到了少數(shù)民族政權(quán)的青睞①馬升林、彭向前:《試論遼宋西夏金時期少數(shù)民族政權(quán)的“中國觀”》,《寧夏社會科學(xué)》2020 年第2 期。。

        兩漢以來,長城防線被打破,游牧民族深入到傳統(tǒng)的精耕地帶,地域上的“內(nèi)中華外夷狄”的格局被打破,少數(shù)民族政權(quán)的發(fā)展壯大也使得“貴中華賤夷狄”的傳統(tǒng)觀念遭到挑戰(zhàn)。在此背景下,各少數(shù)民族政權(quán)不僅采用軍事手段擴充統(tǒng)治范圍爭奪地域意義上的“中國”,更借助文化、藝術(shù)等手段以彰顯自身尊禮而為“中國”的正統(tǒng)性。而論及“中國”,無論是封建時期還是今天,最具權(quán)威的動物形象當(dāng)數(shù)龍。

        中國自古以來就有龍崇拜的傳統(tǒng),龍在中國歷史上長期占據(jù)著重要的位置并成為華夏民族的重要象征之一。早在先秦時期,龍的形象便已出現(xiàn)并有將國君喻為龍的情況②《史記》載介子推歸隱山林,其隨從懸書宮門曰:“龍欲上天,五蛇為輔。龍已升天,四蛇各入其宇,一蛇獨怨,終不見處所”。,但此時的龍并非皇權(quán)的專屬象征。龍成為專制皇權(quán)的象征始于漢高祖劉邦,《史記·高祖本紀(jì)》記載:“……太公往視,則見蛟龍于其上,已而有身,遂產(chǎn)高祖?!雹邸妒酚洝肪戆恕陡咦姹炯o(jì)第八》,中華書局,1982 年,第341 頁。自此之后這種龍作為君權(quán)的象征伴隨王朝更迭不斷被強化,并一直延續(xù)到封建社會滅亡。在這一漫長的歷史過程中,龍的比附與使用便成了種族與意義上的“中國”正統(tǒng)。西夏地處西北,坐擁寧夏平原及銀、夏、綏、宥地區(qū),自立國之初不斷接受漢族先進文化并采取一系列舉措將政權(quán)納入“中國”的序列之中,而統(tǒng)治者以龍的攀附與使用來形塑政權(quán)的合法與正統(tǒng)性當(dāng)為其中濃墨重彩之筆。

        西夏統(tǒng)治者不僅自詡為龍的后裔,④《夏圣根贊歌》中,龍為李繼遷的母系祖先。甚至在造字時也刻意構(gòu)建自身與超自然的龍之間的聯(lián)系,在西夏字書《番漢合時掌中珠》中,漢文的“龍”字所對應(yīng)的西夏字為“wе”,其漢文注音為“嵬”,而“嵬”字為西夏皇姓嵬名氏所用之字。這種用漢音“嵬”字注音西夏“”字的現(xiàn)象應(yīng)不僅僅是偶然,而更像是西夏統(tǒng)治者為了樹立威勢,將龍與皇權(quán)緊密結(jié)合以取得民眾支持與信賴的一種手段。而在元昊稱帝后,統(tǒng)治者為彰顯西夏為華夏民族、其政權(quán)為華夏族所建立的“中國”,顯示其與中原宋朝皇帝同樣合法的正統(tǒng)性,西夏的歷代皇帝都以龍自比并在皇家石窟、寺廟、帝王陵寢碑石等建筑及帝王服飾上大肆使用龍形紋飾。

        西夏的龍形紋飾目前主要見于敦煌莫高窟、瓜州東千佛洞、瓜州榆林窟的西夏窟藻井和壁畫上、西夏陵的碑石殘塊上及部分其他西夏出土文物中。根據(jù)李玉峰博士的觀點,西夏的龍紋按照體態(tài)特征的不同大致可以分為蛇形龍紋和獸形龍紋兩大類:

        蛇形龍紋主要見于敦煌莫高窟16、130、234、245、310、351、363、400 窟和安西榆林窟第2窟的藻井中,這些龍紋形態(tài)各異但又有共通之處:龍身修長如蛇,龍頭大都呈馬頭型,頸部較細而腹部凸出,龍尾纏于右足之上,龍爪多為三趾。獸形龍紋主要見于西夏7 號陵龍紋石碑殘塊復(fù)原圖、東千佛窟第2 窟甬道及安西榆林窟第10 窟窟頂?shù)?,這些龍紋特征與蛇形龍紋區(qū)別較大,龍紋作奔獸之狀,軀體較短,頸部較長,龍爪為三趾或四趾。①李玉峰:《西夏裝飾紋樣中的龍紋及特點》,《西夏學(xué)》第十四輯,甘肅文化出版社,2017 年,第264—274 頁。

        無論是蛇形龍紋還是獸形龍紋,其具體形態(tài)都沒有跳脫出中國龍的基本樣式,西夏的龍紋與中原龍紋一脈相承:自唐代以后,隨著封建統(tǒng)治的不斷發(fā)展,龍紋的造型漸漸被規(guī)范化。到了與西夏同時期的宋代,畫龍已有了定法。北宋畫家董羽曾對當(dāng)時的畫龍技巧提出過“三停九似說②吉成名:《中國崇龍習(xí)俗》,天津古籍出版社,2002 年,第39 頁?!?,稍后的美術(shù)理論家郭若虛對此進行了完善并提出:“畫龍者,折出三停(自首至膊,膊至腰,腰至尾也),分成就似(角似鹿,頭似駝,眼似鬼,項似蛇,腹似蜃,鱗似魚,爪似鷹,掌似虎,耳似牛也),窮游泳蜿蜒之妙,得回蟠升降之宜。③楊靜榮、劉志雄:《龍之源》,中國書店,2008 年,第29 頁。”從此“三停九似說”便成了畫龍的基本理論。西夏時期出現(xiàn)的龍紋,雖形態(tài)各異極盡變化,但其形象都被牢牢地控制在了“三停九似”的范圍內(nèi)。這種對中原龍紋的繼承與附和,與其說是為了體現(xiàn)西夏龍紋與中原龍紋無異的“正版”性,倒不如說是為體現(xiàn)西夏以龍為象征的王權(quán)統(tǒng)治與中原一樣具有的正統(tǒng)性。

        眾所周知,西夏大力推崇儒學(xué),而孔子認(rèn)為華夷可相互轉(zhuǎn)化的思想也深得統(tǒng)治階級的認(rèn)可。無論是造字過程中將龍字與皇姓構(gòu)建聯(lián)系還是龍紋形態(tài)對中原的模仿,都可見西夏政權(quán)對中華傳統(tǒng)文化的認(rèn)同和接納,都可見西夏統(tǒng)治者將自身納入中原“禮”的努力,這是根據(jù)孔子尊中原“禮”為“中國”產(chǎn)生的行為,是對文化意義上“中國”的實現(xiàn),體現(xiàn)了西夏爭取合法正統(tǒng)性、躋身于“中國”的決心。

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