王舒瑤

滿族“莽式”舞蹈作為滿族歷史文化的一個(gè)典型縮影，因其豐富的舞蹈內(nèi)容與鮮明的風(fēng)格特征，從而成為滿族最具代表性與研究意義的舞蹈，而隨著歷史長(zhǎng)河的發(fā)展，作為一種精神文化產(chǎn)物的滿族“莽式”舞蹈由于受到本民族由山野民族向中原統(tǒng)治民族身份轉(zhuǎn)變所帶來(lái)民族文化的變更，在發(fā)展過(guò)程中出現(xiàn)宮廷與民間兩種不同的發(fā)展態(tài)勢(shì)。

莽式，是滿語(yǔ)maksin一詞的漢譯，意為舞蹈，與此相類似還有“蟒式”“祃克式”“祃克什密”等漢語(yǔ)書(shū)寫(xiě)。關(guān)于“莽式”舞蹈現(xiàn)有兩種解釋，一種是對(duì)滿族某類傳統(tǒng)舞蹈的專指;而另一種是統(tǒng)稱清代所有樂(lè)舞百戲等。而本文所指的“莽式舞蹈”主要是指清代一種具有傳統(tǒng)的滿族風(fēng)格特性的舞蹈。

“莽式舞蹈”在宮廷的發(fā)展

莽式舞蹈作為滿族傳統(tǒng)的民間舞蹈，其初入宮廷之際，并未形成固定程式，而依如前發(fā)展，歌舞相結(jié)。對(duì)此，根據(jù)《清史稿·樂(lè)志》中“清起僻遠(yuǎn)，迎神祭天，邊治邊俗……而滿洲舊舞，是曰莽式，率以蘭綺世裔充選，所陳皆遼沈故事，作麾旄弢矢躍馬蒞陣之容，屈伸進(jìn)反輕蹻俯仰之節(jié)，歌辭異漢，不頒太常，所謂纘業(yè)垂統(tǒng)，前王不忘者歟”的描述可知莽式舞蹈在宮廷中的最初形態(tài)：講述的內(nèi)容以遼沈故事為主，將舞者裝扮為策馬馳騁騰躍的戰(zhàn)斗之容，曲調(diào)抑揚(yáng)頓挫，所唱的語(yǔ)言與漢族大相徑庭，但都是在警醒世人不可忘卻前人功績(jī)。由此可見(jiàn)，初入宮廷的莽式舞蹈，舞蹈內(nèi)容豐富，舞者進(jìn)行裝扮，舞蹈功能雖已有記功作用，但就其根本并未形成嚴(yán)格固定的程式。

莽式舞，改稱慶隆舞。關(guān)于這一說(shuō)法從《清史稿·樂(lè)志》

……隸于隊(duì)舞者，初名蟒式舞，亦曰瑪克式舞

可以得到印證。因此，基于該描述，筆者將慶隆舞作為“莽式”舞蹈在宮廷中的后期發(fā)展。慶隆舞在舞蹈內(nèi)容上可分為文舞與武舞兩類，武舞展武德，文舞現(xiàn)文德。揚(yáng)烈舞是指慶隆舞當(dāng)中的武舞，是舞人騎著竹馬所表演的一種記功性樂(lè)舞，而喜起舞則為文舞，是大臣起舞在祝壽時(shí)的一種宴享舞蹈。以《欽定大清會(huì)典事例》卷五二八《樂(lè)部·隊(duì)舞》佐證，其形式，在《欽定大清會(huì)典圖》五十六中提道：“慶隆舞司章十三人以八旗護(hù)軍校等選充。冠冬冠，服蟒袍豹皮端罩。從右翼上，先立殿外，東向，歌慶隆之章，揚(yáng)烈舞先上，歌至四章，揚(yáng)烈舞退……喜起舞大臣同時(shí)入殿中對(duì)舞。舞畢，樂(lè)章亦畢。禮部官仍領(lǐng)出由右階下……兩翼北向立，司章下，司節(jié)隨下?；实廴蠊?jié)筵宴皆用之?！睆拇硕蚊枋鲋锌芍?，莽式舞蹈在發(fā)展成為慶隆舞時(shí)，在服飾和樂(lè)器上已有嚴(yán)格程式要求。楊烈舞的服飾要求為，舞者頭戴冬冠，身穿蟒袍豹皮等有動(dòng)物花紋之服飾，而喜起舞的服飾要求雖也為頭戴冬冠，但其身穿繡有金色壽字的石青色袍服。慶隆舞的音樂(lè)據(jù)《滿文老檔》載，最初的樂(lè)器僅喇叭、嗩吶與鼓，而后增加箏、琵琶、三弦、拍板、奚琴與節(jié)，且規(guī)模與外觀也發(fā)生變化，將樂(lè)器上每處都紋有龍紋，所用材料極其奢侈，無(wú)不透露著皇家威儀。而關(guān)于慶隆舞的樂(lè)譜發(fā)展，更多地則體現(xiàn)在不同的時(shí)間、地點(diǎn)、人物的特定使用，與周朝時(shí)期的“制禮作樂(lè)”有異曲同工之妙，具有嚴(yán)格的等級(jí)要求。

慶隆舞，雖是從傳統(tǒng)莽式舞蹈發(fā)展而來(lái)，但與莽式舞蹈初入宮廷相比，從形式與內(nèi)容兩部分來(lái)看其民族性風(fēng)格逐漸被削弱，儀式性反而與日俱增。形式上，注重皇家之威儀，從參演人員到服飾到音樂(lè)到規(guī)模等都發(fā)生著變化。內(nèi)容上，通過(guò)僅有“楊烈舞”和“喜起舞”這兩類舞蹈來(lái)表現(xiàn)戰(zhàn)斗與賀壽兩部分，逐漸將初入宮廷的“莽式”舞蹈內(nèi)容固化，反而被賦予過(guò)多功利性目的，一步步走向嚴(yán)格的程式與僵化。

“莽式舞蹈”在民間的發(fā)展

莽式舞蹈在民間的發(fā)展由于年代久遠(yuǎn)，因此無(wú)法窺得起其原本形態(tài)，只有借鑒流傳至今的民間“莽式”舞蹈來(lái)探討其在民間的發(fā)展。最著名的滿族民間“莽式舞蹈”是黑龍江省第一批省級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，“東海莽式”其“九折十八式”已成為滿族莽式舞蹈的動(dòng)作要領(lǐng)，具有十分寶貴的信息價(jià)值。但通過(guò)對(duì)莽式舞蹈的調(diào)查研究，筆者還發(fā)現(xiàn)黑龍江省第三批省級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的“巴拉莽式”，因?yàn)椤鞍屠健迸c“東海莽式”都以“莽式”而冠名，都是滿族的特色民間舞蹈，因此將二者放于滿族民間莽式舞蹈的所屬范圍之內(nèi)進(jìn)行分析研究。

東海莽式是流傳于古代黑龍江東部野人女真族中的舞蹈，關(guān)于它的記錄很少，僅在《滿文老中》一書(shū)中，提到“東海莽式”作為滿族舞蹈的一種，可分為“九折十八式”，但并未作具體的描述和說(shuō)明。現(xiàn)如今所提到的“東海莽式”是《中國(guó)民族民間舞蹈集成·黑龍江卷》根據(jù)“滿族民間故事家”傅英仁保存之民間滿族莽式最詳細(xì)、完整的排練珍本手抄本復(fù)排整理所呈現(xiàn)出來(lái)的。

東海莽式其舞蹈精髓在于“九折十八式”“九折”是指九個(gè)不同的舞蹈段落，它們既可以單獨(dú)成舞，又可組合起舞，擁有各自的歌訣;而“十八式”則是以手、腳、肩和腰這四個(gè)最基本的部位的轉(zhuǎn)、跳構(gòu)成動(dòng)勢(shì)的起點(diǎn)和落腳點(diǎn)。第一折：起式。作為“東海莽式”舞蹈的第一個(gè)呈現(xiàn)，它是一種由男女共同表演的集體舞蹈，主要體現(xiàn)女性的陰柔美和男性的陽(yáng)剛之氣。第二折：穿針。女子群舞以織網(wǎng)為主線，主要表現(xiàn)女子在湖邊織網(wǎng)、曬網(wǎng)、釣魚(yú)的動(dòng)作。第三折：擺水。第三折是第二折的延續(xù)，主要表現(xiàn)婦女捕魚(yú)、嬉戲生活，動(dòng)作大多來(lái)源于生活中的捕魚(yú)動(dòng)作。第四折：吉祥步。該舞段為女子結(jié)伴出行的步伐與婀娜多姿地表現(xiàn)婦女結(jié)伴郊游的情景。女孩以“吉祥步”為出場(chǎng)造型，端莊典雅，以“舉手”“甩紗”“繞腰”等手法呈現(xiàn)女性特有的優(yōu)雅。第五折和第六折都是男子群舞，用來(lái)表現(xiàn)男子的陽(yáng)剛、勇猛之風(fēng)范?！皢伪捡R”和“雙奔馬”都是以“奔馬”命名的，與騎射生活有關(guān)，但內(nèi)容卻大不相同。第五折“單奔馬”表現(xiàn)的是躍馬狩獵的勞動(dòng)生活，其主要?jiǎng)幼饕葬鳙C動(dòng)作為主。而第六折“雙奔馬”實(shí)則是戰(zhàn)士們?cè)趹?zhàn)場(chǎng)上英勇作戰(zhàn)的場(chǎng)景，而且動(dòng)作主要是戰(zhàn)爭(zhēng)動(dòng)作。第七折：盤(pán)龍。與龍舞相類似，但與龍舞不同的是，該舞段并不是全由男子表演，而是以三男與多女來(lái)進(jìn)行表演，關(guān)于龍身此折并不是借用直接代替龍身的道具完成，而是以使用手鼓、串鈴、馬鞭等極具滿族舞蹈特色的道具代替龍頭與龍尾。手鼓男被比喻成前面的“龍頭”，馬鞭男被比喻成隊(duì)伍末尾的“龍尾”，龍身是由女子手中的素絲組成的，另有一名男子手握香球，指揮整個(gè)舞隊(duì)，其動(dòng)作是以表現(xiàn)龍戲水、翻云覆雨的狀態(tài)為主。第八折：怪蟒出洞。舞蹈以敘事表演為主。這是一種男子集體舞，改編自滿族民間傳說(shuō)“呼啦啦貝子”的故事。通過(guò)動(dòng)作形象、逼真地再現(xiàn)人們合力制服怪蟒的全過(guò)程。第九折：大圓場(chǎng)。此折是“東海莽式”的結(jié)尾段。通過(guò)男女之間的相對(duì)，表達(dá)慶祝豐收的喜悅。

東海莽式隨著時(shí)代的發(fā)展，其最基本的形態(tài)已無(wú)跡可尋，但通過(guò)對(duì)文字史料與傳承人的描述可知東海莽式在內(nèi)容與形式上均出現(xiàn)新的變化，其作為民間舞蹈的自?shī)市?、即興性的特點(diǎn)已被完整的結(jié)構(gòu)性與動(dòng)作的規(guī)范性取而代之，可以說(shuō)它作為莽式舞蹈在民間的發(fā)展，已不單局限于民間，反而是民間自?shī)逝c宮廷規(guī)范結(jié)合的產(chǎn)物。

“野人舞”又叫巴拉莽式，是流傳于野人女真族之間的舞蹈，由于明末努爾哈赤對(duì)北方女真各部的頻繁征討，致使一部分女真人逃入山中定居，長(zhǎng)期以狩獵為生，因此旗人將這部分逃入山中的女真人稱為“巴拉人”意為“不受約束的狂野之人?！边@些人被后人看作巴拉人的祖先。巴拉人崇尚祭天，祭山，并且將祭祀分為家祭和野祭，而巴拉莽式就是在野祭時(shí)所跳表現(xiàn)古代巴拉人愛(ài)情生活的集體舞蹈，男女人數(shù)不限，但必成雙成對(duì)，男頭扎寸許寬扁帶，赤膊、穿背心短衫、衣豹皮短裙赤腿、足穿短靴雙手握手鈴;女頭系彩色扁帶、赤膊、上著內(nèi)衣式緊身背心、下穿柳葉短裙、光腿、足瞪短靴。除上述表演者外還有二十人執(zhí)火把助舞以烘托氣氛。以嗩吶、大鼓、手鼓、串鈴和大木梆等為伴奏。

現(xiàn)流傳下來(lái)的巴拉莽式與東海莽式相同，都是根據(jù)傅英仁先生保存之手抄珍本排練而成的。雖基本上保持和恢復(fù)了該舞的原貌，但從其結(jié)構(gòu)與動(dòng)作的規(guī)范都能夠看出文明時(shí)代加工的痕跡。

滿族莽式舞蹈之所以在宮廷與民間會(huì)產(chǎn)生不同發(fā)展，其根本在于統(tǒng)治王朝的建立。民間莽式舞蹈在進(jìn)入宮廷逐漸發(fā)展成為慶隆舞，逐漸拋棄原本的民族特性，繼而形成固有的程式，最后因缺少新的藝術(shù)活力導(dǎo)致僵化走向沒(méi)落。而民間莽式舞蹈雖充滿活力，但卻因時(shí)代的更迭以及無(wú)人傳承的問(wèn)題出現(xiàn)斷層，導(dǎo)致無(wú)法窺探其原始面貌，成為無(wú)法彌補(bǔ)的遺憾。就原本形態(tài)流傳至今來(lái)說(shuō)，莽式舞蹈無(wú)論在宮廷還是在民間的發(fā)展都是失敗與遺憾，但通過(guò)對(duì)歷史文獻(xiàn)以及流傳至今莽式舞蹈的變形的研究來(lái)說(shuō)，現(xiàn)如今可以通過(guò)寶貴的資料窺得其一些舞蹈形態(tài)，莽式舞蹈又是成功的。

作者單位：沈陽(yáng)音樂(lè)學(xué)院