李濤

摘要：中國使用玉的歷史最早要追溯到8000年前新石器時期的興隆洼文化，到現(xiàn)代從未間斷，由最早的工具、飾品發(fā)展到了商周“神玉”“王玉”的高度。春秋時期，孔子說“昔者君子比德于玉”，所以“古之君子必佩玉”。到了漢代，玉器文化迎來了高峰期，在治玉技術(shù)和風(fēng)格上既有傳統(tǒng)也有突破，大量的日用生活器皿成為漢玉的重要特點之一，玉器已經(jīng)不僅僅是身份、權(quán)力和道德的象征，并且有了養(yǎng)生長壽的作用。

關(guān)鍵詞：器皿；玉雕；漢代

玉雕器皿始見于戰(zhàn)國，在治玉工藝突飛猛進(jìn)的戰(zhàn)國至漢代期間大量出現(xiàn)。發(fā)展到了漢代，玉雕器皿在造型、工藝、紋飾方面不一而足，造型上有高足杯、角形杯、耳杯、帶足的直筒杯；工藝有印刻、淺浮雕、浮雕等；紋飾有螭龍、鳳鳥、熊、谷紋、云紋、柿蒂紋、絞絲紋，還有光素?zé)o紋的，有些在器身飾以金箍，有些在浮雕紋飾上鎏金。

漢代承露杯（高10.5cm.寬8.8cm.口徑5.6cm.底足3.5cm.重219.53g），由一整塊玉雕琢而成，玉質(zhì)為和田黃玉；杯身圓筒形，單柄，平口，弧腹斜收，圈足呈喇叭形；杯身與底足之間為鼓形凸起，杯身外壁紋飾以兩道打洼突弦紋分為三個部分。上部為淺浮雕的一組“S”形紋飾，中間一組谷釘勾連云紋，下部為花瓣紋。玉杯質(zhì)地精良，色澤溫潤，造型清秀挺拔，杯身整體端正古樸，有褐色和白色的沁，呈現(xiàn)玻璃光澤，品相完整（圖一）。

漢代丹藥罐（罐高12.1cm.寬6.8cm.口徑4.0cm.底足3.5cm.重242.55g），由蓋子和罐體兩部分組成，來自同一塊玉料，玉質(zhì)為和田白玉，兩側(cè)分布有紅、黃、黑沁并且分布有蝕孔。蓋子為圓形，上部雕刻立體柿蒂紋；器身口小，肩部至底部漸收，有底足；兩側(cè)各浮雕一只螭龍，其中一只下顎呈外撇狀，另外一只為穿云狀，浮雕的螭龍可增加手持時的摩擦力，又有很強(qiáng)的裝飾性（圖二）。

戰(zhàn)國時期，由于生命意識的覺醒，人們對長壽的追求越來越強(qiáng)烈，《史記·封禪書》《漢書·郊祀志》及《后漢書·方術(shù)傳》等都記載了春秋戰(zhàn)國時期不少王侯追求成仙的故事，如齊威王、齊宣王及燕昭王都曾派人到海上去尋找神仙奇藥。漢代前期，由于連年戰(zhàn)爭導(dǎo)致經(jīng)濟(jì)凋敝、生產(chǎn)力低下，統(tǒng)治者以黃老學(xué)說作為治國的根本理念，將戰(zhàn)國以來的神仙方術(shù)與黃老思想結(jié)合。由于對“生的渴望”，人們追求用一些技術(shù)性的方式達(dá)到“老而不死”甚至可以升仙的目的，如煉丹、服藥等。這種神仙信仰逐漸成為人們的精神寄托，統(tǒng)治階層更是不惜一切代價去追求長生不老的靈藥，導(dǎo)致方術(shù)在社會各階層盛行。

《索隱·三輔故事》記載：“建章宮承露盤，高三十丈，大七圍，以銅為之，上有仙人掌承露，和玉屑飲之。”人們認(rèn)為早晚凝結(jié)的露水是天地陰陽交泰所形成的，即為甘露。甘露在古人的心目中也被當(dāng)成一種延年益壽的“圣藥”，稱之為“天酒”“神漿”。認(rèn)為甘露和丹藥、玉屑一同服用，可以達(dá)到長生不老的效果。葛洪《抱樸子》也記載：“玉屑服之，與水餌之，俱令人不死?！币虼擞糜袢萜魇秤?、貯存東西，更是成為貴族高端養(yǎng)生的一種方式。因此，這件玉杯是承露杯的可能性比較大。秦阿房宮遺址和南越王墓都曾出土一件“承盤高足玉杯”（圖三、圖四）很多人認(rèn)為南越王墓承盤高足杯可能就是南越王生前用來承聚甘露、服用長生不老藥的器具。

丹藥罐根據(jù)其特殊的沁色推測為盛放丹藥所用，罐的內(nèi)部沁色亦非常重。在古玉界，黑色沁為水銀所致已成為共識。水銀在中國古代常作為藥用，人們認(rèn)為金、水銀等重金屬是不容易腐爛變質(zhì)的，如果人體能吸收它們的精華，就可以延年益壽?！胺鹫邏廴缃?，服玉者壽如玉”，術(shù)士們就把這種由各種金屬構(gòu)成的丹藥稱為能夠讓人們最終長生不老的仙丹。在長期的地下環(huán)境中，玉罐與盛放在內(nèi)的丹藥所組成的各種金屬元素在接觸的過程中發(fā)生了沁蝕變化。因此，從這方面可以體現(xiàn)出當(dāng)時社會人們身份等級的物化以及對長壽、升仙的追求。

斯人已逝，求仙問道只不過是道家養(yǎng)生學(xué)中的一段彎路，但是我們?nèi)钥梢詮臍v史文獻(xiàn)與遺存文物中窺見古人的心理認(rèn)知及意識形態(tài)。玉器對文化的承載奠定了它在當(dāng)時社會的特殊地位，也是當(dāng)今收藏界所追捧的原因之一。

（注：本文藏品均來自上海藏家舊藏）