張樹國(guó)

(杭州師范大學(xué) 人文學(xué)院，浙江 杭州 311121)

關(guān)于《楚辭·九歌》已經(jīng)有很多成說(shuō)了。就現(xiàn)有文獻(xiàn)來(lái)看，能夠證明《九歌》為屈原作的第一手證據(jù)基本沒(méi)有，但提到《九歌》演奏盛況的直接證據(jù)只有一處，即漢武帝時(shí)代《郊祀歌十九章》中第八章《天地》，鋪陳“《九歌》畢奏”的實(shí)況，歌詞文本完整保存在《漢書·禮樂(lè)志》中，對(duì)《九歌》研究具有重大價(jià)值。詩(shī)云：

天地并況，惟予有慕，爰熙紫壇，思求厥路。恭承禋祀，缊?jiān)榧?，黼繡周張，承神至尊。千童羅舞成八溢，合好效歡虞泰一?！毒鸥琛樊呑囔橙皇?，鳴琴竽瑟會(huì)軒朱。璆磬金鼓，靈其有喜，百官濟(jì)濟(jì)，各敬厥事。盛牲實(shí)俎進(jìn)聞膏，神奄留，臨須搖。長(zhǎng)麗前掞光耀明，寒暑不忒況皇章。展詩(shī)應(yīng)律鋗玉鳴，函宮吐角激徵清。發(fā)梁揚(yáng)羽申以商，造茲新音永久長(zhǎng)。聲氣遠(yuǎn)條鳳鳥鴹，神夕奄虞蓋孔享。[1](卷22)

《天地》作于元鼎六年(前111)，清代朱嘉征曰：“《天地》，虞太一而登歌也……曰‘惟予有慕’，曰‘思求厥路’，此為帝者禋祀之本?！盵2](P.467)秦蕙田曰：“八章曰天地并況、合好效歡虞泰一，則獻(xiàn)天一、地一也?！盵3](P.60)陳本禮認(rèn)為“饗祀泰畤樂(lè)章”，“《楚辭》：‘蓀壁兮紫壇?！嗜┊囉邪缩?，通象八方?！盵4](P.11)所引《楚辭》為《九歌·湘夫人》，詩(shī)中的“紫壇”又見諸東漢衛(wèi)宏《漢舊儀》：“祭天紫壇幄帷。”[5](P.56)《天地》中的“紫壇”實(shí)際上也是《九歌》表演的“紫壇”，為甘泉泰畤降神樂(lè)舞表演的舞臺(tái)?！扒_舞成八溢，合好效歡虞泰一”，師古曰：“溢與佾同。”“八溢”即“八佾”，指八八六十四人的舞隊(duì)，在禮儀等級(jí)上屬于“天子”這一最高規(guī)格的樂(lè)舞。從“《九歌》畢奏斐然殊”“造茲新音永久長(zhǎng)”可知，在《天地》創(chuàng)作之前不長(zhǎng)時(shí)間，《九歌》作為獻(xiàn)祭太一的樂(lè)舞已經(jīng)完成。筆者《漢至唐郊祀制度沿革與郊祀歌辭研究》(《陜西師范大學(xué)學(xué)報(bào)·哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版》2008年第1期)討論《九歌》在漢武帝元鼎六年(前111)“立樂(lè)府”時(shí)屬于名副其實(shí)的“新音”，已引起學(xué)術(shù)界關(guān)注。

孫楷第《九歌為漢歌辭考》認(rèn)為“《九歌》非古，殆漢武帝時(shí)詞也”，“《九歌》所祀十神，唯《湘君》《湘夫人》確是楚神，余如云中、東君、二司命、河伯皆北方所祀之神，漢高祖皆置祠祀官女巫(1)漢高祖劉邦設(shè)置“祠祀官”及“女巫”之事，可見《史記·封禪書》。祀之?！盵6](P.292)朱東潤(rùn)《〈離騷〉以外的“屈賦”》認(rèn)為“從《東皇太一》至《河伯》八篇及《禮魂》一篇，大致作于漢武帝時(shí)或其后”，認(rèn)為“《山鬼》《國(guó)殤》兩篇不在其內(nèi)”，是由于“前八篇所言的八位大神都在秦漢之間開始得到人間的尊崇，和春秋戰(zhàn)國(guó)之間的楚國(guó)不相及”[7](P.654)。何天行《楚辭作于漢代考》提供了《九歌》為武帝時(shí)期創(chuàng)作的一些有價(jià)值的證據(jù)，但認(rèn)為《楚辭》皆作于漢武帝時(shí)代，這一結(jié)論是以偏概全的，招致學(xué)術(shù)界的批評(píng)。

《九歌》為祭祀至尊神東皇太一、東君日神等天神以及山川、人鬼的國(guó)家祭祀禮儀，無(wú)論從氣象還是從史實(shí)依據(jù)都是漢武帝時(shí)期的產(chǎn)物，與秦漢之際的顓頊歷有直接淵源。朱文鑫《天文考古錄》介紹顓頊歷的基本知識(shí)：

顓頊歷行用時(shí)間從秦始皇二十六年(前221)到漢武帝元封七年(前104，是年五月改號(hào)太初)，共117年，對(duì)《九歌》創(chuàng)作時(shí)間等問(wèn)題的探討也應(yīng)在這一前提下進(jìn)行。從上文《郊祀歌八·天地》“造茲新音永久長(zhǎng)”可知，《楚辭·九歌》是甘泉泰畤祭祀東皇太一的樂(lè)章，與《易緯·乾鑿度》“太一游宮”之說(shuō)有非常密切的關(guān)系。祭天必以對(duì)天體的認(rèn)識(shí)為前提，若沒(méi)有新考古資料以資利用，《九歌》研究仍將處于眾口喧嘩之中而不可能有絲毫進(jìn)展。幸運(yùn)的是，1977年出土了漢文帝時(shí)期汝陰侯夏侯灶的一組天文儀器，包括占盤、六壬栻盤以及二十八宿圓盤，與《淮南子·天文訓(xùn)》互證，反映了西漢初年的天文知識(shí)水平，筆者利用這些天文儀器進(jìn)行系列研究，如利用刻漏計(jì)時(shí)的漏卮探討《莊子》卮言之理，論證顓頊歷對(duì)西漢《詩(shī)》學(xué)與詩(shī)歌創(chuàng)作時(shí)間的影響。(2)可參見拙作《漏卮與〈莊子〉卮言探研》，《文學(xué)遺產(chǎn)》，2021年第1期；《顓頊歷與秦漢〈詩(shī)〉學(xué)與詩(shī)歌創(chuàng)作的時(shí)間問(wèn)題》，《勵(lì)耘學(xué)刊》，2021年第1期。天文星占學(xué)在秦漢之際可稱為“神秘學(xué)”(esotericism)范疇[9](P.13)，說(shuō)明在西漢王侯幕府中確實(shí)存在這樣的專研團(tuán)體。這些藩國(guó)學(xué)術(shù)與中央皇朝天文機(jī)構(gòu)“欽彼昊天”的結(jié)果，為漢武帝采用而成為國(guó)家宗教體系中郊祀上帝儀式的知識(shí)背景。筆者借助于汝陰侯占盤探討顓頊歷以及“太一游宮”觀念的來(lái)源與發(fā)展，進(jìn)而探明“東皇太一”的來(lái)源與神格，這樣對(duì)《九歌》創(chuàng)作時(shí)代及其作者問(wèn)題的考證就有了實(shí)質(zhì)性的基礎(chǔ)。

一、從汝陰侯占盤稱為“太一九宮占盤”說(shuō)起

汝陰侯占盤1977年出土于安徽阜陽(yáng)雙古堆西漢汝陰侯夏侯灶墓。夏侯灶為第一代汝陰侯夏侯嬰之子，《漢書·高惠高后文功臣表》：“孝文九年，夷侯灶嗣。七年薨?！盵1](卷16，P.19)于漢文帝九年(前171)嗣位，死于文帝十五年(前165)。汝陰侯占盤文字雖然未有“太一”字樣，仍可以說(shuō)是在樸素的天文儀器中，最早與太一觀念聯(lián)姻的出土文物。因?yàn)榕c本文要討論的“太一游宮”與“東皇太一”的主題密切相關(guān)，提供了賴以憑借的唯一考古資料，意義格外重大。

汝陰侯占盤如下，圖1為正面，圖2為背面，原文字為西漢早期隸書。

圖1

圖2

據(jù)《阜陽(yáng)雙古堆西漢汝陰侯墓發(fā)掘簡(jiǎn)報(bào)》(《文物》1978年第8期)描述，上面圓盤放在下面方盤的凹槽里，直徑8.3cm，厚0.3cm；方盤邊長(zhǎng)14.2cm，兩盤中心有圓孔可以通連，從左下角“立春”開始順時(shí)針次序?yàn)椤傲ⅲ捍禾炝飬c六日廢明日”，“春：分蒼門卌六日廢明日”等，此讀法存在問(wèn)題。筆者按照上圖尺寸制作一簡(jiǎn)易“占盤”，悟出了一些道理。下面簡(jiǎn)圖采自殷滌非《西漢汝陰侯出土占盤和天文儀器》(《考古》1978年第5期)，經(jīng)筆者核對(duì)，殷圖圓心部分缺“吏招搖也”，這也是非常重要的四個(gè)字，因此以隸書補(bǔ)上，此占盤也是上圓下方的“天地盤”。

圖4

圖1中間“米”字線將圓盤分為八區(qū)，加上圓心部分“吏招搖也”共九區(qū)，學(xué)者習(xí)稱為“九宮”。嚴(yán)敦杰《關(guān)于西漢初期的式盤和占盤》(《考古》1978年第5期)發(fā)現(xiàn)占盤上的文字信息見于傳世經(jīng)典《黃帝內(nèi)經(jīng)·靈樞經(jīng)》卷十一“九宮八風(fēng)第七十七”，《靈樞經(jīng)》的時(shí)代向來(lái)未有定論，甚至認(rèn)為偽托(3)《漢書·藝文志·方技略》：“《黃帝內(nèi)經(jīng)》十八卷?！蓖鯌?yīng)麟《漢志考證》：“王冰曰：《素問(wèn)》即其經(jīng)九卷也，兼《靈樞》九卷，乃其數(shù)焉。”《四庫(kù)》著錄《靈樞經(jīng)》十二卷，《提要》云：“是書論針灸之道，與《素問(wèn)》通號(hào)內(nèi)經(jīng)，然至南宋史崧，始傳于世，最為晚出，或以為王冰所依托。”見陳國(guó)慶《漢書藝文志注釋匯編》，北京：中華書局，1983年，第225頁(yè)。，這種認(rèn)識(shí)與實(shí)際情況應(yīng)有很大出入。兩種文本的文字微有差別：

立秋二(玄委西南方)秋分七(倉(cāng)果西方)立冬六(新洛西北方)夏至九(上天南方)招搖中央 冬至一(葉蟄北方)立夏四(陰洛東南方)春分三(倉(cāng)門東方)立春八(天留東北方)[10](卷77)

據(jù)圖3發(fā)現(xiàn)當(dāng)射線“二”指向“立秋”時(shí)，其他七射線指向方位如引文所描述的那個(gè)位置?？梢哉f(shuō)，若無(wú)占盤標(biāo)識(shí)，《靈樞經(jīng)》所謂“立秋二”“秋分七”“立冬六”“夏至九”“招搖中央”“冬至一”“立夏四”“春分三”“立春八”之類就無(wú)法解釋。占盤中央有“吏”“柖(招)”“榣(搖)”“也”四字，與《靈樞經(jīng)》所謂“招搖中央”相關(guān)，當(dāng)為“五”?！袄簟敝x當(dāng)從《淮南子·天文訓(xùn)》：“四時(shí)者，天之吏也；日月者，天之使也；星辰者，天之期也；虹霓彗星者，天之忌也?！盵11](P.178)從冬至之“一”到夏至之“九”，當(dāng)為“九宮”序數(shù)。圖中的八條射線可能即“招搖”，為北斗杓端之星名?！妒酚洝ぬ旃贂罚?/p>

圖3

杓端有兩星：一內(nèi)為矛，招搖；一外為盾，天鋒。

《集解》：“孟康曰：近北斗者招搖，招搖為天矛。晉灼曰：更河三星，天矛、鋒、招搖，一星耳。”[12](卷27，P.1395)《史記·封禪書》：“其秋，為伐南越，告禱太一。以牡荊畫幡日月北斗登龍，以象太一三星，為太一鋒，命曰靈旗，為兵禱，則太史奉以指所伐國(guó)?！薄疤蝗恰薄烀?、鋒、招搖即所謂“太一鋒”?！稘h書·郊祀歌十九章·惟泰元七》：“招搖靈旗，九夷賓將”，顏師古注：“畫招搖于旗以征伐，故稱靈旗?！盵1](卷22，P.1057)據(jù)《史記》《漢書》的解說(shuō)，汝陰侯占盤中的“招搖”或可稱為“太一鋒”，指向“二”即“立秋”位置，處于西南方；指向“七”即“秋分”，西方之位，指向“六”即“立冬”之位，指向“九”即“夏至”之位，其他“冬至一”“立夏四”“春分三”“立春八”之義借助占盤就一目了然了。

據(jù)睡虎地秦簡(jiǎn)《日書》47正壹《玄戈》記述，“十月……招搖毄未，玄戈毄尾”，“毄”，整理者釋為“繫(系)”，筆者認(rèn)為當(dāng)訓(xùn)“擊(擊)”，當(dāng)北斗杓端“招搖”指向地盤“未”這一位置時(shí)，“玄戈”指向二十八宿“尾”；同篇“十一月……招搖毄午，玄戈毄心”，直到“九月……招搖毄申，玄戈毄虛”，從歲首“十月”經(jīng)過(guò)十一、十二、正月直到九月的招搖、玄戈指向二十八宿位置及占辭，可見其使用的是顓頊歷?！靶辍保碚咦ⅲ骸啊堕_元占經(jīng)·石氏中官占·上一》引《石氏星經(jīng)》：玄戈，一星，在招搖北。”[13](P.187)可見占盤天儀來(lái)源于秦文化?！罢袚u”又稱為“太一鋒”，而“玄戈”亦有戈擊之象，若釋“毄”為“繫(系)”就不準(zhǔn)確了?！痘茨献印r(shí)則訓(xùn)》“孟春之月，招搖指寅，昏參中，旦尾中。其位東方”，“孟夏之月，招搖指巳，昏翼中，旦婺女中。其位南方”，與占盤一致。晉司馬彪《后漢書志·律歷中》記載：

案史官舊有《九道術(shù)》，廢而不修。熹平中，故治歷郎梁國(guó)宗整上《九道術(shù)》，詔書下太史，以參舊術(shù)，相應(yīng)。[14](P.3030)

“九道術(shù)”有可能是占盤“招搖九道”，屬于秦漢顓頊歷，其行用時(shí)間為秦始皇二十六年至漢武帝元封七年(前221-前104，是年五月改用太初歷)。自漢武帝太初元年(前104)廢止顓頊歷，采用司馬遷、鄧平“太初歷”130年以來(lái)，冬至日及月食弦望多不準(zhǔn)，因此東漢章帝時(shí)重新采用四分歷?！堵蓺v中》：

昔《太初歷》之興也，發(fā)謀于元封，啟定于(天)(4)當(dāng)為“元”。鳳，積(百)三十年，是非乃審。及用《四分》，亦于建武，施于元和，訖于永元，七十余年，然后儀式備立，司候有準(zhǔn)。[14](P.3033)

“元鳳”為西漢昭帝弗陵(前80-前75)年號(hào)?！堵蓺v志》詳細(xì)記載賈逵所奏黃道銅儀二十八宿距度度數(shù)，如奎十七、婁十二、胃十五等，筆者將銅儀度數(shù)與汝陰侯夏侯灶二十八宿圓盤殘存度數(shù)如奎十四、婁十五、胃十一等一一比對(duì)，各宿度數(shù)均不合。顓頊歷與東漢四分歷一年總數(shù)都是三百六十五度四分度之一，說(shuō)明四分歷與秦漢(前221-前104)顓頊歷是相近的。

據(jù)殷滌非解釋，圖1占盤外方圈文字應(yīng)自冬至開始，“四十六日廢明日”而立春，立春“四十六日廢明日”而春分，春分“四十六日廢明日”而立夏，立夏“四十五日明日”而夏至，夏至“四十六日廢明日”而立秋，立秋“四十六日廢明日”而秋分，秋分“四十五日明日”而立冬，立冬“四十五日明日”再冬至，共五個(gè)“四十六日廢明日”和三個(gè)“四十五日明日”。《后漢書志·律歷下》劉昭注引張衡《渾儀》云：“三氣一節(jié)，故四十六日而差今三度也。至于差三之時(shí)，而五日同率者一，其實(shí)節(jié)之間不能四十六日也?！盵14](P.3076)“廢”為“差三度”即“不足”之義，“四十六日廢明日”即“不足四十六日”。圖2(即占盤背面)記載四年冬至?xí)r刻：

第一，子夜半冬至，右行；第二，冬至平旦；第三，七年辛酉日中；第四，冬至日入。

值得注意的是，學(xué)者將汝陰侯夏侯灶占盤命名“太一九宮占盤”，“太一”未見于占盤文字，而見于《靈樞經(jīng)》“九宮八風(fēng)第七十七”：

太一常以冬至之日居葉蟄之宮，四十六日明日居天留，四十六日明日居倉(cāng)門，四十六日明日居陰洛，四十五日明日居天宮，四十六日明日居玄委，四十六日明日居倉(cāng)果，四十六日明日居新洛，四十五日明日復(fù)居葉蟄之宮，曰冬至矣。太一日游，以冬至之日居葉蟄之宮，數(shù)所在日，從一處至九日復(fù)反于一，常如是無(wú)已，終而復(fù)始。[10](B面，P.20)

引文六個(gè)“四十六日明日”之間沒(méi)有“廢”字，加上兩個(gè)“四十五日明日”，一年就成了366天了，這是不準(zhǔn)確的。同時(shí)，也省略了不少文字。汝陰侯占盤作：

冬至，汁蟄，卌六日廢明日；

立：立春，天溜，卌六日廢明日；

春：春分：蒼門，卌六日廢明日；

立夏，陰洛，卌五日明日；

夏至，上天，卌六日廢明日；

立：立秋，玄委，卌六日廢日明；

秋：秋分，倉(cāng)果，卌五日明日；

立：立冬，新洛，卌五日明日。

汝陰侯占盤是客觀樸素的天文歷法的觀測(cè)儀器，還看不出有神靈的參與，只有自然觀測(cè)記錄；而《靈樞經(jīng)》“九宮八風(fēng)”多次提到主神“太一”，將時(shí)節(jié)遷變的自然運(yùn)勢(shì)歸之于太一之神的“游宮”，對(duì)時(shí)節(jié)災(zāi)變的描述也與汝陰侯占盤密切相關(guān)，如圖1占盤“十”字坐標(biāo)線分別指向：

(一)一·君(天盤) 冬至(地盤)

(二)三·相(天盤) 春分(地盤)

(三)七·將(天盤) 秋分(地盤)

(四)九·百姓(天盤) 夏至(地盤)

汝陰侯占盤“吏”與“招搖”居圓心部分，即“招搖中央”的“五”區(qū)，《靈樞經(jīng)》所謂“中宮”。這一布局在《靈樞經(jīng)》“九宮八風(fēng)”中表述為：

太一在冬至之日有變，占在君；太一在春分之日有變，占在相；太一在中宮之日有變，占在吏；太一在秋分之日有變，占在將；太一在夏至之日有變，占在百姓。所謂變者，太一居五宮之日，病風(fēng)，折樹木，揚(yáng)沙石。[10](A面，P.21)

從“二至”“二分”以及“君”“相”“吏”“將”“百姓”等時(shí)節(jié)、方位來(lái)判斷，《靈樞經(jīng)》與占盤關(guān)系之密切，就很明了了。學(xué)者通稱汝陰侯占盤為“太一九宮占盤”，但在占盤以及同出“六壬栻盤”“二十八宿圓盤”中均未有“太一”字樣，這個(gè)名稱當(dāng)直接源于《靈樞經(jīng)》，其“九宮八風(fēng)”當(dāng)是最早用“太一游宮”對(duì)占盤圖文進(jìn)行解釋的文字。占盤中九宮線所指有“當(dāng)者有憂”“當(dāng)者病”“當(dāng)者有喜”“當(dāng)者有僇”“當(dāng)者顯”“當(dāng)者死”“當(dāng)者有盜爭(zhēng)”“當(dāng)者有患”等記載。工藤元男認(rèn)為太一九宮占盤由上部小圓盤和下部分方盤構(gòu)成，轉(zhuǎn)動(dòng)小圓盤，將上面所記占辭和正好與之相合的方盤的占辭結(jié)合起來(lái)，做出占斷。內(nèi)層的占辭都是“當(dāng)者”云云的體例，其中之一就是“當(dāng)者有喜”，這也是吉神的喜吧。[17](P.219)古人早已注意到時(shí)令變異與身體的感應(yīng)，《靈樞經(jīng)》下文談?wù)撛鯓颖堋鞍孙L(fēng)”對(duì)人體的侵害，與本文“太一游宮”也有一定關(guān)系。

《靈樞經(jīng)》“九宮八風(fēng)”在對(duì)占盤解說(shuō)中，應(yīng)是采用流行的“太一”觀念來(lái)解釋自然運(yùn)行之理，以“太一游宮”作為自然運(yùn)勢(shì)之動(dòng)力，具有強(qiáng)烈的時(shí)代氣息。同篇收錄“合八風(fēng)虛實(shí)邪正”圖(見圖5)，提供了八卦與時(shí)節(jié)、方位的新對(duì)應(yīng)關(guān)系，可以清晰看出《易緯》思想對(duì)天文占盤的解讀。本文整理成表如下，括號(hào)中異文為占盤文字：

圖5

八卦乾坎艮震巽離坤兌時(shí)節(jié)立冬冬至立春春分立夏夏至立秋秋分天宮新洛葉(汁)蟄天留(溜)倉(cāng)(蒼)門陰洛上天玄委倉(cāng)果方位西北北方東北東方東南南方西南西方

本表為何以“乾”開頭？因?yàn)榍辉谖鞅?，為讖緯神學(xué)所謂“萬(wàn)物所終始”之地，也是顓頊歷以冬十月為歲始觀念在空間上的體現(xiàn)，所以《漢書·禮樂(lè)志》述及漢武帝“定郊祀之禮，祀太一于甘泉，就乾位也”，即確定“乾位”在甘泉，因此興起“泰畤”祭祀太一，意義非常巨大，后文有論。《東皇太一》首句“吉日兮辰良，穆將愉兮上皇”，據(jù)睡虎地《日書》 甲101正貳：“毋以子卜筮，害于上皇。”注謂“上皇”為“東皇太一”[13](P.197)?！疤弧痹趹?zhàn)國(guó)時(shí)期的楚國(guó)就已以“戰(zhàn)神”以及至尊神的面目出現(xiàn)了，郭店簡(jiǎn)《太一生水》中太一成為至尊神以及萬(wàn)物的本原。但筆者翻閱出土秦簡(jiǎn)文字編如王輝主編《秦文字編》等卻未發(fā)現(xiàn)“太一”字樣，說(shuō)明其主要源于楚文化。汝陰侯夏侯灶占盤背面標(biāo)記“七年辛酉，日中，冬至”，漢文帝七年(前173)十一月十七日冬至日正為辛酉日。占盤圖文本身相當(dāng)樸素，沒(méi)有出現(xiàn)類似“太一游宮”等觀念的痕跡。因此，本文認(rèn)為，《靈樞經(jīng)》是用當(dāng)時(shí)流行的太一觀念對(duì)占盤圖文進(jìn)行解說(shuō)的，稱為“太一九宮占盤”，提出了三個(gè)重要概念：

一是“太一游宮”的觀念，確定“招搖中央”為“中宮”，將八卦與其他八宮(新洛、葉[汁]蟄等)、節(jié)令、方位相對(duì)應(yīng)的觀念，這在《易緯》中的《乾鑿度》《乾坤鑿度》中發(fā)展為以八卦與方位、節(jié)令相對(duì)應(yīng)，而“新洛”等“九宮”名稱被省略了；

二是“乾位”在西北，在《乾鑿度》《乾坤鑿度》中發(fā)展為“乾為天門”，為眾神所出入之象；在漢武帝時(shí)期經(jīng)諸儒方士論證，乾位在長(zhǎng)安西北三百里甘泉之地，將其美化為宗教圣地，興起“泰畤”祭祀太一大神；

三是季節(jié)時(shí)令的變遷不是自然的律動(dòng)，而是至上神太一的“游宮”；但值得注意的是，“五方上帝”如東方太皞、南方祝融、西方少昊、北方顓頊以及中央黃帝，在占盤中還未擁有其“方帝”之位，五方上帝位置的確定，對(duì)解決“東皇太一”神名之來(lái)源具有重大意義。

這些觀念在《乾鑿度》《乾坤鑿度》中都有發(fā)展，尤其是“乾為天門”的觀念成為武帝時(shí)期國(guó)家祭祀觀念的核心，對(duì)《九歌》樂(lè)舞的創(chuàng)制具有重大影響。下文詳論。

二、“乾為天門”與甘泉泰畤之興起

《靈樞經(jīng)》解釋汝陰侯占盤，提出當(dāng)招搖指向西北乾位，處于“新洛”宮時(shí)，正值立冬?！肚彾取贰肚よ彾取分赋銮皇蔷熼L(zhǎng)安西北“亥”位，是顓頊歷歲首十月之位，更是太一大神出入的“天門”之位。《乾坤鑿度》云：“乾為天門，圣人畫乾為天門，萬(wàn)靈朝會(huì)眾生成，其勢(shì)高遠(yuǎn)?！度f(wàn)形經(jīng)》曰：天門辟(辟)元?dú)?，《易》始于乾也?！盵18](P.78)在古代宗教觀念中，祭祀上天神靈以及地祇，必先確定神靈出入的“天門”或“地戶”所在，否則對(duì)神靈的獻(xiàn)祭(包括食物、禮物以及樂(lè)舞獻(xiàn)祭)安所置放？《乾坤鑿度》點(diǎn)明“乾位”就是“天門”，為神所出入?！肚彾取酚痔岢觥扒辉诤ァ钡乃枷耄骸熬莱?，臣道終正，是以乾位在亥，坤位在未，所以明陰陽(yáng)之職，定君臣之位也?！?/p>

圖6 孟喜“六日七分圖”

乾位、亥位均在西北，而“戌亥之間”就是“天門”所在，見孟喜《六日七分圖》[19](《易漢學(xué)》，P.519)?！对?shī)緯·泛歷樞》云：“神在天門，出入候聽。”宋均注：“神，陽(yáng)氣，君象也。天門，戌亥之間，神所據(jù)者。”[20](P.244)除地理方位外，在顓頊歷中，乾位還是每年的歲首，《乾鑿度》云：“乾者，天也，終而為萬(wàn)物始。北方，萬(wàn)物所始也，故乾位在于十月?！盵20](P.32)“十月”即亥月，《史記·律書》：“十月也，律中應(yīng)鐘。應(yīng)鐘者，陽(yáng)氣之應(yīng)，不用事也。其于十二子曰亥?！盵12](P.1484)學(xué)術(shù)界對(duì)《易緯》中《乾鑿度》《乾坤鑿度》的時(shí)代存在很大疑惑，甚至認(rèn)為是偽書。筆者下文征引史料證明兩篇“鑿度”的觀念出自西漢，與顓頊歷密切相關(guān)。

《易緯》產(chǎn)生的時(shí)代很早，陳槃云：“然當(dāng)秦漢之間，讖緯始書，緯所以配經(jīng)，以有《易經(jīng)》，爰是遂有《易緯》。是《易緯》者，厥初之名?！盵21](P.526)《史記·秦始皇本紀(jì)》記載秦始皇焚書，《易》在不焚之列，儒家五經(jīng)在秦漢之際獨(dú)《易》學(xué)昌盛?！稘h書·儒林傳》：“及秦禁學(xué)，《易》為筮卜之書，獨(dú)不禁，故傳授者不絕也?！盵1](卷88)司馬遷曾讀過(guò)《易緯》之類的“易書”，《史記·大宛列傳》記載：“初，天子發(fā)書易云：神馬當(dāng)從西北來(lái)?！迸狍S《集解》引《漢書音義》曰：“發(fā)易書以卜?！盵12](P.3848)可見“書易”當(dāng)作“易書”，而“神馬”句不見今傳本《周易》經(jīng)傳，當(dāng)即《易緯》之流。《史記·太史公自序》：“故《易》曰：失之毫厘，差以千里?！迸狍S《集解》：“今《易》無(wú)此語(yǔ)，《易緯》有之?！盵12](P.4003)《漢書·司馬遷傳》顏師古注：“今之《易經(jīng)》及《彖》《象》《系辭》，并無(wú)此語(yǔ)，所稱《易緯》者則有之焉，斯蓋《易》家之別說(shuō)者也?！盵1](P.2717)裴骃、顏師古所謂《易緯》即《乾鑿度》佚文，見任昉《齊竟陵文宣王行狀》“聽受一謬，差以千里”句下，李善注引《乾鑿度》云：“正其本而萬(wàn)物理，失之毫厘，差之千里。”[22](P.912) 研究讖緯之學(xué)者多受張衡“圖讖起于哀平”(《后漢書·張衡傳》)之影響，但張衡此言主要就《河圖》《洛書》即“圖讖”立論，非指《易緯》。鐘肇鵬《易緯研究》認(rèn)為《乾鑿度》中好些內(nèi)容與孟喜、京房的《易》學(xué)相合[23](P.664)。孟喜為西漢武、昭、宣時(shí)人，《漢書·儒林傳》載孟喜自稱“得《易》家候陰陽(yáng)災(zāi)變書”[1](卷88)，本文所引《卦氣六日七分圖》就來(lái)自孟喜所傳《易緯》。京房為元、成時(shí)人，可見焦贛、京房時(shí)已經(jīng)有緯書?！稘h書·李尋傳》記李尋之語(yǔ)“五經(jīng)六緯，尊術(shù)顯士”，可見漢成帝時(shí)緯書已經(jīng)結(jié)集。從以上論斷可知，《乾鑿度》早在西漢初年就已出現(xiàn)。

但《乾坤鑿度》不見于北宋以前的歷代書目，充滿爭(zhēng)議?！兑拙暋菲孔钤缫娪凇逗鬂h書·方術(shù)傳》之《樊英傳》“又善風(fēng)角、星算、河洛、七緯、推步、災(zāi)異”下，李賢注“七緯”之《易緯》云：“《稽覽圖》《乾鑿度》《坤靈圖》《通卦驗(yàn)》《是類謀》《辨終備》也。”[14](P.2721)與現(xiàn)存《易緯》八種除去《乾坤鑿度》《乾元序制紀(jì)》外，篇目全同?！端鍟そ?jīng)籍志》《舊唐書·經(jīng)籍上》《新唐書·藝文志》《宋史·藝文一》均未提《乾坤鑿度》之名。晁公武《郡齋讀書志》記“《坤鑿度》二卷”：“右題曰包羲氏先文，軒轅氏演，古籀文，蒼頡修，按《隋》《唐志》及《崇文總目》皆無(wú)之，至元佑《田氏書目》始載焉，當(dāng)是國(guó)朝人依托為之?！盵24](卷1，P.8)《宋史·藝文志》：“《荊州田氏書總目》，田鎬編”，陳樂(lè)素《考證》：“《紹興目》作《荊南田氏書目》，《讀書后志》作《田氏書目》六卷。”[25](P.130)南宋陳振孫《直齋書錄解題》“《乾坤鑿度》二卷，一作《巛鑿度》”[26](卷3，P.79)題解與《郡齋》相同?！端膸?kù)提要》則以《乾坤鑿度》為真，“今《永樂(lè)大典》所載《易緯》具存，多宋以后諸儒所未見，而此書實(shí)為其一”[27](P.46)。任蜜林《〈易緯〉的源流與形成》舉三證認(rèn)為“宋人偽作說(shuō)”根據(jù)不足[28](P.43)，如《說(shuō)文·易部》“秘書說(shuō)：日月為易，象陰陽(yáng)也”僅見于《乾坤鑿度》；孔穎達(dá)《周易正義》“水土二行，兼信與知也”[29](卷1，P.26)，見于《乾坤鑿度》；鄭玄注《乾鑿度》云：“震主施生，卯為日出，象人道之陽(yáng)也。兌主入悅，酉為月門，象人道之柔也。夫人者，通之也，德之經(jīng)也。故曰道德立者也。”[18](P.20)來(lái)源于《乾坤鑿度》卷上“四門”即“立乾坤巽艮四門”以及“四正”即“坎離震兌四正”思想。據(jù)此可見《乾坤鑿度》中的內(nèi)容已為漢唐學(xué)者所引用，其為宋代田鎬輯佚而成。但“乾坤鑿度”或“坤鑿度”的名稱是講不通的，乾為天，坤為地，天圓地方，測(cè)天可用圓周度數(shù)，測(cè)地當(dāng)用里距，安能用“鑿度”？這是在不了解“鑿度”真義的情況下，給自己輯佚書的托古命名。

《乾坤鑿度》書成雖晚，但其思想與《乾鑿度》一樣與秦漢時(shí)期顓頊歷有很深的淵源。如此書屢稱“元皇”，其“太古文目”包括諸如：“先《元皇介》而后有《垂黃策》，而后有《萬(wàn)形經(jīng)》，而后有《乾文緯》，而后有《乾鑿度》”[18](P.72)等著作，“元皇”之“元”與“玄”古音相近通假，見《古字通假會(huì)典·真部第四》[30](P.75)?！靶省奔春诘?，為漢高祖入關(guān)后為秦民所立?！妒酚洝で厥蓟时炯o(jì)》：

始皇推終始五德之傳，以為周得火德，秦代周德，從所不勝。方今水德之始，改年始，朝賀皆自十月朔。衣服旄旌節(jié)旗皆上黑。

《靈樞經(jīng)》對(duì)占盤的解說(shuō)中，有“太一”而沒(méi)有“五帝”，而在漢武帝時(shí)代的宗教觀念中，“五方上帝”已經(jīng)降為“太一之佐”，同樣也反映在祭祀禮儀的等級(jí)上。武帝時(shí)期的太一祭壇分置長(zhǎng)安東南郊及甘泉泰畤兩處。《漢書·郊祀志》記方士繆忌之說(shuō)：“天神貴者泰一，泰一佐曰五帝。古者天子以春秋祭泰一東南郊，日一太牢，七日，為壇開八通之鬼道?！盵1](P.1218)漢武帝接受繆忌之說(shuō)，先在長(zhǎng)安東南郊立泰一之祠，但未創(chuàng)立樂(lè)舞。引文“五帝”即“五方上帝”，據(jù)《禮記·月令》及《呂覽》“十二紀(jì)”記載，即春季主神為東帝太皞與神靈句芒；夏季主神為南帝炎帝及其神祝融；秋季主神為西帝少昊及其神蓐收；冬季主神為北帝顓頊及其神玄冥；中央之帝為黃帝及其神后土?！拔宸缴系邸痹凇鹅`樞經(jīng)》尚未提到，到武帝時(shí)代都成了國(guó)家至尊神“太一”的“配神”。后來(lái)武帝接受齊國(guó)方士少翁建議，“又作甘泉宮，中為臺(tái)室，畫天、地、太一諸鬼神，而置祭具以致天神”，少翁雖因其方不驗(yàn)而被殺，但方士們?nèi)鐗蹖m神君、欒大、公孫卿等搖唇鼓舌，將所謂黃帝“萬(wàn)靈明廷”及黃帝仙去傳說(shuō)與甘泉之地聯(lián)系起來(lái)，把甘泉宮神化成了巫教圣地，在此興建“泰畤”“紫壇”為代表的宗教性建筑。甘泉宮去長(zhǎng)安西北三百里，為《乾鑿度》所謂“乾位”所在。據(jù)陜西淳化縣博物館姚生民《漢甘泉宮遺址調(diào)查》介紹，甘泉宮在淳化縣東鐵王公社，主體建筑周圍有大大小小建筑臺(tái)基五十余座，甘泉山頂有泉水(今名羅家山泉)，早在秦二世時(shí)就已建造云陽(yáng)宮(一名林光宮)，武帝在此擴(kuò)建而成甘泉宮，有高光宮、長(zhǎng)定宮、竹宮、通天臺(tái)等建筑(《人文雜志》1980年第1期)。武帝在甘泉宮“置壽宮神君”，“壽宮神君最貴者太一，其佐曰大禁，司命之屬，皆從之”，“壽宮”“司命”在《九歌》中都有體現(xiàn)?！妒酚洝し舛U書》：“上遂郊雍，至隴西，西登崆峒，幸甘泉。令祠官寬舒等具太一祠壇，祠壇放薄忌太一壇，壇三垓，五帝壇環(huán)居其下，各如其方?！盵14](卷28，P.1404)甘泉泰畤的太一壇與五帝壇的空間陳設(shè)也體現(xiàn)了“泰一之佐曰五帝”的宗教等級(jí)?！稘h書·武帝紀(jì)》記載：

(元鼎五年，前112)十一月辛巳朔旦，冬至。立泰畤于甘泉。天子親郊見，朝日夕月。

師古注：“祠太一也?！盵1](P.185)元鼎時(shí)期仍舊通行顓頊歷，朱桂昌《顓頊日歷表》與《漢書》記載時(shí)日完全符合。都城長(zhǎng)安太一祭祀初始階段具有國(guó)家宗教與原始巫教雜糅的色彩，基本上為“食物獻(xiàn)祭”及“禮物獻(xiàn)祭”[34](P.173)，如一貍牛、俎豆牢具以及珪幣之類，尚未采用符合國(guó)家祭祀禮儀的樂(lè)舞獻(xiàn)祭。但甘泉泰畤則創(chuàng)作了大型樂(lè)舞，《史記·封禪書》記載元鼎六年(前111)“上有嬖臣李延年，以好音見”，“于是塞南越，禱祠太一、后土，始用樂(lè)舞”[14](P.1677)?！稘h書·郊祀志》：“于是塞南越，禱祠泰一、后土，始用樂(lè)舞。益召歌兒，作二十五弦及空侯瑟自此起。”[1](P.1232)《郊祀歌八·天地》創(chuàng)作于元鼎六年，從詩(shī)句“合好效歡虞太一”“《九歌》畢奏斐然殊”“造茲新音永久長(zhǎng)”來(lái)分析，“始用樂(lè)舞”當(dāng)即《九歌》組舞，說(shuō)明《九歌》也創(chuàng)作于這一年?！督检敫璋恕ぬ斓亍窞楂I(xiàn)祭太一之詩(shī)，自然將《九歌》樂(lè)舞的創(chuàng)制作為莫大的功績(jī)寫在郊祀歌辭中。這在《漢書·禮樂(lè)志》中有進(jìn)一步說(shuō)明：

至武帝定郊祀之禮，祠太一于甘泉，就乾位也；祭后土于汾陰，澤中方丘也。乃立樂(lè)府，采詩(shī)夜誦，有趙、代、秦、楚之謳。以李延年為協(xié)律都尉，多舉司馬相如等數(shù)十人造為詩(shī)賦。略論律呂，以合八音之調(diào)，作十九章之歌。以正月上辛用事甘泉圜丘，使童男女七十人俱歌，昏祠至明。[1](P.1045)

據(jù)此可知，“武帝定郊祀之禮”即郊祀至尊神太一，乾位確定在京師西北“亥位”的甘泉泰畤，為大神出入之“天門”?！毒鸥琛ご笏久贰皬V開兮天門，紛吾乘兮玄云”，此詩(shī)設(shè)想大司命從天門乘玄云下凡的情景，《史記·封禪書》提及“司命、太禁之屬”皆為泰一隨從?！岸嗯e司馬相如等數(shù)十人造為詩(shī)賦”，相如之死在元狩五年(前118)，其后《郊祀歌十九章》的大部分作品就與相如沒(méi)關(guān)系了。這段記載為樂(lè)府創(chuàng)制的重要資料，有兩點(diǎn)需要注意：

一是將《楚辭·九歌》與《郊祀歌十九章》混融在一起概括的，武帝“定郊祀之禮，祠太一于甘泉，就乾位也”，《九歌》樂(lè)舞創(chuàng)作于《郊祀歌八·天地》(元鼎六年，前111)之前，因此“就乾位”同樣適用于《九歌》。體現(xiàn)了顓頊歷與《易緯》的深刻影響，是解釋《九歌》創(chuàng)作時(shí)地的關(guān)鍵。

二是《郊祀歌十九章》創(chuàng)作時(shí)地與《禮樂(lè)志》記載有出入。據(jù)蕭滌非研究，從《朝隴首》(元狩元年，前122)到《象載瑜》(太始三年，前94)時(shí)間跨度經(jīng)過(guò)28年之久[35](P.43)，包括雍郊五畤(陜西鳳翔)、甘泉泰畤(陜西淳化)、汾陰后土(山西榮和)、泰山明堂(山東泰安)等祭地的樂(lè)歌以及一些雜祀儀式上的祥瑞歌，其中用于“甘泉圜丘”的祭天歌詞只有《練時(shí)日》《惟泰元》《天地》《赤蛟》等四首。

由此可知，“武帝定郊祀之禮，祠太一于甘泉，就乾位”之“乾位”是確定《九歌》創(chuàng)作時(shí)地的一個(gè)標(biāo)準(zhǔn)，應(yīng)該作于元鼎五、六年之間，這時(shí)仍通行以十月為歲首的顓頊歷；同時(shí)“就乾位”也點(diǎn)明位于國(guó)都長(zhǎng)安西北方的甘泉泰畤是至尊神太一出入之“天門”，自然也是舉行《九歌》郊祀樂(lè)舞以“虞(娛)太一”的地方。那么這位太一大神的“天宮”又在哪里，在甘泉泰畤是否有相應(yīng)建筑來(lái)對(duì)應(yīng)？以及“太一”是怎樣游宮的？下面要論證這個(gè)問(wèn)題。

三、泰畤紫壇與太一游宮

《郊祀歌八·天地》是解讀《九歌》的鑰匙，其首句云：“天地并況，惟予有慕，爰熙紫壇，思求厥路。恭承禋祀，缊?jiān)榧?。黼繡周張，承神至尊?！盵1](P.1058) “惟予有慕”之“予”當(dāng)指漢武帝。詩(shī)意為皇帝羨慕天地之普施貺賜之德，興建甘泉泰畤的紫壇，思謀通神之路。在紫壇之上鋪設(shè)各種顏色交織的黼黻地毯，在其上表演降神之舞，“承神至尊”即迎請(qǐng)至尊神太一登臨，可見“紫壇”是甘泉泰畤整體建筑的中心部分，《漢書·郊祀志》記載漢成帝時(shí)匡衡上書，提到甘泉紫壇之裝飾、陳設(shè)以及女樂(lè)，云：“甘泉泰畤紫壇，八觚宣通象八方。五帝壇周環(huán)其下，又有群神之壇”[1](P.1256)。《后漢書·劉盆子傳》：“有故祠甘泉樂(lè)人，尚共擊鼓歌舞，衣服鮮明，見盆子叩頭言饑?！崩钯t注：“甘泉宮有祭祠之所。樂(lè)人謂掌祭天之樂(lè)者也?！盵14](P.482)可見在漢武帝時(shí)盛極一時(shí)的甘泉紫壇，幾十年后經(jīng)過(guò)昭、宣、元、成直到西漢末期只剩下一些文物仍舊陳列著，早已不復(fù)往日之盛，但紫壇女樂(lè)一直存留著。紫壇也是《九歌》這一降神樂(lè)舞匯演的劇場(chǎng)，《湘夫人》：“蓀壁兮紫壇，匊(播)芳椒兮成堂。桂棟兮蘭橑，辛夷楣兮藥房?！蓖跻荨墩戮洹罚骸耙陨p草飾室壁，累紫貝為室壇。”《河伯》“魚鱗屋兮龍?zhí)?，紫貝闕兮朱宮”，王逸注：“紫貝作闕，朱丹其宮。”詩(shī)句喻指河伯居處，但與甘泉紫壇布景相一致?！毒鸥琛分小疤谩薄皦币馑枷嗤?，《東皇太一》有堂上之樂(lè)與堂下之樂(lè)，“揚(yáng)枹兮拊鼓，疏緩節(jié)兮安歌”為堂下之樂(lè)，“陳竽瑟兮浩倡，靈偃蹇兮姣服，芳菲菲兮滿堂”則是堂上之樂(lè)舞，“堂”即紫壇。

“紫壇”主要是取象于天上的紫宮或紫微垣?！痘茨献印ぬ煳挠?xùn)》：“太微者，太一之庭也。紫宮者，太一之居也?！庇衢幸短接[》中《天官星占》曰：“紫宮，太一坐也。太微之宮，天子之庭，五帝之坐也”，認(rèn)為“太微者太一之庭”之“太一”當(dāng)為“天子”之誤。《天文訓(xùn)》又云：“太微者，主朱雀。紫宮執(zhí)斗而左旋，日行一度而周于天?！?[16](P.111)《史記·天官書》：“中宮天極星，其一明者，太一常居也。旁三星三公，或曰子屬。后句四星，末大星正妃，余三星后宮之屬也。環(huán)之匡衛(wèi)十二星，藩臣。皆曰紫宮?！盵12](P.1539)可見“太一常居”的“天極星”即北極星與北斗七星及周邊十二星構(gòu)成的“紫宮”，成了太一大神的紫禁城，而甘泉紫壇是天空“紫宮”的現(xiàn)實(shí)范本。在《靈樞經(jīng)》對(duì)汝陰侯占盤的解說(shuō)中，稱為“招搖中央”的“中宮”而不是“紫宮”。在甘泉泰畤還有“壽宮”，《九歌·云中君》描寫扮演“云中君”的女巫壽宮降神，首句云“浴蘭湯兮沐芳，華采衣兮若英。靈連蜷兮既留，爛昭昭兮未央”，朱熹《集注》：“言使靈巫先浴蘭湯，沐香芷，衣采衣，如草木之英，以自潔清也。靈，神所降也。楚人名巫為靈子，若曰神之子也?！盵36](P.41)下文云“蹇將憺兮壽宮”，王逸注：“憺，安也。壽宮，供神之處也?！盵37](P.58)“壽宮”命名與“壽宮神君”有關(guān)，《史記·封禪書》：“于是病愈，遂起，幸甘泉，病良已。大赦，置壽宮神君。壽宮神君最貴者太一，其佐曰大禁、司命之屬，皆從之。”史家論贊云：“余從巡祭天地諸神名山川而封禪焉，入壽宮侍祠神語(yǔ)，究觀方士祠官之意?！盵12](卷28，P.1404)甘泉壽宮為司馬遷親臨，真實(shí)性不容懷疑。

在《靈樞經(jīng)》對(duì)汝陰侯占盤的解說(shuō)中，將乾、坎等八卦與天區(qū)八方、季節(jié)時(shí)令結(jié)合起來(lái)，時(shí)節(jié)遷變歸因于著名的“太一游宮”之說(shuō)，這一思想《乾鑿度》中也有重要發(fā)展：

天地(一本無(wú)“地”)有春秋冬夏之節(jié)，故生(一本作“主”)四時(shí)(5)《文選·寡婦賦》“曜靈驛而遄邁兮，四節(jié)運(yùn)而推移”下李善注引《易乾鑿度》“孔子曰：天有春秋冬夏之節(jié)，故主四時(shí)”，見《日本足利學(xué)校藏宋刊明州本六臣注〈文選〉》，圖版第988，第247頁(yè)。。四時(shí)各有陰陽(yáng)剛?cè)嶂?，故生八卦。八卦成列，天地之道立，雷風(fēng)水火山澤之象定矣。其布散用事也，震生物于東方，位在二月。巽散之于東南，位在四月。離長(zhǎng)之于南方，位在五月。坤養(yǎng)之于西南方，位在六月。兌收之于西方，位在八月。乾制(注云：按古經(jīng)，制作剝)之于西北方，位在十月。……八卦之氣終，則四正四維之分明，生長(zhǎng)收藏之道備；陰陽(yáng)之體定，神明之德通，而萬(wàn)物各以其類成矣。[18](P.8)

這一八卦方位與《靈樞經(jīng)》“合八風(fēng)虛實(shí)邪正”圖一致。《乾鑿度》所謂“四正”即上面《后天卦位圖》指震-東、離-南、兌-西、坎-北卦位；“四維”即乾-西北、艮-東北、巽-東南、坤-西南。所謂“乾制(或作剝)之于西北方，位在十月”之“西北方”即前引《乾坤鑿度》所謂“乾為天門”，“位在十月”即以“十月為歲首”，表明此時(shí)仍沿襲秦始皇二十六年(前221)頒行的顓頊歷，與《靈樞經(jīng)》“合八風(fēng)虛實(shí)邪正圖”中的八卦方位相一致。“震生物于東方，位在二月”，其方帝為東皇太皞，春季之時(shí)居于震位。《漢書·魏相傳》記宣帝丞相魏相明于《易陰陽(yáng)》及《明堂月令》，上書云：

東方之神太昊，乘震執(zhí)規(guī)司春；南方之神炎帝，乘離執(zhí)衡司夏；西方之神少昊，乘兌執(zhí)矩司秋；北方之神顓頊，乘坎執(zhí)權(quán)司冬；中央之神黃帝，乘坤艮執(zhí)繩司下土。茲五帝所司，各有時(shí)也。[1](P.3139)

據(jù)引文可知所謂“東方之神”“南方之神”云云即“五帝”。晉皇甫謐《帝王世紀(jì)》：“大皞帝庖犧氏，風(fēng)姓也。母曰華胥，遂人之世，有大人之跡，出于雷澤之中，華胥履之，生庖犧于成紀(jì)，蛇身人首，有圣德，為百王先。帝出于震，未有所因，故位在東主春，象日之明，是以稱大皞，一號(hào)黃熊氏。”[38](P.3)“大皞”即“太皞”，可見傳說(shuō)中太皞帝“出于震”而為東皇。至于太一是怎么由居處“紫宮”來(lái)到“東皇”地界的，《乾鑿度》“太一取其數(shù)，以行九宮，四正四維，皆合于十五”句下，鄭玄注云：“太一下行八卦之宮，每四乃還于中央。中央者，北神(《易緯略義》云：“神”當(dāng)為“辰”)之所居，故因謂之九宮?！?6)見趙在翰輯《七緯》，鐘肇鵬、蕭文郁點(diǎn)校，北京：中華書局，2012年，第45、60頁(yè)。這個(gè)天區(qū)中的八卦位置類似今天鐘表盤上的刻度，“太一游宮”時(shí)所乘坐的北斗“帝車”類似于表針，“表針”的起點(diǎn)就是“乾位”，《史記·天官書》：“斗為帝車，運(yùn)于中央，臨制四鄉(xiāng)。分陰陽(yáng)，建四時(shí)，均五行，移節(jié)度，定諸紀(jì)，皆系于斗?！薄端麟[》引宋均曰：“言是大帝乘車巡狩，故無(wú)所不紀(jì)也?！盵12](P.1542)“斗為帝車”與“太一游宮”具有連帶關(guān)系，可以說(shuō)是漢武帝時(shí)期典型的宗教思想?！疤弧痹诎素灾畬m構(gòu)成的天穹表面，每經(jīng)行四卦方位便回到中央“北辰”中的“紫宮”來(lái)休息一下，與天子巡狩如出一轍。其經(jīng)行四卦順序也應(yīng)與《靈樞經(jīng)》相一致，即乾(立冬)-坎(冬至)-艮(立春)-震(春分)，巽(立夏)-離(夏至)-坤(立秋)-兌(秋分)，與顓頊歷立冬到立秋的自然節(jié)候一致， “東皇太一”之得名與此直接相關(guān)。

四、東皇太一即太皞與太一的合稱

“東皇太一”的神格是《九歌》研究的關(guān)鍵。《文選》卷三十二《騷上》選錄《東皇太一》，于“吉日兮辰良，穆將愉兮上皇”句下，呂向注云：“太一，天之尊神，祠在楚東，以配東帝，故云東皇。”[22](P.508)朱熹《集注》采其說(shuō)。金開誠(chéng)等《屈原集校注》認(rèn)為“說(shuō)雖可通，但并無(wú)根據(jù)”，然對(duì)“太一為何冠以東皇，其故不可確考”[39](P.187)?！皷|皇太一”包含“東皇”“太一”兩神，結(jié)合《靈樞經(jīng)》對(duì)汝陰侯占盤的解說(shuō)以及《乾鑿度》《乾坤鑿度》的宗教認(rèn)識(shí)，是可以考證出來(lái)的。

太一崇拜起源于戰(zhàn)國(guó)，至西漢時(shí)代已具有多重意義：首先，道家用太一概念來(lái)解釋宇宙與生命的起源，郭店楚墓竹簡(jiǎn)《太一生水》：“太一生水，水反輔太一，是以成天。天反輔太一，是以成地。天地□□□也，是以成神明?！盵40](卷19，P.13) 太一具有宇宙生成論的終極意義；其次，“太一”被巫師方士尊奉為至尊神，宋玉《高唐賦》：“有方之士，羨門、高蹊、上成、郁林、公樂(lè)、聚谷，進(jìn)純犧，禱璇室，醮諸神，禮太一?！盵41](P.349)在漢武帝時(shí)期為亳人繆忌奏獻(xiàn)“祠太一方”，武帝采用后改造成為國(guó)家宗教的主神；再次，太一被奉為戰(zhàn)神，《史記·封禪書》：“其秋，為伐南越，告禱太一，以牡荊畫幡日月北斗登龍，以象太一三星，為太一鋒，命曰靈旗。為兵禱，則太史奉以指所伐國(guó)?！睘{川資言《考證》“太一三星”之“太”作“天”[42](卷28，P.1969)。《漢郊祀歌七·惟泰元》創(chuàng)作于漢武帝元鼎六年(前111)，記載討伐南越事，詩(shī)云“招搖靈旗，九夷賓將”，自戰(zhàn)國(guó)直到漢代，“太一”就是“兵禱”對(duì)象；第四，方士奉行的“天神最貴者太一”與哲學(xué)上具有終極意義的概念“太一”在漢初結(jié)合，而演變成總理陰陽(yáng)五行的至尊神，在武帝時(shí)期得以確立。錢寶琮《太一考》認(rèn)為“漢初尊為上帝的五帝，到武帝晚年竟降為太一之佐”，這一現(xiàn)象反映了“陰陽(yáng)家占了上風(fēng)，五行家只能退步了”(《燕京學(xué)報(bào)》1932年第12期)，這一說(shuō)法基本上反映了當(dāng)時(shí)的思想狀況。

《九歌》是為了“虞太一”即娛樂(lè)至尊神太一而在甘泉紫壇表演的樂(lè)舞?！抖Y記·月令》：“孟春之月，日在營(yíng)室，昏，參中。旦，尾中。其日甲乙，其帝大皞，其神句芒?！庇衷啤笆窃乱?，以立春”，孔疏：“立春為正月之節(jié)?！盵43](卷14，P.2935)《淮南子·天文訓(xùn)》：“東方木也，其帝太皞，其佐句芒，執(zhí)規(guī)而治春?！盵44](卷3，P.37)帝皇同謂，東方之帝太皞自然可以稱為“東皇”，為“五方上帝”之一，在文獻(xiàn)中亦有相應(yīng)佐證，《離騷》：“麾蛟龍使梁津兮，詔西皇使涉余”，王逸注：“西皇，帝少皞也?！盵37](P.45)《遠(yuǎn)游》“遇蓐收乎西皇”，王逸注：“西方庚辛，其帝少皓，其神蓐收。西皇即少昊也?！盵37](P.170)皓、昊、皞上古音近相通?！抖Y記·月令》記載西方主秋之神“其帝少昊，其神蓐收”，“蓐收”即“西皇”少昊之屬神。參照《離騷》《遠(yuǎn)游》“西皇”句例，自然能夠推斷“東皇”就是東方之帝太皞。前引魏相列舉“五帝”之名，云“東方之神太昊，乘震執(zhí)規(guī)司春”，則“東皇”為太皞又何疑哉？當(dāng)至尊神太一坐著北斗這一“帝車”，“游宮”到東方震位，即孟春之時(shí)，“東皇”即東方之帝太皞就做了太一的“配神”，而合稱為“東皇太一”，這一名稱既體現(xiàn)了《史記·封禪書》《漢書·郊祀志》繆忌所謂“天神貴者太一，太一佐曰五帝”的觀念，同時(shí)也證明《九歌》組舞是在甘泉泰畤“虞太一”而舉行的祈春盛典。

五、結(jié)論

綜上所述，本文通過(guò)漢文帝時(shí)汝陰侯夏侯灶占盤，發(fā)現(xiàn)“太一游宮”的理論最初是由《靈樞經(jīng)·九宮八風(fēng)》在解說(shuō)占盤圖文時(shí)提出來(lái)的。人們通過(guò)觀測(cè)北斗以及二十八宿的視運(yùn)動(dòng)制定歷法，顓頊歷一年為365.25天，與《簡(jiǎn)明不列顛百科全書》記載地球公轉(zhuǎn)日相同[45](P.583)。受當(dāng)時(shí)天文知識(shí)的局限，人們不可能對(duì)地球自轉(zhuǎn)公轉(zhuǎn)的原理得出科學(xué)結(jié)論，因此將時(shí)令變遷的根源歸因于太一大神的“游宮”。汝陰侯占盤圖文記載了新洛、汁蟄、倉(cāng)果之類“九宮”，雖未出現(xiàn)“太一”字樣，但不見得就沒(méi)有“太一游宮”的觀念。而在《乾鑿度》《乾坤鑿度》中卻未提“新洛”等“九宮”，主要就太一游八卦之宮立說(shuō)；亳人繆忌的“祠太一方”將戰(zhàn)國(guó)秦漢以來(lái)“五帝”作為“太一之佐”，具有鮮明的時(shí)代氣息。

顓頊歷中“乾位”觀念非常重要，是西北方位以及時(shí)間開始之地，更是太一等眾神出入的“天門”所在。直到漢武帝時(shí)諸多方士將“乾位”確定在國(guó)都長(zhǎng)安西北甘泉之地，即《漢書·禮樂(lè)志》所謂“就乾位”，因此興建“泰畤”等一系列宗教性建筑來(lái)祭祀太一。在漢代宗教想象中，至尊神太一居住在天上的“紫宮”里面，因此在甘泉泰畤建造“紫壇”以對(duì)應(yīng)天上的“紫宮”或“紫微垣”。祭祀制度和宗教想象深受《乾鑿度》《乾坤鑿度》的影響，在陰陽(yáng)五行觀念構(gòu)成的時(shí)空混一的宇宙觀中，太皞是東方、春季之帝，東帝即“東皇”，“東皇太一”體現(xiàn)了五方上帝為太一之佐的祭祀等級(jí)。當(dāng)至尊神太一乘坐北斗這一“帝車”來(lái)到東方震位，時(shí)間為孟春之日?！稘h書·武帝紀(jì)》載元鼎五年(前112)詔“望見泰一，修天文”，臣瓚曰：“此年初祭太畤于甘泉，此祭天于文也。祭天則天文從，故曰修天文也?！盵1](P.186)“”即壇。而《郊祀歌八·天地》創(chuàng)作于元鼎六年(前111)，從“《九歌》畢奏”可知早在武帝初創(chuàng)之時(shí)就沿用了相傳夏啟時(shí)代的“九歌”之名，并在甘泉太一紫壇全部上演。因此本文推論，《楚辭·九歌》即《史記》《漢書》所稱“樂(lè)舞”，創(chuàng)作于漢武帝元鼎五、六年之間，應(yīng)用于甘泉泰畤娛樂(lè)太一的祈春典禮之上。

郊祀太一大典自然要由“天子”親自主持?！稏|皇太一》首句“吉日兮辰良，穆將愉兮上皇”中的“上皇”即“東皇太一”，接著介紹儀式參加者君臣及儀式過(guò)程以及樂(lè)舞表演盛況，最后一句是“君欣欣兮樂(lè)康”，洪《補(bǔ)》“此章以東皇喻君”[37](P.57)，朱熹云“君謂神也”[36](P.41)，均不確。“君”就是主持儀式的人主，《國(guó)語(yǔ)·楚語(yǔ)》：“圣王正端冕，以其不違心，帥其群臣精物，以臨監(jiān)享祀?！盵46](卷18,P.570)帝王在國(guó)家祭祀中一直充當(dāng)著“主祭君”的角色，如米爾恰·伊利亞德所說(shuō)，是“所有古代宗教中神話-儀式體系(myth and ritual system)的核心”[47](P.343),《九歌》體現(xiàn)了帝王祀天神、祭地祇、享人鬼的宗教內(nèi)容，天子意志對(duì)大型樂(lè)舞《九歌》創(chuàng)作傾向具有決定作用，如追求長(zhǎng)生的強(qiáng)烈生命意識(shí)(《大司命》《少司命》)；開疆?dāng)U土的意識(shí)，如《云中君》中的“女巫神諭”：“覽冀州兮有余，橫四海兮焉窮”，使武帝野心得以滿足；祭奠為國(guó)捐軀的勇士，《國(guó)殤》名義即為國(guó)而殤，祭奠戰(zhàn)死者之殤魂的哀歌安排在國(guó)家典禮之中。這首詩(shī)沒(méi)有時(shí)代背景以及交戰(zhàn)地點(diǎn)等明確信息，既云“操吳戈兮被犀甲”，又有“帶長(zhǎng)劍兮挾秦弓”，“吳戈”與“秦弓”只是例舉大一統(tǒng)國(guó)家吳、秦地區(qū)兵器之堅(jiān)利而已，但持《九歌》屈原作者就難以解釋“吳戈”“秦弓”與楚國(guó)之關(guān)系。

司馬遷《史記·屈原賈生列傳》云：“余讀《離騷》《天問(wèn)》《招魂》《哀郢》，悲其志?！盵12](卷84，P.2503)除這四篇之外，司馬遷隱約提到屈原流放漢北時(shí)創(chuàng)作《惜誦》《抽思》，并全文收錄《懷沙》文本，卻未提《九歌》之名，說(shuō)明司馬遷早就知道《九歌》究竟是怎么回事?！毒鸥琛窞楦嗜┊嚱检胩粯?lè)章，屬于皇家檔案，藏在金匱石室之中，自然不為外人所知。后來(lái)西漢成帝河平三年(前26)劉向奉命整理皇家圖書，發(fā)現(xiàn)了騷體《九歌》，并歸之于《七略》所謂“屈原賦二十五篇”[48](P.155)之中。東漢安帝永初年間(114-120)校書郎王逸在劉向、劉歆《七略》“屈原賦二十五篇”基礎(chǔ)上作《楚辭章句》，所謂“《九歌》者，屈原之所作也”云云，實(shí)際上是沒(méi)有根據(jù)的題解。