彭雷霆 周 陽

2017年，黨的十九大報告中首提鄉(xiāng)村振興，這是新時代黨解決“三農”問題的總綱領，是實現(xiàn)農業(yè)現(xiàn)代化和全面小康社會的重要抓手，其中鄉(xiāng)村文化振興作為鄉(xiāng)村振興的精神目標至關重要。截至2021年2月，我國消除絕對貧困的目標達成，鄉(xiāng)村的經(jīng)濟貧困逐步緩解，但在外來文化與城市化進程的多重沖擊下，農村的文化問題愈加凸顯。特別是作為鄉(xiāng)村社會的根基——農村居民的文化認同日趨瀕臨瓦解，直接影響到鄉(xiāng)村振興整體戰(zhàn)略的實現(xiàn)。如何在新的形勢下重構農村居民的文化認同，是“十四五”時期推進鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略急需解決的問題。

對于文化認同，國內外學者均進行了諸多探索，研究大體可以分為從文化的視角看待認同問題和將認同的理論框架作用于文化領域兩大方面。其中，從文化的角度研究認同問題，一些學者根據(jù)文化的不同側面將文化認同歸為民族認同①王希恩:《民族認同與民族意識》，《民族研究》1995年第6期。、國家認同②賀金瑞、燕繼榮:《論從民族認同到國家認同》，《中央民族大學學報》(哲學社會科學版）2008年第3期。、身份認同③Said，Edward:Orientalism，New York:Vintage Books，1978.、信仰認同④李向平、石大建:《中國人的信仰認同模式——以儒教信仰為中心》，《社會》2008年第6期。等多個類型；而對于將認同理論作用于文化領域，部分學者以認同理論作為研究基點，探討了文化認同中的個體認同⑤王成兵:《試論個體認同與集體認同之間的內在關系》，《理論學刊》2007年第8期。和社會認同⑥[美]喬納森·弗里德曼:《文化認同與全球性過程》，郭健如譯，商務印書館2004年版。等。與此同時，伴隨著國內新農村建設的開展，近年來國內不少學者也開始聚焦于農村的文化認同問題⑦趙旭東:《文化認同的危機與身份界定的政治學——鄉(xiāng)村文化復興的二律背反》，《社會科學》2007年第1期。，如程麗香等學者認為農村文化建設滯后的種種表現(xiàn)，實質上是農民對這一過程少接受、少認同，難接受、難認同乃至不接受、不認同的反映和折射①程麗香、孫秀艷:《社會認同:新農村文化建設之基石》，《理論與改革》2009年第5期。。另外還有部分學者從農村文化②梁紅泉:《認同與建構:城鄉(xiāng)統(tǒng)籌中農村文化生活形態(tài)的轉型分析》，《長白學刊》2011年第3期。、農村基層組織③邱夢華:《利益、認同與制度:農村基層社會組織生長問題研究》，《理論導刊》2012年第8期。、農村公共文化服務④項繼權:《中國農村社區(qū)及共同體的轉型與重建》，《華中師范大學學報》(人文社會科學版）2009年第3期。等不同角度對農村文化認同研究作出探討，并就如何重建鄉(xiāng)村文化認同的有效途徑進行了思考⑤⑥⑦趙霞、楊筱柏:《當代中國鄉(xiāng)村文化認同的理論外延與路徑依賴》，《河北師范大學學報》(哲學社會科學版）2013年第5期。。

盡管目前國內外學者對于鄉(xiāng)村文化認同問題已有不少成果，但有關農村文化認同構成、形成機制的理論探討仍待進一步深入。因此，本文試圖結合當前鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略，從文化認同構成出發(fā)，探討農村文化認同重構路徑問題。

一、文化認同的組成與形成機理

鄉(xiāng)村振興是一項整體性工程，任何一環(huán)的脫嵌都會影響總體成效。目前，我國農村文化認同弱化問題已成為制約鄉(xiāng)村發(fā)展的短板。然而要破解當前農村文化認同弱化的難題，須弄清文化認同的構成及形成機理。

(一)文化認同的構成

人類的認同起源于對實踐活動與自身的認識。學界有關認同的研究伴隨學科的完善不斷深化。在心理學領域，學者大多認為認同是人在心理、情感等方面的趨同行為⑧王亞鵬:《少數(shù)民族認同研究的現(xiàn)狀》，《心理科學進展》2002年第1期。；在哲學領域，學者將“認同”解讀為共生性和一致性⑨[德]阿克塞爾·霍耐特:《為承認而斗爭》，胡繼華譯，上海世紀出版集團2005年版。；在社會學領域，認同被釋義為社會群體中的成員產(chǎn)生一致的看法及感情⑩黃平:《當代西方社會學—人類學新詞典》，吉林人民出版社2003年版。。溯及文化認同的概念，美國學者埃里克松認為文化認同是個體或群體以歸屬感為基礎獲取、保留及重構自身文化的社會心理過程?轉引自趙靜蓉:《文化記憶與身份認同》，生活·讀書·新知三聯(lián)書店2015年版。。我國學者馮天瑜則將文化認同定義為一種肯定的文化價值判斷?馮天瑜:《中華文化辭典》，武漢大學出版社2001年版。。盡管不同學者對于文化認同的定義不盡相同，但大致承認人類是群體性動物，通過尋求群體一致獲得存在感和歸屬感，并逐漸在行為規(guī)范、價值認知、心理情感等層面產(chǎn)生默契并形成區(qū)別于“他者”的文化認同。換言之，可將文化認同歸為行為、心理、認知三個層面:

1.行為層面——文化規(guī)范的認同

文化規(guī)范的認同是指特定區(qū)域社會群體對于世代相傳的行為模式的自覺遵循，包括風俗民俗、行為習慣、職業(yè)規(guī)則等多方面。文化規(guī)范通過產(chǎn)生壓力性社會影響促進文化認同的形成，其影響力來源于集體思維下的行為主體追求和諧的動機，行為主體有服從集體的愿望和得到社會認同的心理需求，進而順從群體習慣性行為規(guī)范?李安、王家國:《法律移植的社會文化心理認同》，《法制與社會發(fā)展》2018年第1期。。同一文化群體成員為了獲得他人的認可，取得社會生存所需的文化和社會資本，會盡量遵守群體范圍內公認的規(guī)范守則。為此，個體為了取得群體認同而模仿他人，從而努力使自己的態(tài)度、信念和行為符合集體規(guī)范(group norms）①Cialdini，R.B.；Goldstein，N.J.:Social Influence:Compliance and Conformity，Annu.Rev.Psychol.2004，55，591-621，doi:10.1146/annurev.psych.55.090902.142015.。具有滲透性的文化規(guī)范是促使自利性個體協(xié)作共生的一種機制，它提供了一個社會秩序問題的解決方案，具有很大程度的約束力。為了建立統(tǒng)一規(guī)范，部分成員有時需要放棄他們偏好的行為方式，做出妥協(xié)。正如埃利希指出的那樣，規(guī)則的服從與遵守，與其說是一個有意識的思考過程，不如說是一個無意識地使自己習慣于周圍人的情感和思想的過程②轉引自[美]博登海默:《法理學:法律哲學與法律方法》，鄧正來譯，中國政法大學出版社2004年版。。人們對于風俗、約定、教育等規(guī)則范式的守護和踐行有利于強化文化認同，引導個體行動。而且，相比于法律行政規(guī)范，文化規(guī)范更為柔性，容易被民眾接受，更加有利于個體形成對于文化共同體身份的認同。

2.心理層面——文化情感的認同

文化情感的認同指具有相同或相似實踐經(jīng)歷的群體在心理層面做出相近的情感選擇，是一種感性的、難以測量的生理體驗，具有很強的感染力和轉換力。個體在情感共鳴的激發(fā)下容易將情緒轉為行動，以表明自己的立場，在情感磁場的吸引下，個體行為擴大成群體行為，個體間便擁有了共同的情感連接和行為邏輯，進而產(chǎn)生了心理層面的一致認同。對此，一些學者從學理角度論證了文化認同與心理情感間的內在聯(lián)系。如泰弗爾認為身份認同是一個認知、情感的綜合心理問題③Tajfel，H.:Differentiation between Social Groups:Studies in the Social Psychology of Intergroup Relations，London:Academic Press，1978.。張淑華從心理結構變化的角度研究農民的身份認同問題④張淑華:《新生代農民身份認同的心理重構及其與偏差行為的關系——心理結構變化視角》，《福建論壇》(人文社會科學版）2017年第2期。。學者們從不同層面證明了心理情感對文化認同和個體身份的建構作用，認為文化情感是架接文化到認同的橋梁，肯定了文化經(jīng)由情感波動導向文化認同的心理轉換路徑。

3.認知層面——文化價值的認同

如果說文化規(guī)范、文化情感大多是源于日常的共同生活，那么文化價值的認同則是文化認同的深層次內核。價值認同是指社會群體中的成員在認知和評價上產(chǎn)生一致的看法及感情⑤[英]理査德·D.劉易斯:《文化的沖突與共融》，關世杰主譯，新華出版社2002年版。。文化價值的認同即群體對于所在地的歷史和現(xiàn)實文化秉持大體一致的認知判斷。有關文化價值的認同是個體文化認同的基點，正確、公平的文化價值評價不僅是對歷史文化傳統(tǒng)的尊重，也是認識當下文化狀況的有效依據(jù)。特別是在全球化的背景下，不同文化類型的交流交融，對固有的文化價值認同帶來多元沖擊。如在后殖民時代，西方的文化擴張通常打著尊重人類文化多元性的各色旗號，以貌似溫和的方式，把西方世界的意識形態(tài)編進大眾文化和小說、歷史、哲學及地理的語境⑥[美]愛德華·W.薩義德:《文化與帝國主義》，李琨譯，三聯(lián)書店2003年版。，進而產(chǎn)生文化安全的命題。就我國而言，自近代以來，西方的資本主義價值觀撞上了我國傳統(tǒng)的文化價值體系，國民不得不重新審視自身的文化取向，群體往往很難就同一論題或行為形成統(tǒng)一無甚偏差的認知判斷。人們在多元價值的引導下選擇各不相同的生活方式和行為方式，過去的文化價值認同也難以為繼。由此可見，文化價值的認同如同集體認知的守門員，守護著同一社群成員的文化認同。

由上可知，當下我國農村文化認同可以界定為村民對于所在村落文化規(guī)范、文化情感、文化價值的自覺維護和遵循，他們對于自身文化身份充分認可，并將自我定位為鄉(xiāng)村發(fā)展建設的一部分，配合執(zhí)行各種政策法規(guī)，積極參與組織文化活動，為農村公共文化建設貢獻獨特的智慧。

(二)農村文化認同的形成機理

我國的農村文化認同是多種因素作用于鄉(xiāng)村文化規(guī)則、村民文化價值和文化情感的結果。其中以村規(guī)民約、風俗民俗、教育教化為主要內容的制度教化，與此相匹配的外部政治經(jīng)濟環(huán)境，共同的文化記憶是農村居民產(chǎn)生農村文化認同的三個關鍵。

1.日常制度教化是關鍵

在日常生活中，村規(guī)民約、風俗民俗、教育教化是訓導村民行為的有效途徑，也是農村文化認同形成的關鍵。其中，村規(guī)民約是村委自治組織依據(jù)村民的意愿和鄉(xiāng)村治理的具體要求共同制定的行為章程，是村民自我管理、自我教育、自我約束的體現(xiàn)，彌補了法律約束的部分空白和道德約束的效力缺陷。村規(guī)民約重在通過道德教化規(guī)范社會行為以實現(xiàn)對鄉(xiāng)村的治理，具有以傳統(tǒng)家教文化形成家庭美德、以日常生活倫理培育個人品德、以揚善懲惡方式弘揚社會公德的德治功能特征①高艷芳、黃永林:《論村規(guī)民約的德治功能及其當代價值——以建立“三治結合”的鄉(xiāng)村治理體系為視角》，《社會主義研究》2019年第2期。，是全體村民的行為指南和集體主義精神的再現(xiàn)。村民在勞動生活中主動踐行村規(guī)民約，互相監(jiān)督，于統(tǒng)一的行動習慣中培養(yǎng)了默契的文化慣習。

農村風俗民俗是地區(qū)生產(chǎn)生活方式的活態(tài)遺留物，依托于當?shù)刈匀坏乩憝h(huán)境，正所謂“百里不同風，千里不同俗”，不同的村落環(huán)境孕育著不同的言語習慣和文化習俗，這些迥異的民俗風俗外化表現(xiàn)為各種節(jié)慶節(jié)日、婚喪嫁娶儀式、占卜巫祝、表演集會等形式。農村的風俗習俗具有在地性和生產(chǎn)性的特征，與生產(chǎn)力水平和社會觀念相適應，牽制著村民的勞動消費和交往娛樂。村民在集體參與和彼此交往中升華感情，修正行為，增進認同。

教育(包括學歷教育與社會教育）是村民獲取外界信息的重要途徑，具有改造精神世界的意義，是影響村民日常行為的重要變量。作為國家合法性建構的一部分，無論教科書、報刊、戲曲戲劇等傳統(tǒng)媒介，還是電影、電視、廣播、網(wǎng)絡等新型媒體，都在向鄉(xiāng)村社會進行教育教化輸出的過程中，對于原子化的農村居民進行文化思想的規(guī)訓。這些制度化文化思想的教育教化塑造或鞏固了農村居民的精神世界，形成共同的價值判斷，深層次規(guī)范了其行為選擇。

總之，村規(guī)民約、風俗民俗、教育教化是規(guī)訓村民行為的有效手段，村民在共同的文化氛圍和行為導向下形成更加緊密的精神聯(lián)系。

2.外部政治經(jīng)濟環(huán)境是保障

外部政治經(jīng)濟環(huán)境是農村文化認同形成和延續(xù)的保障。一方面，傳統(tǒng)的以小農經(jīng)濟為基礎的農村經(jīng)濟形態(tài)決定了我國鄉(xiāng)村文化的基本趨向。男耕女織的小農經(jīng)濟決定了過去我國農村居民的生產(chǎn)生活依賴于家庭內部自給和村社內部小范圍的交換，內部向心力和凝聚力較強，久之便形成了封閉的農村文化，村莊內部的村民最初具有了統(tǒng)一的、狹義地域范圍的文化認知。另一方面，古代宗法制主導下家國一體的政治結構與儒家倫理道德互為表里，互為支撐。在以血緣和地緣為基石的宗法社會內部，熟人關系和互惠信任成為人際網(wǎng)絡的交往法則，在有限的地緣空間內，熟識的社會關系和自為的公共秩序同樣有利于公共文化衍生①季乃禮、許曉:《村級黨建、社會整合與鄉(xiāng)村振興》，《西南民族大學學報》(人文社科版）2020年第3期。，自覺生成穩(wěn)定的共同體思維。傳統(tǒng)集權政治結構下“皇權不下縣”，農村主要由鄉(xiāng)紳長老和家族大家長主導著民眾認知體系和倫理格局，農村居民的認知能力受到家族、村落、國家的共同塑造，服從和依附的屬性明顯，集體榮譽感和認同感較強。在村社傳統(tǒng)文化中，儒家道德又成為整合以小農經(jīng)濟為主的分散的鄉(xiāng)村社會的黏合劑，這種通過長期內化而形成的共同文化價值觀成為村莊的共同意識②劉鐳:《村民的政治參與和文化認同》，《科學社會主義》2012年第4期。。

3.文化記憶是基礎

鄉(xiāng)村文化記憶是村民在生活的場域中建構起來的農民個體、群體的生活史③[德]揚·阿斯曼:《文化記憶:早期高級文化中的文字、回憶和政治身份》，金壽福、黃曉晨譯，北京大學出版社2015年版。。文化記憶是承載農村文化認同的基礎。其中，文化記憶附著于專門的文化傳承者和文化空間。在農村，過去的文化傳承者包括鄉(xiāng)紳、族老、藝人和宗教人士等，這些人或掌握著農村場域的話語權，或本身就是農村文化的組成基因，他們架構了農村文化的主體意義，是農村情感輿論的把控者。他們在處理鄉(xiāng)村事務和村民關系的過程中塑造著村民的思維和行為，并在一定程度上塑造農村個體的集體記憶，是農村文化記憶的主體。

除了由人來承載文化記憶，農村的文化記憶還保留在其獨特的物理場所中，現(xiàn)存的祠堂、私塾、寺廟、牌坊等地域空間皆是農村文化沉淀的見證。這些場所是農村傳統(tǒng)文化和優(yōu)秀美德的重要載體，承載著村民的文化記憶。文化記憶對生產(chǎn)、生活的空間具有一定的依賴性，文化記憶的空間化就是將文化記憶的內容、形式、功能等與具體場所進行聯(lián)系的文化過程，從而到達地方身份認同的目的，寄托了村民對祖先的依戀和對傳統(tǒng)生活方式的追憶④呂龍、黃震方、陳曉艷:《鄉(xiāng)村文化記憶空間的類型、格局及影響因素——以蘇州金庭鎮(zhèn)為例》，《地理研究》2018年第6期。。文化記憶是承接過去與現(xiàn)在的情感紐帶，正因為有共同的記憶基礎，村民才對鄉(xiāng)村和自身身份保有認同感和歸屬感。

因而，農村文化認同的生成機理大致如圖1所示:

圖1 文化認同組成與農村文化認同形成機理示意圖

二、我國農村文化認同現(xiàn)狀

(一)當前農村文化認同的弱化

后工業(yè)時代，我國農村的文化生態(tài)發(fā)生了重大變化。傳統(tǒng)儒家道德的作用力削弱，新興主流價值觀影響力不足，農村居民的文化價值遭遇多元文化的沖擊，失去了統(tǒng)一的認知基底，鄉(xiāng)村的行為秩序、道德評價體系、文化價值觀念受到城市文化、外來文化的洗禮，文化認同愈發(fā)脆弱。其具體表現(xiàn)為文化規(guī)范失序、文化價值缺位和文化情感無依。

1.行為層面:自利性行為加劇，傳統(tǒng)倫理規(guī)范失序

近現(xiàn)代以來，我國農村傳統(tǒng)風俗民俗經(jīng)歷了從毀壞到重建的過程。五四運動期間“打倒孔家廟”的文化運動及中華人民共和國成立初期以階級斗爭為中心的歷次運動均對農村風俗民俗的傳承發(fā)展造成了巨大沖擊。改革開放后，這種局面有所改善，農村開始重修祠堂廟宇，重興傳統(tǒng)文化儀式。但此時的民俗風俗已經(jīng)受到現(xiàn)代文明的浸染和不自覺改造，呈現(xiàn)個體化和功利化的特征。如年節(jié)舊禮的弱化、傳統(tǒng)婚俗流程的簡化等，降低了農村居民群體交互的頻度與密度，是傳統(tǒng)文化在農村日常生活中弱化的表現(xiàn)，不利于農村社群間文化認同的形成。同時，伴隨村莊管理的變革，舊有的村規(guī)民約沒有了相應制度的匹配，其約束力遭到極大的削弱，從而村社成員喪失了統(tǒng)一的行為規(guī)范，功利化的考量成為村民行為的出發(fā)點。更為嚴峻的是，農村文化教育教化受到現(xiàn)代教育的影響，在具體實行中，也不利于農村文化認同的培養(yǎng)。正如有學者指出的那樣，與時令、節(jié)氣相適應的農村教育價值秩序衰落，農村口耳相傳的教育敘事斷裂以致農村教育口述史斷層，傳統(tǒng)鄉(xiāng)賢衰微和農村的知識人權威中心被消解，農村教育的培養(yǎng)目標異化為“離農”而非“為農”①任強:《逆天與順天:農村教育文化的闕失與復歸》，《中國教育學刊》2020年第3期。。這種教育秩序衰落、內容斷層、主體缺失、目標叛離都對農村社群傳統(tǒng)文化規(guī)范的延續(xù)和農村文化認同感的培植產(chǎn)生不利影響。由此，農村居民在行為層面表現(xiàn)為傳統(tǒng)倫理規(guī)范失序，自利性行為加劇。

2.認知層面:核心價值觀缺位，鄉(xiāng)村精神文化家園失守

全球化和現(xiàn)代化帶來了多元價值選擇，影響到農民日常生活的方方面面，如農民對幸福的感知度、對婚姻的滿意度、對政治的參與度和對信仰的忠實度等，在核心價值觀缺位的情況下，村民對于同一事物持有不同的觀點，達成共識成為難題。

就幸福觀而言，由于缺乏主流文化價值引領，農民傳統(tǒng)的“小富即安”和容易滿足的小農價值觀念受到了現(xiàn)代急功近利心態(tài)的鄙視，收入水平、親朋比較、個人追求等因素都制約著農民的幸福感評價，難以形成積極、統(tǒng)一的幸福感認知標準。就婚姻觀而言，自由戀愛逐漸取代“父母之命媒妁之言”，但是現(xiàn)代社會所提倡的家庭美德并沒有深入人心，起到社會控制作用，道德的約束力下降，產(chǎn)生婚內出軌，甚或買賣婚姻等亂象。農民的婚姻觀念扭曲且混亂，缺乏有力的倫理價值引導。就政治觀而言，在民主管理和決策過程中，由于沒有統(tǒng)一的價值觀制約，村民在進行重大決策時，更傾向選擇對自己最有利的方案，這種零和博弈的做法不能使決策效益達到最大化，人人為己的結果是社會公共資源的浪費和集體共識的破產(chǎn)。就宗教觀而言，外來宗教的傳入帶來了唯心主義價值觀，在填補村民心靈空白的同時也帶來了一些價值缺損，這些外來信仰在傳播過程中逐漸滋生農村文化反向認同的趨向。

3.心理層面:農村居民身份認同混亂，文化情感無依

當前無論進城的農民工還是留守農民，均存在身份認同混亂、文化情感無依的問題。城鄉(xiāng)二元結構下，戶籍制度和福利保障政策尚不完善，農民工受到鄉(xiāng)村記憶、從事職業(yè)種類、城市發(fā)展期望、城市生活融入度、受教育水平、輿論環(huán)境等不同因素的制約，出現(xiàn)了身份識別困難、身份認同混亂的困境。農民工群體及其子女雖然由于務工因素進入了城鎮(zhèn)，但游離于農村文化和城市文化之間:在城市生活中或封閉自己或拋棄自身文化印記強行融入，其文化情感得不到寄托和宣泄，面對強勢的城市文化產(chǎn)生了情感上的自卑和被排斥感；回歸農村生活時，又受到都市現(xiàn)代文化的影響，對于農村文化存在疏離感。

同時，改革開放以來，鄉(xiāng)村人口由農業(yè)居民的一元聚居演變?yōu)閺氖罗r業(yè)的村民、戶籍在鄉(xiāng)村的城市人、城鄉(xiāng)兩棲的農民工這樣的三元混居，人際結構從熟人社會向“熟悉的陌生人”社會演變，“誰是村民”已成為鄉(xiāng)村很難確認的問題①陳文勝:《城鎮(zhèn)化進程中鄉(xiāng)村社會結構的變遷》，《湖南師范大學社會科學學報》2020年第2期。。社會結構分化和人情關系的松動導致以血源為識別重點的身份認同觀念被打破，村民的身份認同式微。老人、兒童、婦女作為留守鄉(xiāng)村代表填充了大片的鄉(xiāng)村圖景。這部分人口在現(xiàn)代社會尚處于弱勢地位，正常話語也因身份限制被社會邊緣化。此外，農村現(xiàn)有的一些公共文化活動形式與村民的文化需求并不契合，村民的情感無法在公共文化活動參與中得到充分釋放。農村公共文化活動的“弱參與”也加劇了農村居民身份認同問題。

(二)我國農村文化認同弱化的因素分析

1.日常規(guī)訓制度的瓦解導致農村公共規(guī)范缺失

日常規(guī)訓制度包括顯性的法律、村規(guī)民約、族規(guī)和隱性的風俗民俗習慣等，但是隨著市場經(jīng)濟的發(fā)展，日常規(guī)訓逐漸瓦解，農村社區(qū)成為無規(guī)制之地，叢林原則肆虐橫行，成為當下農村治理無可回避的問題②吳理財:《鄉(xiāng)村文化“公共性消解”加劇》，《中國老區(qū)建設》2012年第6期。，總體呈現(xiàn)傳統(tǒng)價值自律與他律機制失效的特征。

一方面，隨著法治化進程的推進，農村居民的法律意識逐漸被喚醒。但是行為慣性導致農村居民在很多私人場景中仍選擇將人情網(wǎng)絡作為解決糾紛的主要手段，正如費孝通所言，中國鄉(xiāng)土社會是“禮治社會”，這種方式雖然維系了農村情感的穩(wěn)定性，但也在一定程度上傷害了公共理性，助長了自利行為，增加了農村的善治成本。另一方面，原有的村規(guī)民約對于農民的行為約束效力趨于弱化，內容也無法適應日新月異的鄉(xiāng)村變化，逐漸淡出鄉(xiāng)村治理的工具范圍。在鄉(xiāng)土中國中，個體被置于集體審視下，公共輿論通過對個體行為的社會性道德評價起作用。但是在現(xiàn)代化場景下，村民的私觀念更加嚴重，家庭成為農村最常見的組織單元，越來越少的人會對家庭之外的成員行為進行集體討論，公共道德的約束力降低，失去了公共輿論的天然保護作用，農村的失德失范行為也隨之增多。與此同時，農村的風俗民俗也產(chǎn)生了新時代的適配性問題。部分風俗民俗在繼承傳統(tǒng)的過程中異化為封建迷信，與社會主義道德風尚產(chǎn)生抵觸，如若繼續(xù)保留沿襲，則會在消極層面強化文化認同。另一部分風俗民俗則被快節(jié)奏的社會生活拋棄，無法發(fā)揮其在維系村民的情感和聚合村民的行為方面的作用。

因而無論顯性的還是隱性的日常規(guī)訓制度在當前鄉(xiāng)土中國中都變得日趨“失靈”，難以發(fā)揮規(guī)范農村居民的效用。

2.外部社會變遷沖擊了原有穩(wěn)定的農村文化認同生態(tài)

中華人民共和國成立以來，我國原有的農村封閉共同體狀態(tài)被打破，國家通過合作化運動，形成政社合一的人民公社體制，不僅將以往分散的農民都納入組織化的治理體系下，也改變了以往男耕女織以家庭為單位的農業(yè)形態(tài)。人民公社的建立標志我國長久以來宗法制、小農經(jīng)濟與儒家倫理道德互為恰配的鄉(xiāng)土政治經(jīng)濟文化生態(tài)發(fā)生極大改變，國家公權力比以往更深地滲入農村，農民變?yōu)樯鐔T，過去對宗族的依賴變?yōu)閷θ嗣窆缂w的依賴。但改革開放后，人民公社解散，家庭聯(lián)產(chǎn)承包責任制、村民自治相繼執(zhí)行，農村又回到以家庭經(jīng)營為基礎的分散狀態(tài)。農村居民進城務工放開，讓農村居民的流動性加劇，農村居民對國家、村集體的依賴減弱，轉而更加關注自身及家庭的經(jīng)濟收益，不再依賴于村集體組織的庇佑。過去由宗族或村集體帶來的安全感和凝聚力降低，農民尋求集體文化認同的動力隨之消減，以往農村居民固有的儒家倫理道德也受到極大挑戰(zhàn)。

3.精英流失和空間功能弱化導致農村文化公共性消解

特定的公共文化空間和群體承擔了農村文化記憶載體的功能，但農村現(xiàn)有公共文化空間的弱化與鄉(xiāng)村精英的流失都讓鄉(xiāng)村文化記憶的傳承面臨難題。一方面，以祠堂、廟會等為代表的傳統(tǒng)文化空間在中華人民共和國成立后逐漸瓦解；而新興的由政府主導的以鄉(xiāng)文化站、村文化活動室及文化廣場等為代表的植入型鄉(xiāng)村公共文化空間又不能充分滿足農民的切實文化需求，存在機構空轉、農民參與性不足等問題。另一方面，近代以來持續(xù)的城市化、工業(yè)化，讓大量的農村精英陸續(xù)離村，婦女、兒童、老年人等邊緣性群體成為留守農村社會的主體。因而鄉(xiāng)村公共文化空間的減少、功能不足的背后是農村居民失去了文化記憶的物理空間載體，農村精英群體的流失則讓鄉(xiāng)村文化記憶傳承缺少可靠的牽頭人。農村居民群體文化記憶的斷裂，讓依存于文化記憶的鄉(xiāng)土情感、鄉(xiāng)土認同也難以凝聚。

三、重塑農村文化認同的有效路徑

當前鄉(xiāng)村文化振興離不開農村文化認同的重塑、鄉(xiāng)村文化共識的重新達成，而如何重塑農村文化認同則需要從強化“活動+組織+空間”三大鄉(xiāng)村載體入手，重構適合現(xiàn)代社會的文化規(guī)范、強化文化認知、留存文化情感，形成農村文化共同體，助力鄉(xiāng)村文化振興。

(一)重構鄉(xiāng)村公共文化空間，留存文化情感

所有農村公共文化活動的開展，都以一定的空間載體為依托。村民通過在公共文化空間內共建交往場景、共享儀式體驗、共參文化活動，在共同的空間場域中實現(xiàn)村民個體與集體及過去文化經(jīng)驗的“共振”關聯(lián)，激活農村居民的文化情感。在營造農村公共文化空間的過程中，需要著力于三類空間的打造。

一是對鄉(xiāng)村傳統(tǒng)文化空間的創(chuàng)新性轉化。對舊有祠堂、戲臺等傳統(tǒng)鄉(xiāng)村公共文化空間的改造，使傳統(tǒng)文化空間嵌入當代公共文化生活。如湖北羅田縣就以整合、改建等方式，按照“五有三型”的標準(“五有”即有場所、有展示、有活動、有隊伍、有機制，“三型”即學教型、禮儀型、娛樂型），將祠堂轉化為特色鮮明的農村文化禮堂，在保留祠堂文化積極成分的同時，提升其舉辦節(jié)慶典禮、文化儀式、文化活動、村民議事、集會及放映電影等公共文化功能，把宗族祠堂有序轉化為群眾性文化活動陣地，使其成為農民群眾開展文化活動、豐富精神的家園。

二是以提升群眾文化參與為導向，完善已有的鄉(xiāng)村公共文化設施。經(jīng)過“十一五”到“十三五”的公共文化服務體系建設，目前我國鄉(xiāng)村基本實現(xiàn)鄉(xiāng)鄉(xiāng)有文化站，大部分行政村有文化活動室、體育健身路徑等，但這些村級文化設施利用率卻有待提升。因此，可以一方面以縣為統(tǒng)籌，以鄉(xiāng)鎮(zhèn)為依托，以村為重點，以農戶為對象，完善縣、鄉(xiāng)鎮(zhèn)、村文化設施和文化活動場所，形成健全“15分鐘”文化基礎設施服務圈，深入到農村居民的日常生活中，提升群眾文化參與率和便利性；另一方面充分發(fā)揮村級綜合文化服務中心作用，打造集“黨員教育、公共文化、體育健身、科普宣傳、社區(qū)服務”于一體的基層農村文化陣地，加強市縣鄉(xiāng)文化機構與村級綜合服務中心的互動，發(fā)揮六級公共文化服務網(wǎng)絡的聯(lián)動作用。

三是結合新型信息化、數(shù)字化技術的發(fā)展，打造鄉(xiāng)村文化虛擬空間。伴隨著手機、網(wǎng)絡的普及，數(shù)字信息技術也推動著農村居民文化消費方式的變遷。在注重鄉(xiāng)村實體物理文化空間打造的同時，也需要加強農村虛擬文化空間的建設?？舍槍r村居民文化需求特征，開發(fā)集合線上培訓、資源點播、數(shù)字閱讀、技能學習等功能的公共文化服務移動端；并增強鄉(xiāng)鎮(zhèn)文化站、村文化室公共文化數(shù)字化服務能力，包括無線網(wǎng)絡的鄉(xiāng)村文化設施全覆蓋、公共文化服務數(shù)字一體機的配置，以及村文化共享工程信息終端與縣圖書館數(shù)字端口的對接，推進數(shù)字化圖書館(文化館）線上服務系統(tǒng)和村級線下體驗區(qū)項目建設。同時，由鄉(xiāng)鎮(zhèn)文化站、村文化室開展面向農村居民的公共文化數(shù)字化服務培訓，提高農村居民對于鄉(xiāng)村公共文化數(shù)字化服務的知曉率與使用率。

(二)創(chuàng)新活動形式，重塑文化規(guī)范

文化活動是凝聚人心、滿足群眾文化需求的有效手段。鄉(xiāng)村文化振興也要求農村文化活動整合傳統(tǒng)風俗民俗和現(xiàn)代核心價值觀的內涵，發(fā)揮文化傳承、道德教化的作用。而當前農村公共文化活動既存在總量供給不足、供需錯位等問題，又不能與各地獨特的民俗、地域文化結合，活動形式制式化、活動內容懸置化成較普遍的現(xiàn)象，而鄉(xiāng)土的文化認同、潛移默化的文化規(guī)范也難以經(jīng)由具象的文化活動生動直接地建立起來。因而圍繞構建鄉(xiāng)村文化共同體的總目標，應建立激發(fā)鄉(xiāng)村活力的農村文化活動機制，以公共文化活動傳承優(yōu)秀傳統(tǒng)風俗，傳播現(xiàn)代核心價值觀。一是立足特色文化資源，打造特色文化活動。依據(jù)各地特色的民俗、非物質文化資源，包括紅色文化、戲劇文化、節(jié)慶文化等，建立相應的鄉(xiāng)村文化活動品牌。二是搭建鄉(xiāng)村文化活動展演平臺，增強群眾文化能力。文化的根脈深植于民間，文化的活力源自于群眾。當前農村居民不僅有享有文化成果的需求，也有文化創(chuàng)作、文化展示的欲望?；鶎游幕块T可以通過舉辦文化活動賽事、搭建鄉(xiāng)村文化活動展演平臺，采取評級、匯演、競賽表彰等形式，充分激發(fā)農村居民的文化活動參與熱情、提高農民群眾的文化藝術水平、活躍鄉(xiāng)村文化氛圍，從而增強群眾自我發(fā)展、自我管理、自我服務的文化能力。三是建立公共文化機構“陣地服務+流動服務+線上服務”的鄉(xiāng)村多維活動機制。一方面發(fā)揮文化館、圖書館、博物館、文化站等基層文化陣地的優(yōu)勢，繼續(xù)開展免費開放及“文化進基層”“文化下鄉(xiāng)”“文化輔導培訓”等公共文化服務活動。另一方面利用流動文化車、舞臺車、圖書車等設備，開展制度化、常規(guī)化的流動圖書館、流動展覽、流動演出、流動講座、流動培訓、流動電影放映等多種形式的流動服務。此外，借助互聯(lián)網(wǎng)技術，立足數(shù)字化平臺，通過網(wǎng)頁端、手機端提供數(shù)字服務，滿足農村居民不同群體的多樣化的線上文化需求。

(三)多元共治，培育主流文化價值

目前，我國鄉(xiāng)村進入了價值再發(fā)現(xiàn)的階段。過去單向度、一元化的管理方式不再適應多元價值沖擊下的農村客觀形勢，應該在多元共治的治理結構下，將鄉(xiāng)村治理的主體拓展至包括鄉(xiāng)鎮(zhèn)政府、村民委員會、農村社會組織、新型農業(yè)經(jīng)營主體在內的政府、農民、市場、社會等四維治理主體①李長健、李曦:《鄉(xiāng)村多元治理的規(guī)制困境與機制化彌合——基于軟法治理方式》，《西北農林科技大學學報》(社會科學版）2019年第1期。。在鄉(xiāng)村治理過程中，各主體應該自覺遵循黨和國家的文化政策與社會主義核心價值觀，用主流文化統(tǒng)領群眾認知。一是發(fā)揮好基層黨組織和村兩委的政府聽診器與民意傳聲筒的作用，集中政策和組織優(yōu)質資源，對接民眾文化需求，弘揚主流文化、強化整體認知、塑造農村新風尚。二是發(fā)揮新鄉(xiāng)賢作用。根據(jù)各鄉(xiāng)村實際，成立諸如鄉(xiāng)賢志愿工作站、鄉(xiāng)賢理事會等組織，豐富新鄉(xiāng)賢活動載體，給予身份確認和行動權威，為培養(yǎng)新鄉(xiāng)賢、發(fā)揮新鄉(xiāng)賢作用搭建平臺，提供組織保障。三是引導建立村級文化社會組織，激發(fā)鄉(xiāng)村村民主體作用的發(fā)揮。已有實踐發(fā)現(xiàn)，當前在鄉(xiāng)村文化建設過程中，形成了一批鄉(xiāng)村道德協(xié)會、鄉(xiāng)風文明理事會等內生型文化自組織。這些自組織既能對接村民的特定文化需求，又能及時處理村民瑣碎、突發(fā)的日常性需要，與村委會及鄉(xiāng)鎮(zhèn)文化站、村綜合文化服務中心形成協(xié)同治理的互補關系。因而在農村文化認同重構過程中，也應發(fā)揮村級文化社會組織的作用，改善元治理的不足。最終，通過多元共治，達成文化共識，在鄉(xiāng)村社會內部培育社會主義主流文化價值。